| Это случилось, как пишет Иосиф, 42 в наказание за убиение Иакова Праведного, брата Иисуса, называемого Христом, по голосу же истины – из-за Иисуса, Христа Божия. 43 Ученые спорят, в какой степени подобного рода толкование вытекает из многочисленных предсказаний Иисуса о разрушении Иерусалима. Некоторые утверждают, что евангелист Лука не считал разрушение Иерусалима прямым последствием смерти Иисуса. 44 Возможно, это и так. Однако Сам Иисус в приведенных словах, донесенных до нас Лукой, несомненно, проводит прямую причинно-следственную связь между двумя событиями: Иерусалим будет разрушен за то, что не узнал времени посещения своего. Особую тональность речи Иисуса придает то, что Он не говорит об Иерусалиме в третьем лице, но обращается к нему напрямую, называя его на «ты» (в коротком отрывке греческого текста это местоимение употреблено двенадцать раз, что подчеркивает драматизм предсказания о гибели города). Ранее Иисус уже укорял города, в которых наиболее было явлено сил Его, за то, что они не покаялись; к ним Он тоже обращался напрямую: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе ( Мф.11:21–24 ; ср. Лк.10:13–15 ). Теперь приходит черед и Иерусалиму услышать горькие слова от не узнанного им Мессии. Иерусалим – не только политическая столица Израильского царства. Это еще и духовный центр, сердцевиной которого является храм. Не случайно, войдя в Иерусалим, Иисус первым делом направится в храм. Обращаясь к Иерусалиму, Он прежде всего имеет в виду храмовое духовенство – первосвященников, вставших в оппозицию к Нему вместе с книжниками и фарисеями. Они узурпировали духовную власть над народом, воссев на Моисеевом седалище ( Мф.23:2 ). Они сделали Иерусалимский храм вертепом разбойников ( Мф.21:13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). Они в конечном итоге понесут ответственность и за политическую гибель Израильского царства, от столицы которого не останется камня на камне ( Мф.24:2 ; Мк.13:2 ; Лк.19:44; 21:6 ). |
| Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43-44), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-42; Лк.8:41-55) и других мертвецов (см. Мф.11:5; Лк.7:22). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:25, 26, 28, 29). Ведь воскресение мертвых — это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30; Мк.12:24-27; Лк.20:35-36). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть — это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24; Мк.5:39; Лк.8:52; Ин.11:11). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19-31). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. Мф.4:17; ср.: Мф.3:2; Лк.10:9, 11). Совершая Святым Духом необычные, Божественные дела, Спаситель указывает на это как на доказательство того, что к людям пришло Царство Небесное (см: Мф.12:28; Лк.11:20). |
| А так как никто не знает дня своей кончины, то н всем должно бодрствовать, не уповая на крепость своих сил и здоровья и не отыскивая в этом предлога к лености, нерадению, грехопадениям и беззакониям. Бодрствовать же должно, непрестанно помня о Господе. Пусть Им заняты будут и мысли, и чувства, и воля наши. Пусть святейшее имя Его будет на устах наших, но не всуе, а от сердца и с благоговением. Пусть ради Господа все мы готовы будем переносить в радости скорби и беды, ибо «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим.8:18 ). Если так будем жить все: и юноши, и мужи, и старцы, то, когда бы для нас ни наступил день явления пред Господом Судиею, будем уповать восприять мзду бодрствующих рабов. Великая это есть добродетель – бодрствование. Потому-то Спаситель так часто увещевал и побуждал Своих последователей укрепиться в ней. С этою целью Он благоволил непосредственно за притчею о рабах, ожидающих господина, предложить притчу о хозяине, ожидающем вора. б) Притча о хозяине, ожидающем вора ( Мф.14:42–44 и Лк.12:39–40 ), краткая. Она у евангелиста Матфея имеет предисловие: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ). «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет». Господь приидет, несомненно, да только неизвестно, в который день и час приидет во славе судить живых и мертвых, судить, значит, и нас с вами и всех людей. Посему и нужно бодрствовать, чтобы день суда и явления Господа, как Судии, не застигло: нас неготовыми. Какими Господь найдет нас, такими ж будет судить. Горе великое будет не ожидавшим, не готовившимся к суду и не бодрствовавшим. Как человеколюбец, Господь потому и неоднократно повторяет что нужно всем, хотящим наследовать вечную жизнь трезвиться и бодрствовать. Сие же ведите, яко аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы и не бы дал подкопати храма своего ( Мф.24:43 , и Лк.12:39 ). «Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу приидет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего». |
| (Ср. Мк.10:41 ; Лк.22:24 ). Причиной негодования десяти учеников была просьба Иакова и Иоанна, клонившаяся к умалению прочих апостолов. Возникновение подобных явлений показывает, что ученики Христа даже в Его присутствии не всегда отличались любовью друг к другу и братским единением. Но в настоящем случае так было не от злобы, а скорее, по-видимому, от простоты, неразвитости и недостаточного усвоения учения Христова. Борьба из-за первых мест в новом Царстве, местничество, повторилась еще и на Тайной Вечери. Мф.20:25 . Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; (Ср. Мк.10:42 ; Лк.22:25 ). У Луки совершенно в другой связи. У Марка речь сильнее, чем у Матфея. Вместо более однозначного «князья народов» ( ρχοντες τν θνν) у Марка ο δοκοντες ρχειν τν θνν, т.е. «думающие, что они начальствуют над народами, мнимые владыки». Мф.20:26 . но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; (Ср. Мк.10:43 ; Лк.22:26 ). Противоположение тому, что сказано в предыдущем стихе. У «народов» так, а у вас должно быть совершенно иначе. Слова Спасителя отличаются высокой поучительностью не только для духовных, но и для всех властителей и начальников, которые обыкновенно желают обладать всей полнотой власти, вовсе не думая о том, что истинная (а не мнимая) христианская власть основывается только на услугах, оказываемых людям, или на служении им, и притом без всякой мысли о какой-либо внешней власти, которая приходит сама собою. Мф.20:27 . и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; (Ср. Мк.10:44 ). Мысль та же, что и в стихе 26. Мф.20:28 . так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Ср. Мк.10:45 ). Предлагается высочайший и всем знакомым с жизнью Христа понятный пример и образец. Христу служили и Ангелы и люди ( Мф.4:11, 8:15, 27:55 ; Мк.1:13, 31, 15:41 ; Лк.4:39, 8:3, 10:40 ; Ин.12:2, 26 ), и Он требовал и требует Себе этого служения и даже отчета в нем ( Мф.25:34–45 ). Но никто не скажет, что учение, раскрываемое в разбираемом стихе, противоречит собственному Его учению и поведению или не соответствует действительности. Напротив, кажется, что указанные места из Евангелий не только не противоречат, а только еще сильнее подчеркивают мысль, что Сын Человеческий пришел на землю только затем, чтобы послужить. На Его служение людям и они отвечали Ему в некоторых случаях полным любви служением, и, таким образом, будучи слугой, Он вполне был Господом и Учителем и Сам называл Себя так (см. особенно Ин.13:13–14 и др.). Но как все тут не похоже на обычное проявление власти со стороны разных властителей и князей мира сего! |
| К этому-то должна быть направлена вся наша забота; отсюда — удаление от мира и подвижничество, чтобы, когда придет конец, мы оказались готовыми. Ибо так учит Тот, Кто пришел спасти нас и спас нас: «бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42); также: «если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф. 24:43-44). Посему все мы и всегда должны быть готовы к исходу и заботиться не о том только, что здесь произошло с другими, но о самих себе и о том, что случается с нами: не будут ли ныне же восхищены от нас души наши? Тогда какая будет нам польза от того, о чем мы теперь заботимся? Итак, мы должны смиряться, каяться, исповедоваться Богу, призывать Его на милость, стараться быть причастниками Таинства причащения и постоянно совершать сие со вниманием и в смирении души, потому что это-то и значит быть с Богом, а Богу — быть с нами, ради чего Он и воплотился. 324. О частом приобщении страшных Тайн как деле для всех особенно полезном Для того Спаситель и преподал нам сии Тайны, чтобы нам быть одно с Ним. Мы, архиереи и иереи, да будем всегда причастниками страшных Тайн, священнодействуя со вниманием, сокрушением сердца и исповеданием, а что касается всех прочих, то следует и им приобщаться с покаянием, сокрушением сердца и готовностью души. И никто из людей богобоязненных и любящих Господа пусть не пропускает Четыредесятницы. А у кого довольно силы и внимания, то и чаще пусть приступает к Причастию Христову, даже, если можно, каждую неделю. Особенно это относится к людям престарелым и немощным, ибо в сем общении — наша жизнь и сила. Кому угрожает смерть, те ещё чаще пусть поспешают к приобщению. И не бойся приобщаться Жизни, как боятся некоторые безумные, говоря: как бы не умереть! Но скорее умрёшь, если не примешь страшных Тайн, ибо они для тебя — жизнь, верность, сила и напутствие в жизнь вечную. Если тебе надобно ещё пожить здесь, то ты через Причастие скорее удержишь и жизнь настоящую, хотя в ней нет пользы, ибо она есть только многотрудное путешествие, ведущее тебя к кончине и тлению, болезненный подвиг, которому не дано определённой меры и конца, мзда, в которой нет существенного приобретения, путь, преисполненный страха и беспокойства, образ существования, не привлекающий к себе любви мудрых, так как жизнь объята неизвестностью и тленна, всегда может быть похищена и всегда преисполнена забот. В приобщении Тайн Христовых ты скорее обрящешь источник жизни и силы, ибо, прикоснувшись ко Христу, и кровоточивая исцелилась, и прокажённые единым прикосновением Его были очищены, и мёртвые восставали, когда рука Его касалась их, и тебя Он оживит, а не умертвит. |
| Так как иудеи, по своем отступлении от Бога, раскаялись и обратились к Нему, то Он пророку Иезекиилю показал размер нового храма, «вид, расположение его» и сказал: «все, что увидишь, возвести дому Израилеву» ( Иез. 40:4–4; 41, 42, 43 ). Иезекиилю были показаны в храме и священные изображения ( Иез. 41:17–20, 25 ). Бог возбудил дух Кира, царя Персидского, объявившего: «Бог повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме... Кто есть из вас, из всего народа Его... пусть он идет в Иерусалим... и строит дом Господа Бога Израилева» ( 1Ездр. 1:1–3 ). Через прор. Аггея Бог говорил «взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь... и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего» ( Агг. 1:8; 2:7,9 ). „Встал Заровавель, сын Салафииля, и Иисус, сын Иоседека, и начали строить дом Господа в Иерусалиме, в присутствии пророков Господних, помогавших им» ( 2Ездр. 6:2 ). Когда храм был окончен, священники освятили его ( 2Ездр. 7:3–7 ). В 70 году по Рожд. Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни (Мф. 24:2; Мк. 13:2 ). Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу ( 3Цар. 9:6–7 ). В наказание евреев за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (Иерем. 7:3–15; 4Цар. 17:16–18, 23; 24:1–3, 7–20 ) и храм отдавал в руки врагов (сн. Иерем. 51:51; 4Цар. 25:9 ). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда ( Лк. 19:43–44 ; Мф. 24:2). В храме приносились жертвы Богу „К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши, и жертвы ваши, и десятины ваши, и возношения рук ваших, и обеты ваши, и добровольные приношения ваши.. Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь» ( Втор. 12:5–14; 16:5–6,16 ). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва – Тело и Кровь Господа Иисуса Христа ( 1Кор. 10:16–17; 11:22–29 ). «Мы имеем», говорит апостол, «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр. 13:10 ). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. |
| Что сказать с христианской и вообще с Богооткровенной точки зрения о войнах? В Св. Писании война всегда рассматривается в значении бедствия, в значении общенародного несчастья, в значении суда Божия над народами и племенами наравне с другими величайшими бедствиями, как голод, мор, землетрясения и проч. ( Мф.24:6–8 ; Мк.13:7–8 ; Лк.19:43–44, 21:9–11 ). Спаситель по многим поводам и во многих случаях должен был бы сказать Свое Божественное слово о том, есть ли война, по участию и проявлению в ней воли человеческой, действительно, в нравственном отношении зло, подобно всякому вообще лишению жизни человека, или же, не будучи таковым в волях человеческих, война есть лишь обнаружение зла в роде человеческом, подобно самой смерти? Хотя Спаситель и не сказал Своего прямого слова по предмету содержания этих вопросов, однако, рассматривая войну как общенародное бедствие, подобное чисто стихийным бедствиям: мору, голоду, наводнениям и землетрясениям и, видя в войне суд Божий, совершающийся над народами и племенами, Он оставлял за войной скорее значение обнаружения зла в роде человеческом, чем значение преступно-волевых изволений и злодейских покушений на жизнь ближнего со стороны частных волей или со стороны коллективной воли целого или целых народов. Во всяком случае, Спаситель утвердил в своих последователях ту мысль, что, во-первых, война до скончания мира останется судилищем Божиим в народах и племенах, и, во-вторых, отнятие жизни на войне не есть просто убийство; самопожертвование же жизнью «за други своя» назвал величайшей из жертв, приносимой частной доброй волею на алтарь любви к своим ближним-братьям. «Нет больше той любви, – говорит Спаситель, – как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). «...Услышите о войнах и о военных слухах, – говорит Спаситель, – ...ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней» ( Мф.24:6–8 ). Итак, война, по слову Спасителя, есть одна из «болезней» в роде человеческом, а для частной воли самопожертвование жизнью на войне есть величайшая из жертв любви к друзьям своим. |
| Жизнь христианина управляется законами, противоположными тем, которые управляют жизнью мирского человека. «Они не от мира, как и Я не от мира» ( Ин.17:14 ). Если сопоставить христианский мир с нашим современным миром, который можно назвать безбожным, или, лучше, языческим (так как в нем всегда поклоняются чему-нибудь, только не истинному Богу: материальному благу, науке, искусству, прогрессу, какой-нибудь философской или социальной идее, гениальной или популярной личности), то можно уподобить его антимиру, или, наоборот, наш мир с его идолами и иллюзиями так же относится к высшему миру, как антимир к реальному миру. Наш мир с его законами (имеем в виду социальные законы, обычаи и отношения) не истинен, хотя большинству из нас он кажется единственно реальным, ощутимым, осязаемым и, следовательно, истинным миром. Вспомним его неписаный закон: человек стремится к счастью, к удовлетворению своих интересов, и если они не совпадают с интересами ближнего, то он часто жертвует последними в пользу первых; он считает, что он сам – кузнец своего счастья и ведет себя так, как будто он в состоянии предвидеть будущее. Это по отношению к внешнему миру, а как обстоит дело по отношению к внутреннему? Человек старается оправдать себя в собственных глазах и обвинить других. Он живет по своей воле, то есть стремится делать то, что он сам хочет, а не то, чего от него хотят другие. Теперь сравним с этим отношением к миру и к самому себе учение Христа. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» ( Мф.24:35 ). «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:31–33 ). «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:43–44 ). «Берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» ( Лк.12:15 ). «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лк.18:14 ). «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» ( Мф.5:4 ). «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф.5:11–12 ). |
| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
| Беседа 46. Евангелие от Матфея, глава 13, 24–44. «Притча о пшенице и плевелах» Мы рассмотрим 13-ю главу, одну из притч, это «Притча о пшенице и плевелах». Мы будем читать текст притчи, с 24 по 30 стих, и разъяснение этой же причти с 36-го по 43 стих. Вспомним, в каких условиях притчи произносились. Ранее мы читали: «И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами» ( Мф.13:2–3 ). Такой способ ведения беседы был очень удобным: народ стоял на берегу и не теснил Его, с другой стороны, когда голос или другой звук отражаются от воды, то голос слышно намного лучше. То есть Господь старался говорить так, чтобы Его слова, четкие и ясные, доносились до каждого слушателя. Каждая притча Христова – как драгоценная жемчужина на короне всего Евангельского повествования. И, как мы говорили об этом ранее, притча рассказывает нам о приближении и наступлении Царствия Божия. Царствие Божие в Евангельских притчах – это центральная тема. Это есть благоприятное время – Царствие Божие, когда все формы человеческого правления прекращаются и устанавливается теократия, то есть абсолютная власть Бога как на Небе, так и на земле. О порочности человеческого правления в Писании говорится достаточно много. Так, например, в Книге Екклезиаста (и мы часто воспоминаем этот стих) сказано: «Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» ( Еккл.8:9 ). В этой же Книге говорится о чудовищной форме эксплуатации человека человеком, когда один не трудившийся пользуется усилиями и трудами другого человека. Сказано: «потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это – суета и зло великое!» ( Еккл.2:21 ). Вот эти слова «как бы часть его» говорят о том, что в мире существует класс людей, которые воспринимают других людей как бы должными им своим трудом, его результатами. Это и есть эксплуататоры, «зло великое», как сказано у Екклезиаста, которые наживаются на поте, крови и усилиях трудящихся. Чаще всего – это люди бизнеса, которые, ничего не производя, с помощью хитрых организационных манипуляций оказываются распорядителями и хозяевами над трудом и результатами труда других людей, многих людей. Но самая жестокая форма эксплуатации осуществляется политическим путем, когда к власти в стране приходят люди, которые защищают права и привилегии не трудящегося большинства, но олигархов-эксплуататоров, которые, находясь в меньшинстве, пользуются своим положением. Они буквально распродают богатства страны, ее недр и ресурсов за крупные взятки по условной, символической цене. |
|
|
