| Возложение рук здесь в первый раз в Библии представляется, как знак благословения и преподания благодатных даров; в таком значении оно затем всегда сохранялось в церкви ветхозаветной ( Чис. 8:10, 27:18–23 ) и оттуда перешло в церковь новозаветную ( Мф. 19:13 ; Деян. 6:6, 13:11 ). Благословение Иакова простирается и на самого Иосифа (еврейский текст и русский перевод), и на детей его, которые и в благословении Иакова ( Быт. 49:22–26 ), и в благословении Моисея ( Втор. 33:13–17 ) объединяются под именем Иосифа. Сама форма благословения чрезвычайно знаменательна, поскольку выражает чистые верования и возвышенное миросозерцание библейского патриарха, заканчивающего собою патриархальный период. Здесь, прежде всего, – твердая вера в Бога, как Бога завета, Который требовал от патриархов святой и богоугодной жизни и Которому они угождали такою жизнью (ср. Быт. 17:1 ), – причем Иаков со смирением образцы богоугождения указывает только в отцах своих, а не в себе; затем, столь же твердая и светлая вера в промышление Божье, которое все моменты человеческой жизни ( Быт. 37:35, 43:14 ), даже самые неблагоприятные, объединяет и разрешает в благоприятное целое. Частнее, наконец, вера в Ангела-Избавителя от всех зол, в Ангела-Бога, (поскольку он сопоставляется с Богом), некогда боровшегося с Иаковом ( Быт. 32:24 ). Это троекратное молитвенное призывание Бога при однократном «да благословит» выражает мысль патриарха о единстве божественных действий в мире, и затем может предсказывать и тайну троичности. В ближайшем же смысле каждое воззвание заключало соответствующее молитвенное пожелание духовных и телесных благ, которые, затем, все соединяются в словах: «да будет наречено на них имя мое и имя отцов моих». Иаков отдает предпочтение Ефрему Быт.48:17–18 . И увидел Иосиф, что отец его положил правую руку свою на голову Ефрема; и прискорбно было ему это. И взял он руку отца своего, чтобы переложить ее с головы Ефрема на голову Манассии, и сказал Иосиф отцу своему: не так, отец мой, ибо это – первенец; положи на его голову правую руку твою. |
| Где же и в чем этот идеал? Вместе со старыми славянофилами мы можем утверждать, что дух славянства определяется Православием. Жизненный идеал славянства есть религиозный идеал Православия. Но в чем религиозный идеал Православия? Идеал Православия есть не прогресс, но преображение. О преображении человеческого естества говорит Новый Завет. О новом рождении говорил Христос Никодиму. По слову апостола Павла, кто во Христе, тот новая тварь (2Кор.5:17). Люди должны носить образ Адама небесного (1Кор.15:49). От славы в славу преображаются они от Духа Господня (см.: 2Кор.3:18). Происходит облечение в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:24). " Будет новое небо и новая земля! " - говорил Господь устами древнего пророка (см.: Ис.65:17). Нового неба и новой земли христиане ожидают по слову апостола Петра (2Пет.3:13). А пророк Нового Завета говорит: Увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали... И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр.21:1-4). Процесс преображения человеческого естества и твари земной будет развиваться неизменно и неуклонно, пока не скажет Сидящий на престоле: се, творю все новое!.. совершилось! Я есть Альфа и Омега (Откр.21:5-6). Некогда все покорится Сыну, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1Кор.15:28). Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к Небу, к Богу. В своем кратком итоге Новый Завет гласит: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48). |
| Екатерина 13 сентября 2018, 12:25 Правило 46 С оставленным на время своею женою сочетавшаяся по неведению, потом, по причине возвращения к нему первыя жены, отпущенная блудодействовала чрез таковый союз, впрочем по неведению. Посему брак ей не возбранится: но лучше, аще пребудет тако. (Трул. 93; Василия Вел. 9, 31, 36). Настоящее правило вошло в 93 трулльское правило, и в толковании оного истолковано в главном и данное правило Василия Великого. В толковании этого правила Зонара обращает внимание и на подобное предписание св. Василия в 9 его правиле. В 9-м же правиле Василий Великий говорит, что прелюбодеицею является всякая жена, которая оставит своего мужа и уйдет к другому человеку. Екатерина 13 сентября 2018, 12:24 А почему для мирянина, вступившего во второй брак после прелюбодеяния, такой брак теперь разрешается? Если это не прелюбодейная ересь, то почему? Как в вопросе, прелюбодеяние или нет, в случаях, когда его называют таковым Собор, отцы церкви, возможна полумера? Василий Великий, Правило 48 Оставленная мужем, по моему мнению, должна пребыти безбрачною. Ибо когда Господь рек, яко аще кто отпустит жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32): то назвав ее прелюбодейцею, тем самым воспретил ей сожитие с иным. Ибо как возможно, чтобы муж был повинен, как виновник прелюбодейства, а жена неповинна, быв от Господа наречена прелюбодейцею за совокупление с иным мужем? Антон 12 сентября 2018, 22:57 НН, почитайте поподробней историю Церкви периода Вселенских Соборов. Вы убедитесь, что мы еще хорошо живем! Антон 12 сентября 2018, 22:42 Александр, на повышенных тонах общаться не буду. Простите. НН 12 сентября 2018, 13:26 Что же мешает РПЦ отсечь сухую ветку? Может, уже пора прекратить с ними каноническое общение? Не соблазняем ли " малых сих " (наших " широкомыслящих " священнослужителей и духовно неокрепших прихожан), служа Литургию в одном Алтаре? Или будем ждать, пока эта раковая опухоль даст критическое кол-во метастаз в РПЦ? Может, уже пора на приходах в проповедях священникам не только рассказывать жития святых и толковать Евангилие, но и честно предупреждать прихожан о зле сегодняшнего дня, что б мы, простые неискушенные люди, не соблазнились и не " вляпались " напр. в секту " царебожников " , " непоминальщиков " , " Истинно православной церкви " и тд? Пишу с горечью, ибо знаю не понаслышке. Мы уже опаздываем! |
| Епифаний Латинский: «И все это вечно: для грешников вечная мука, для праведных вечная жизнь» 20 . (То есть одинаково по длительности – вечно.) Архиепископ Аверкий (Таушев) : «И идут сии в муку вечную – мучения грешников, вопреки некоторым лжеучителям, не будут иметь конца, ибо они сами добровольно отвергли любовь Божию» 21 . Блаженный Иероним Стридонский : «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» 22 . (По смыслу предложения и то и другое одинаково не имеет конца.) Святитель Филарет Московский в своем Катехизисе пишет об этом месте Писания, не разъясняя: в муку вечную, но связывает это со словами: где червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк. 9, 47–48 ), которые говорят о бесконечном мучении грешников (разбор этого места см. ниже) 23 . И еще он пишет: «Смотрите, как дивен Суд Божий! Как он точен и строг!.. Удовлетворить Правосудию Божию – значит предать грешника вечной смерти; после этого совершенно исчезает для него возможность Вечной Жизни» 24 . Византийский богослов Евфимий Зигабен в толковании на это место Евангелия также не уточняет слово вечный, но в другом месте можно уяснить, как он понимает муки вечные: «А погибелью в будущем веке мы не называем разрушения и приведение в небытие, но бесконечное наказание» 25 . Святитель Илия Минятий : «Если бы Он определил муку на миллионы лет, и такая мука когда-нибудь окончилась бы. Но мука вечная, нескончаемая, мука, которая никогда не пройдет!.. Это догмат веры, идут сии, т. е. грешники, в муку вечную ( Мф. 25,46 ) " 26 . Блаженный Феофилакт Болгарский : «Как святые имеют непрестающую радость, так грешники – непрестающее мучение; хотя Ориген и пустословит, говоря, что будто бы есть конец наказанию, что грешники не вечно будут мучиться, что наступит время, когда, очистившись чрез мучение, они перейдут в то место, где находятся праведные, но эта басня ясно обличается здесь, в словах Господа. Господь говорит о вечном наказании, то есть непрекращаемом...» 27 . |
| Извращенная власть, связанная с силами зла, сама себя обрекает суду Божиему: « Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок… Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7: 11-12, 26). Но и для поврежденного грехом, утратившего первозданный Эдем человечества остается незыблемым принцип ответственности, неразрывно связанный с понятием власти. Власть над подчиненными в ветхозаветном законе всегда ограничивается строгими религиозно-моральными обязательствами (Исх. 21: 1-6, 26-27; Сир. 33: 31-33; 7: 22-23) , в т.ч. и перед сотворенной природой: « В седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли» (Лев. 25:5). В Новом Завете идеалом властителя является Сам Царь царей – второй Адам – Господь Иисус Христос: « Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:25-27). В последователях воплотившегося Мессии« должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Обоснованием этического принципа ответственности человека перед Богом за вверенное ему творение может послужить и притча Иисуса Христа о верном домоуправителе (Мф. 24:45-51; Лк. 12:42-48), где «человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности» . Современная наука говорит о том, что естественные постоянные круговороты атомов в биосфере придают ей особую устойчивость, а разнообразие форм жизни является залогом стабильности единой планетарной экосистемы. В настоящее время уже никто не сомневается в необходимости целостного системного подхода при изучении «сферы жизни». Живая оболочка земли по существу является холоном, целостным органическим единством, в котором принципиально не может быть «лишних» или «ненужных» видов живых существ. Все биосферные процессы протекают согласовано и в конечном итоге прямо или опосредованно зависят друг от друга. Все это лишь подтверждает реальность существования антропного принципа Вселенной, являясь его частным случаем . Таким образом, разрушение естественной среды обитания, премудро и гармонично устроенной Творцом для человека – венца и конечной цели мироздания (Быт. 1: 26-28), становится своего рода коллективным самоубийством. Это самый тяжкий в нравственном отношении грех, в котором навсегда отвергается дар беспредельной Божественной Любви. |
| «Итак, следует различать Церковь-Организм от Церкви-организации: не всякий, входящий в последнюю, причастен первой, не все члены церковной организации ( " общества, носящего имя христиан " – по Хомякову) суть члены организма – Тела Христова, Которое вбирает в себя, втягивает таинственным способом лишь " избранных " (Мф. 22.14), " предуставленных к вечной жизни " (Деян. 13.48)» 22 . Таким образом, в отличие от Хомякова, который, как и Новоселов в своем первом письме, называл «Церковью» только организм, Новоселов прилагает это имя и к церковным организациям, хотя и в другом смысле. Этот – как может показаться, незначительный – сдвиг обусловлен, как мы увидим, существенным различием между экклезиологиями соответственно Хомякова и Новоселова. Различие это, однако, можно разглядеть лишь на фоне того, что составляло идейную преемственность между ними, в частности, на фоне общей для Хомякова и Новоселова убежденности в том, что христианином можно быть только в Церкви 23 . У современников Хомякова, возражавших против этого тезиса о невозможности христианства без Церкви, то есть неотделимости веры от нее, возникал, судя по ответу им Хомякова, следующий вопрос: как может пребывание в Церкви, то есть в единстве с другими христианами, дать человеку что-либо сверх того, что он мог бы и в индивидуальном порядке получить от Бога? В ответ на подразумевающееся в этом вопросе возражение, Хомяков выдвигает свою идею Церкви как организма: «Песчинка действительно не получает нового бытия от груды, в которую забросил ее случай: таков человек в протестантстве. Кирпич, уложенный в стене, не претерпевает порчи и не приобретает совершенства от места, назначенного ему наугольником каменщика: таков человек в романизме. Но всякая частица вещества, усвоенная живым телом, делается неотъемлемою частью его организма и сама получает от него новый смысл и новую жизнь: таков человек в Церкви, в Теле Христовом, органическое начало которого есть любовь » 24 .Для Хомякова тело Христово включает лишь тех, кто был так преображен: «Дается же благодать и непокорным, не пользующимся ею (зарывающим талант), но они не в Церкви» 25 . |
| К пророку Илии, – столь ревностному проповеднику правды Божией и столь высокому орудию благодати, люди во все времена имели великое уважение и благоговение. Современники пророка, ясно видя в нём благодать Божию, называли его человеком Божиим ( 3Цар.17:18 ), во устех которого глагол Господень истинен ( 3Цар.17:24 ); в знак особенного благоговения к нему повергались перед ним на землю ( 3Цар.18:7 ; 4Цар.1:13 ); исповедали перед ним великую благодать Святого Духа, живущую и действующую в нём ( 3Цар.18:12 ; 4Цар.2:15–16 ). Сирах пишет о великом пророке: «востал Илия пророк, как огонь, и слово его, как свеща, горело. Он навёл на них глад, и ревностью своею умалил их. Словом Господним заключил небо и свёл трижды огонь с неба. Как ты прославился, Илия, своими чудесами, и кто сравнится с тобою в славе! Ты воздвигнул мёртвого от смерти и из ада, словом Вышнего. Ты низвёл царей в пагубу, и знаменитых с ложа их. Ты слышал на Синае обличение и на Хориве суд отмщения. Ты помазал царей для воздаяния и пророков преемниками по себе. Ты вознесён вихрем огненным на колеснице с огненными конями. Ты предопределён в обличительных пророчествах на времена будущие утишить гнев Божий при его воспламенении, обратить сердце отца к сыну, и восстановить колена Иаковлевы. Блаженны те, кои увидят тебя и украсятся любовью» ( Сир.48:1–11 ). Составитель первой книги Маккавейской с похвалой упоминает между прочими знаменитыми и благочестивыми мужами Ветхого Завета и о пророке Илии: Илия егда возревнова ревностью закона, взяся даже на небо (1Макк.2:58). Во время земной жизни Иисуса Христа Иудеи, взирая на великие чудеса Его, считали Его за пророка Илию ( Мф.16:14 ). В день преображения Господня Илия, как представитель пророков, во свете явился с Моисеем на горе и беседовал с Господом. Апостол Пётр, бывший очевидцем преображения Господня, желал между прочим сотворить едину сень и Илии. От времён Апостольских почитание пророка Илии продолжается в Церкви Христовой и даже вне её непрерывно. В III веке преп. Харитон на месте пустынного пребывания пр. Илии основал обитель Илиотов. В IV столетии, в день пророка Илии св. Амвросий Медиоланский , Августин и Златоуст говорили поучения, которые показывают, что праздник сему пророку в IV веке совершаем был в разных Церквах христианских. Св. Иоанн Златоуст , беседуя во храме св. мучеников в день пророка Илии, между прочим произнёс об нём: «множество времени не затмило его памяти, как и следовало. Такова добродетель». Даже и доселе, слишком через 2780 лет, благоговейные предания не затмились о пророке Илии; – доселе Палестинские предания с благоговением указывают места, освящённые стопами ног великого пророка Божия. В XI веке Иоанн, архиепископ Евхаитский, и позднее иеромонах Пахомий Логофет на день пророка Илии написали многие песнопения, доныне поемые Церковью в этот день. |
| Кто возненавидел Христа, ходящего во плоти на земле? Гордые князья и законоучители иерусалимские: «Уверовал ли в Него кто из начальников?» ( Ин. 7:48 ). Они-то начали злобствовать против Него. Кто предал Христа на смерть? Гордая иудейская синагога, мнящая себя святой, а Христа считающая грешником: «Мы знаем, что Человек Тот грешник» ( Ин. 9:24 ). Кто распял Христа? Гордый Пилат. Итак, проклята Богом гордость, как Давидом Гелвуйская гора, чтобы не сошла на нее роса благодати Божией и дождь милосердия Божия. Не придет туда Христос, где увидит гору велиаровой гордости. Итак, пусть смирится вознесшаяся в нас гора и холм гордости, пусть сравняется она с долиной смирения. Смирить ее возможно не иначе, как только раскопав ее. Раскопать же ее нужно той мотыгой, которой копается могила, то есть памятью о смерти: «Помни кончину твою» ( Сир. 7:39 ). Ничто так не смиряет человека, как память о смерти. Хорошо поняв это, святой Иоанн милостивый, Патриарх Александрийский (память 12 ноября), повелел построить себе гроб, но не в законченном виде, и сказал мастерам, чтобы во все праздники нарочитые они приходили к нему и пред всеми громогласно говорили: «Гроб твой, Владыка, до настоящего времени еще не окончен, повели же окончить его, ибо смерть как вор приходит, и ты не знаешь, в какой час она придет». Вот как святой Иоанн напоминал себе о смерти и всегда готовился к кончине. Если подобно тому горы и холмы гордости нашей раскопаются лопатой гробной памяти и сравняются с низким смирением, тогда станет удобным путь к нам для Господа нашего. Другое препятствие к пришествию Господа к нам соделывается глубокой пропастью отчаяния, ибо когда нечестивый придет в глубину зла, он начинает нерадеть и, отчаявшись в милости Божией, попадает в еще более глубокую пропасть беззакония. Эту бездну нужно наполнить надеждой на милосердие Божие, помня, какое великое зло постигло Иуду за отчаяние, ибо Иуда более согрешил отчаявшись, нежели продав Христа. Во время вольного страдания Господнего двое отпали от Господа – Иуда и Петр: один продал Его, а другой троекратно отвергся. Оба совершили равный грех , оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: «Иуда, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную» ( Мф. 27:3–4 ), – однако же его покаяние не принято, а Петрово принято: Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждою на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения, ее нужно наполнить надеждой на милость Божию. Злая вещь – гордость, нехорошо и отчаяние, и то и другое же нужно сгладить и уравнять: гордость нужно раскопать, как гору, отчаяние же нужно поднимать и заполнять, как пропасть. |
| Меч обоюдоострый: «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоостра: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4:12 ). Слово Божие пребывает вечно: «На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах» ( Пс. 118:89 ). «Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» ( Ис. 40:8 ). «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» ( Лк. 16:17 ). Слова Христовы не прейдут: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» ( Мф. 24:35 ). Слово Божие действует с силою на тех, которые веруют: «я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину " ( Рим. 1:16 ). – «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» ( 1Кор. 1:18 ). Могущественно для обращения душ: «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножилось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере» ( Деян. 6:7 ). «Слово же Божие росло и распространялось» ( Деян. 12:24 ). Слово Божие имеет целью просветить ум: «Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых» ( Пс. 119:130 ). Научить: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» ( Рим. 15:4 ). – «Все писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим. 3:16 ). Умудрить: «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых» ( Пс. 18:8 ). – «Притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» ( 2Тим. 3:15 ). Произвесть веру: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» ( Ин. 20:31 ). – «Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» ( Деян. 13:48 ). – «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» ( Рим. 10:17 ). |
| Мол. Что об этом говорить! У всякого своя воля и разум свой. Слепых тут нет. Мы всё видим, это надо ко спасению, и всё сами знаем. Здравые словеса Господа нашего Иисуса Христа все находятся в Божием писании, в Евангелии и посланиях апостольских, – это всё мы принимаем, а чего не указано в Божественном писании, того значит и не надо. Свящ. Только на словах вы принимаете, а на деле – увы! много отвергаете даже из учения самого Христа Спасителя, какое находится в Евангелии, или превращаете Его благовествование, толкуете по-своему. Не правда ли? Христос Спаситель, например, говорит в Евангелии; иже веру имет и крестится, спасен будет ( Мк. 16:16 ); аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие ( Ин. 3:5 ). По сему благовестию Спасителя и апостолы заповедали, чтобы каждый крестился ( Деян. 2:38 ). Мы так, и делаем, а вы нет. Далее по прямой заповеди Христовой надо и причащаться Святого тела и крови Его во оставление грехов, – смотри в Евангелии Мф. 26:26–28 ; Мк. 14:22–24 ; и 1Кор. 11 ; Ин. 6:48–68 . Мы и эту заповедь соблюдаем, а вы и тут по-своему превращаете, как Галатяне, благовествование Христово. Мол. Что до этого, мы согласны; сами видим, что креститься надо, как следует, и причастие Христом, установлено. Мы против этого нейдём; даже и в церковь вашу пошли бы. Но вот что нас смущает: у вас всё не так, как надо по Божию писанию. Где, например, Христос учил или апостолы, что на молитве надо по вашему креститься рукою, на шею крещёного крест надевать. У вас ничего не делается без креста; а без икон, и Богу не молитесь. Христос сказал в Евангелии: истинные поклонницы поклонятся Отцу в духе и истине ( Ин. 4:23 ). Свящ. Вы не правду говорите, что мы Богу не молимся без иконы. – Православные! Разве у нас в дороге, в поле на работах не молятся, если нет иконы? – Зачем такая клевета! Нам и Св. икона не мешает, а напротив, – помогает молиться. А крест Христов что вам противен? Вы ведь не враги Христа, не жиды, которые распинали Его. Как вы хотите, а мы, скажу словами св. ап. Павла, не желаем хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа; потому и в почёте у нас крест Его и крестное знамение ( Гал. 6:14 ). Даже слово о кресте нас радует: погибающим оно есть безумие, а нам, спасаемым, – сила Божия. Это сказал также апостол Павел в 1Кор. 1:18 . Мы, следовательно, на стороне его, а вы становитесь на сторону погибающих, идёте против Божьего писания. И – всё от того, что много полагаетесь на свой разум, не хотите принять за руководство Священное Предание. К чему в деле спасения такая самонадеянность! |
|
|
