| В молитвах к Богу Триединому, благоговейно созерцая непостижимую тайну Его смотрения, от века предреченную, Церковь воспевает 360 Его вечное Божество, все наполняющее, и особенно благодатное снисхождение к человечеству в различных явлениях и знамениях, сообразно человеческой немощи, как-то: в видении тверди небесной, в облаке, в пламене огненном, во тьме, мраке, буре, гласе и проч. и особенно в образе и подобии человеческом 361 ; – славословить Господа, вступившего прежде воплощения Своего в завете с человеками и давшего им закон Свой, внушая, что Бог есть ревнитель, творящий тысящами милость любящим Его и хранящим заповеди Его, что Он есть един, и для нашего блага надобно Его единого бояться, Ему единому служить, к Нему единому прилепиться, именем Его единого кляться. К явлению Господа во плоти главным образом относились пророческие предсказания. Безначальный начался, Слово воплотилось, Бог соделался человеком, соделался – не применением естеств, но соединением во ипостаси. Воплощенный стал сугуб естеством, но не ипостасью, явился совершен в Божестве и человечестве. Стал Един от двух противных, в двух совершенных естествах, нераздельно познаваемый, хотением и действием по обоим существам 362 . Родившись бессеменно, Он плотью показался без истления. В Своем воплощении Он показал нашу нищету и богатство Своего милосердия: ибо Он соделался человеком, дабы человека соединить с Богом; явился на спасение и обновление мира, призывая всех к покаянию. Пришел на землю, – да свой паки обновить образ, истлевший страстьми, и заблудшее горохищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет, с небесными совокупит силами и спасет мир 363 . Пришел на землю спасти мир, – как Царь нового Сиона, – и паки приидет во славе судить живых и мертвых. Молитвы Пресв. Богородице и Святым Православная Церковь руководствует верующих – прославлять и призывать, вкупе с Господом, Пресвятую Богородицу и Святых, и тем научает нас – творить угодное Богу и воздавать должное благотворным для нас совершенствам их. Честь, воздаваемая Святым, относится к Самому Богу. Ибо подвигами веры и любви Христианской Святые приблизились к Богу и соделались другами и участниками Его благодати, присносущного Его света и славы. Господь говорит своим избранным ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам ( Ин.15:14 ), и молился о них Богу Отцу: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им ( Ин.17:22–24 ). праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их ( Мф.13:43 ). Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его ( Откр.3:21 ). |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Как полагает Зизиулас, эта взаимосвязь «многих» и «Одного», указывает на то, что исторические основания единства в Евхаристии восходят к иудео-христианской традиции раба Божия или раба Господня, соотносящейся с сознанием своего единства народом Израиля, с которой, по его мнению, ассоциировал себя Иисус Христос 18 . Владыка указывает на то, что в Евангелии от Луки ( Лк.22:37 ) (ср. Ис.53:12 ) Господь определенно соотносит Себя с личностью раба Божия, как и в прочих местах, связанных со страданиями Иисуса Христа, а также на удивительное соответствие истории раба Божия со страданиями Господа ( Мф.27:38 или Мк.15:27 или Лк.23:32, 39 в соотнесении с Ис.53:9 ) 19 . Если для синоптиков в этом отношении наиболее характерным является обращение к образу раба Божия, то евангелист Иоанн Богослов в евхаристическом контексте использует образ Сына Человеческого (см. Ин.6 ). Однако при различии терминологий налицо единое сознание того, что в Евхаристии «многие» становятся «Одним», а «Один» включает «многих» – народ Божий 20 . Таким образом, утверждает Зизиулас, связь Евхаристии с пониманием единства «многих» c «Одним», предлагающим Себя от их имени, «является столь же древней, сколь и само христианство » 21 . Исходя из этого, он считает возможным говорить о «корпоративной личности» 22 Христа 23 , используя терминологию, предложенную библеистом Генри Робинсоном 24 , для объяснения такой особенности семитского мышления, как естественный переход от «одного» ко «многим» и наоборот 25 . В отношении Христа речь идет о Его восприятии с одной стороны как индивидуальности – открывшего Себя миру исторического Иисуса Христа, воплощенного Бога-Слова, а с другой стороны – Христа как Церкви 26 . Эта концепция является ключевой для понимания экклезиологии митрополита Иоанна, однако, как отмечает М.Вольф, даже его ученик и толкователь Пол Макпартлан, указывает на недостаточную ясность этой концепции в ее приложении ко Христу 27 . «Многие» в лице Церкви и «Один» Христос становятся одним Телом Христовым именно в Евхаристии, в ней расстояние между Христом и Церковью перестает существовать 28 . Поэтому в экклезиологии Зизиуласа именно Евхаристия занимает центральное место как идеальное Таинство единства и видимое воплощение тайны Церкви 29 . |
| Можно с достаточной степенью уверенности утверждать, что в 10-й главе трактата «О прокажении», в словах Еввулия, содержится ранее нигде не встречавшийся аграф, который заслуживает включения в соответствующие сборники: «Какой же закон даешь Ты, Господи, Твоим рабам? Скажи и нам: Если вы исполните волю Отца Моего, то будете, как светильники, наполненные вечной жизнью. Бодрствуйте же, чтобы вам возможно было со Мною войти в пучину нетления. Поэтому сохраняйте свои светильники неугасающими, чтобы войти в чертог вечности» («О прокажении», 10, 5). Значение этих слов подчеркивается репликой собеседника Еввулия; отвечая Еввулию, этот собеседник (Евфимий) говорит: «Поистине... и я, когда слушаю о возвышенном,– возвышенными же я считаю слова Христовы, – весьма радуюсь, как бы оживляемый ими, почитаю их, как бы возводя взор к тому, что на небесах, словно забывая себя и считая себя исшедшим из мира» («О прок.», 11, 1). Кроме тех евангельских аналогий, которые могут быть указаны в связи с текстом «О прок.», 10, 5 (Мф., 7, 21; 5, 16; 24, 42; Лк., 12, 35), следует отметить наличие известного сходства этого текста с аграфом, имеющимся в произведении, приписанном св. Киприану «Об игроках» (3): «Не угашайте света, который сияет в вас». В том же трактате «О прокажении», в речи, которую произносит премудрая Ликиянка, говорится о Церкви: « Церковь есть риза Господня, собранная из многих народов; Он соткал нас так, чтобы мы, самые немощные, имели поддержку в сильнейших» («О прок.», 15, 3). Почти буквальное повторение нескольких слов этой цитаты имеется в апокрифическом «Суде Петра» (26): «Немощное спаслось сильным» (выражение это считается изречением Христовым). Далее, в той же речи премудрой Ликиянки, имеются такие слова: «...Станем бодрствовать, и пусть не отягчаются наши сердца объядением и пьянством (Лк., 21, 34). А мы теперь опьянены мирскими попечениями и всякими заботами и весьма любим лакомства» («О прок.», 18, 1). В «Логиях Иисуса», 1, 3, говорится: «Я нашел всех опьяневшими и никого из них не нашел жаждущим». (В «Евангелии Фомы», 28, имеется тот же текст.) |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Писание было для него действенным и самым эффективным руководством и в разрешении различных духовных недоумений, и на пути ко спасению. Святитель Феофан Затворник пишет: «Вопрошавшему о том, как спастись. Господь, со Своей стороны, задал вопрос: в законе что написано? как читаешь? ( Лк. 10:26 ). Этим Он показал, что за решением всех недоразумений надо обращаться к слову Божию. А чтобы и самых недоразумений не было, лучше всего читать Божественное Писание, читать со вниманием, рассуждением, сочувственно, с приложением к своей жизни и исполнением того, что касается мыслей, — в мыслях, что касается чувств — в чувствах и расположениях, что касается дел — в делах… Какая бы ни волновала тебя страсть, — начни читать слово Божие, и страсть будет становиться все тише и тише, а наконец и совсем угомонится». Святителю вторит и преподобноисповедник Никон Оптинский : «Когда человек положит закон Божий, святые заповеди Божии в сердце своем, полюбит их, тогда он возненавидит грех, возгорится желанием жизни о Господе, будет удерживать себя от всякого греха». Не будет преувеличением сказать, что ни одна из проповедей отца Венедикта не обходилась без напоминания или рассуждения о заповедях Божиих, о необходимости их исполнять. Он повторял слова Христовы: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди… Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» ( Ин. 14:15, 21, 23-24 ). И для него это не было «дежурным» поучением, лишь проявлением пастырского долга. Следуя апостолу: Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием ( 2 Тим. 4:2 ), — он с горячей ревностью сердца взывал к стоящим перед ним людям: «Сказано: только тот любит Бога, кто соблюдает Его заповеди. А чтобы их соблюсти, необходимо эти заповеди знать! Как можно исполнить то, чего не знаешь? Нужно читать Слово Божие, поучаться в заповедях Его, как сказано пророком Давидом». Как учит святитель Филарет Московский , «заповедь есть Богом данное повеление или правило, которое мы должны исполнять для нашего спасения». Все знают Десять ветхозаветных заповедей, данных через пророка Моисея на горе Синай. Однако, уже в начале Своего служения Христос, взойдя на гору, преподал людям новые заповеди, называемые обычно «заповедями блаженства» ( Мф.5:3-11 ). Кроме них, в Новом Завете содержится около пятисот заповедей Божиих. Все они не отменяют десяти ветхозаветных, а дополняют их. Они говорят о том, каким должен быть христианин. Это и откровение о внутреннем, духовном состоянии христианина, и руководство к действию. Ведь, как разъясняет преподобный Макарий Оптинский , «воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять». |
| Плотская страсть погашается скорбью, мучительной болезнью, жизненными обстоятельствами, тяжелой, изнурительной работой и жизненно важными заботами. Она также подавляется воздержанием в пище и питии (постом), бдением, молитвою, сопровождаемою преклонением колен, чтением Священного Писания… Всякое слово Бога чисто… ( Притч.30:5 .) Бог! — непорочен путь Его, чисто слово Господа… ( 2Цар.22:31 .) Слово Твое весьма чисто… ( Пс.118:140 ). Спаситель говорит ученикам: Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь ( Ин.15:3; 6:63 ). Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут ( Мф.24:35 ; Мк.13:31 ; Лк.21:33 ). …Слово Бога нашего пребудет вечно ( Ис.40:8 ). Слово Божие живет, потому что оно есть слово неизменного, независимого Бога. Бог не скажет сегодня того, чего Он не хотел вчера, и также завтра не вычеркнет того, что Он говорит сегодня. Когда мы читаем в Библии слова Божий — повеления, заповеди, обетования, — высказанные тысячи лет назад, они так же новы и сильны для нас, как будто уста Господни произнесли их сегодня. Вечное Слово, исходящее из уст Всемогущего Бога, обладает тою же могучею силою и новизною сегодня, как и тогда, когда Он говорил его Моисею, Илии или высказывал Его устами Своих пророков Исайи или Иеремии… Слово Божие всегда верно, неизменно и полно могущества. Оно — не просто слово, облеченное нравственною силою. Оно — сила Божия, живой носитель благодати Божией, проводник ее в приемлющие души. Оно никогда не будет отжившим свое время. Слово Божие — вечно, свежо, ибо оно есть вода живая ( Ин.4:11 ): Евангелие Царства Божия, проповедь Любви, учение Христа Спасителя. Благоговейно читающий Слово Божие тем самым утоляет жажду души своей кристально чистою водою живою, как бы омывает ею свою душу и очищается от грязи греховной. Все Писание богодухновенно ( 2Тим.3:16 ), и молитвенное чтение Священного Писания, размышление над ним, исследование его помогают очищать душу от греховной нечистоты, освобождают ум от дурных помыслов и склоняют его к размышлению о Боге. «Занимайся тщательнее либо молитвою, либо чтением — и будешь то сам с Богом беседовать, то Бог с тобою» ( 14 . Ч. 1. С. 20). Целомудрие и любовь — условия познания |
| Рассмотрим каждый из них в отдельности. Индифферентизм , по сути, отражает и показывает недостаток воли для различения понятий в сфере основных ценностей веры и нравственности. Противоположен этому состоянию фанатизм как чрезмерное превознесение ценности одного элемента (чего-то несущественного) за счет целого. Индифферентизм в виде недостаточного внимания к делу личного спасения осуждает Сам Господь во многих местах Своего Евангелия (см.: Мф.13: 24–30; 22: 1–14), а также словами: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк. 10: 41–42). Также и апостол языков Павел пишет в Послании к евреям: «Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении» (Евр. 2: 3). Еще более характерны слова пророка Илии относительно равнодушия людей к вере: «Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18: 21). Или, как, предостерегая, говорит Иоанн Богослов: «О, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Отсюда видно, что индифферентность есть великое зло с любой точки зрения. Это зло овладевает, когда распространяется равнодушие к вере и нравственности среди высших кругов или же среди большинства народа. И в самом деле, зло индифферентизма к вере пустило глубокие корни в жизни нашего народа особенно в прошлом, ХХ веке. Причин тому, без сомнения, множество, но, как нам представляется, по большей части это последствия многолетнего влияния коммунизма, атеизма и материализма. Сей недуг обнаруживается во всех областях народной жизни, когда дело касается отношения к вере и Церкви Православной. Перечислим лишь некоторые проявления индифферентизма: в отношении к посту («грех не входит через уста»), посещению богослужения (церковность), отсутствие понятия о грехе и, в особенности, небрежение о своем спасении. Вера у многих сводится к тому, что «есть Нечто», но как будто к ним не относящееся. Им нет дела до того, что такое это «Нечто». Многие из нас живут так, как и те, кто не верует в Бога. Забота о материальном, преходящем занимает все наше существование. В загробную жизнь по большей части не верим. Часто можно услышать в нашем народе: «Дайте мне есть и пить, пока жив, а как умру, бросьте меня, где хотите». |
| Фарисеи оправдывали развод , опираясь на авторитет Писания в лице Моисея (Втор 24, 1). Христос отвечает: «По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк 10, 5-9). В Евангелии от Матфея ответ Иисуса содержит в себе дополнительную подробность: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею кроме как за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф 19, 8-9). Христос спорил о природе брака с фарисеями и саддукеями, и в последнем случае речь главным образом идет об обычае левирата, при котором бремя заботы о потомстве умершего мужа возлагалось на его братьев (Лк 20, 27-33). Послания Павла свидетельствуют о том, что великий миссионер трактовал вопросы, близкие к теме брака, в свете того, что он предвосхищал как второе пришествие нашего Господа. Если тщательно просмотреть те места у Павла, в которых говорится о браке, то бываешь поражен непоследовательностью миссионерских утверждений. К примеру, – должно ли брак поощрять или не должно (1 Кор 7, 25-33)? Должен ли христианский супруг дать развод своей нехристианской половине (1 Кор 7, 12-13)? Предназначен ли брак лишь для сдерживания страстей и, стало быть, для преграды последствиям падения в отношении человеческой любви (1 Кор 7, 1-9)? Служит ли брак для восстановления правильных отношений между мужчиной и женщиной, в соответствии с чем покорность жены мужу, проявляемая в рождении детей, приведет ее ко спасению (1 Тим 2, 15)? Или же, не есть ли общий жизненный удел мужа и жены отражение связи Христа и Церкви (Еф 5, 21-33)? В силу того, что св. Павел был миссионером, его подход (или подходы) к проблеме брака не следует воспринимать как системное исследование по теме. Как апостол язычества, он столкнулся с новым и непредвиденным, будучи при этом не иудеем, но иудео-христианином, недавно обратившимся к распятому и воскресшему Господу. |
| Хотя евангелист Иоанн пишет, что братья Господни не веровали в Него (Ин. 7, 5), в книге Деяний и посланиях святого апостола Павла святой Иаков предстает одним из столпов Иерусалимской Церкви (см.: Гал. 2, 9), а его речь становится итогом Апостольского Собора (см.: Деян. 15, 13–21). Вероятно, апостол Иаков прошел путь сомнений и неверия, но затем настолько утвердился в вере, что стал наставником и примером веры для других. По преданию, Сам Господь Иисус Христос поставил Иакова первым Иерусалимским епископом. За святость жизни апостол Иаков был прозван Праведным, и даже многие не принявшие Христа иудеи относились к нему с большим уважением. Испытания и искушения — для чего? «За что мне такие искушения?» — такой вопрос хотя бы раз в жизни задавал себе каждый верующий человек. Этот вопрос беспокоит не только современных христиан. Вопрос «за что?» можно назвать вечным вопросом веры. Послание апостола Иакова начинается с ответа именно на этот вопрос, а это значит, что читатели его письма нуждались в объяснении и утешении. Апостол Иаков начинает свой ответ с призыва к радости: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (Иак. 1, 2). Первое правило в преодолении искушений — радость. Важно понять, о каких именно искушениях говорит святой апостол Иаков. В первую очередь, это искушения и испытания гонениями (из книги Деяний мы уже знаем о том, что убиением Стефана было положено начало длительной череде гонений на учеников Христовых). Почему же христианин должен радоваться? Потому что испытание вашей веры производит терпение ( Иак. 1, 3). Терпение… Сам Господь связывает терпение и спасение: Претерпевший же до конца спасется (Мф. 24, 13). Конечно, речь идет о терпении во время гонений. Но каждый согласится, что терпение — это как раз та добродетель, которой нам так часто не достает в обычной жизни. Просто научиться терпеть других — это сложно. Ведь терпение должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак. 1, 4). Без терпения нельзя стать совершенным. |
|
|
