| Такие же применения идеала, – временно-исторические и идеалом не требующиеся, даже принижающие его, как нечто, по отношению к идеалу, «излишнее – τ περισσν, – идеальной нравственности брачной греховною похотью мужчины в отношении к женщине ( Мф.5:28 ), по необходимости деторождения и продолжения человеческого рода для осуществления цели спасения мира в многовековом историческом процессе достижения человечеством в Церкви Христовой совершенного возраста, вследствие «мирового греха – μαρτα το κσμου» ( Ин.1:29 ) или «из-за зла – κ το πονηρο» ( Мф.5:37 ), – мы видим и в христианстве. Отсюда, например, понижение «великой тайны» идеально-христианского брака, как святого и нерасторжимо-единого союза мужа и жены в одну плоть для порождения истинных и духовных «чад Божиих» ( Ин.1:12–13 ), во образ «великой тайны» святого и нерасторжимо-единого союза Христа с Церковью ( Еф.5:23–33 ; Мф.5:27–32, 19:3–15 и парал. Мк.10:2–16 ; Лк.16:18 ; 1Кор.7:10–11 ), в исторической жизни Церкви, – допущением развода и повторяемости брака «вследствие распутства» супругов (именно «распутства πορνεα», нарушения и извращения вообще половой нравственности, а не «прелюбодеяния – μοιχεα» только, нарушения брачной нравственности, морально приравнивающегося к «всякий, смотрящий на женщину с похотью к ней, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем»). Здесь же свою причину имеет допускаемое или терпимое христианско-церковным браком понижение идеальной нравственности христианского брака, чистоты и святости тайны союза мужа и жены во образ великой тайны союза Христа с Церковью, – «похотью мужчины в отношении к женщине» („всякий смотрящий πς βλπων», без ограничения – всякий мужчина, след. и муж, – «на женщину – γυνακα», также неограниченно без τν, т. е. на всякую вообще женщину, след. и на жену, – «с похотью – πρς τ πιϑυμσαι», разночтение: «к ней – ατν» – «уже прелюбодействовал с нею в сердце своем – δη μοχευσεν ατν», уже совершил прелюбодеяние, нарушил идеальную чистоту тайны христианского брака), по необходимости- |
| 23. Итак, если сойдется весь народ вместе, и все языками заговорят сразу, то простецы, которые войдут туда, не скажут ли, как сказали об Апостолах, что они напились сладкаго вина (Деян.2:13), - и о нас, что мы подлинно безумны? 24. Если же все пророки были бы и назидали бы, войдет же кто неверный или простец, то он обличается от заблуждения своего и судится дурными делами своими. 25. Итак, тайны сердца его явными делаются чрез пророчество, которое открывает тайны его, - таким образом, падая на лице поклоняется и говорит: истинно Бог есть в них, ибо Он открыл то, что было сокрыто внутри, в сердце. 26. Итак, когда сходитесь для совершения служения или единосубботия (воскресного богослужения), то кто знает псалом, пусть поет, - кто учение имеет, пусть учит, - и, таким образом, по одиночке друг за другом пусть говорят все к созиданию Церкви. 27-28. Если же языком кто говорит и не будет могущего истолковать, то пусть молчит в народе; себе же да говорит молитвами, к Богу изливаемыми. 29. Пророки так же - двое или трое пусть говорят, а другие - да разсуждают, то есть пусть делают понятным народу то, о чем пророки пророчествовали. 32. Ибо дух пророчества пророкам подчиняется, то есть: что говорил один пророк, это изъяснялось другим пророком. 33. Ибо не есть раздора Бог, но мира, то есть не смятения и беспорядка, но благоустроенности и порядка. 34. Как во всех церквах у святых, жены ваши в церквах да молчат. Говорят, что какая-то женщина у них - пророчица говорила в собрании (Церкви) Коринфян. 37. Посему сказал: если кто считает себя пророком или духовным, тот пусть знает прежде, что я написал вам, потому что это Господни суть заповеди. 38. В противном случае и сам он пред Господом нашим не познается. 39. Итак, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать и не препятствуйте тем, кои говорят языками. 40. Все же благопристойно, благоразумно и по чину совершайте, как и подобает. Глава XV 1-10. Опять сказал о восстании воскресшего Господа нашего, Который явился Петру (Лк.24:34.36) и Двенадцати (Ин.20:19 сл. Мф.28:17; Мк.16:14); явился и свыше пятисот братиям зараз, из коих многие пребывают доселе, когда сказаны эти слова. И после того как явился Иакову и Апостолам всем, то есть семидесяти двум, - после всех явился и мне, как худшему между Апостолами (Деян.9:4 сл.). |
| И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.13:4–6 , см. также Ин.4:44 ). Нечистый дух НЕЧИСТЫЙ ДУХ попутал Фигурирует в речи как объяснение причин каких-либо недостойных или неразумных поступков; произносится в собственный адрес человеком, который поддался соблазну, искушению, совершил что-либо предосудительное вопреки своей воле, своим принципам; в более общем плане под «нечистым духом» подразумевается царящая где-либо нравственно нездоровая обстановка. Обобщенное понятие «нечистый дух» включает все злое, бесчеловечное, противное установлениям Господа. «Нечистого духа удалю с земли», — говорит Господь Саваоф устами пророка Захарии ( Зах.13:2 ). В видении Иоанна Богослова предстают нечистые духи зла и лжи: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань…» ( Откр.16:13–14 ). Вавилон, олицетворяющий у Иоанна силы, враждебные Богу, «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу…» ( Откр.18:2 ). В других книгах Н.З. нечистый дух упоминается в связи с конкретными проявлениями — одержимостью им тех или иных людей. Одержимость выступает как некое заболевание, в котором человек не повинен. Эпизоды исцеления Иисусом бесноватых, одержимых нечистым духом, многочисленны (см. Мк.1:23–27 ; Лк.4:33–36 ; Мк.5:1–16 ; Лк.8:26–36 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:37–43 ). Смотри также: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» ( Мф.10:1 , ср. Мк.6:7 ). Ни на йоту НИ НА ЙОТУ (НИ ЙОТЫ) см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА ; МЕРТВАЯ БУКВА Употребляется в значении «нисколько, ничуть»: «ни на йоту не приблизиться» — остаться на месте; «ни на йоту не уступить» — не отдать ничего. Йота — самая маленькая буква и надстрочный знак в еврейском алфавите [‘] йод, греч. [і] йота, рус. [і] («и» десятиричное). Иносказательно — мельчайшая часть целого, без которого оно утратит значение. Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…» ( Мф.5:17–19 ). |
| Бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна. Мф.26:41 ; Мк.14:38 Вот почему необходимо всегдашнее духовное бодрствование, духовная трезвенность, постоянное внимательное отношение к себе, к своей внутренней жизни: дух наш бодр, а плоть немощна. Как видно из Евангелий, дух учеников Христовых был бодр; они всегда готовы были на величайшие скорби, лишения, страдания, даже на саму смерть ради их Возлюбленного Учителя; ничто, по их словам, и никогда не могло разлучить их с Господом. Когда однажды Христос Спаситель вопросил двух своих приближеннейших апостолов, могут ли они испить ту чашу, которую Ему необходимо принять, – чашу страданий, позорнейшего креста, – чашу величайших мучений и поруганий, они смело и безбоязненно ответили: «Можем " ( Мф.20:22 ). Ни малейшей тени сомнения в их словах, ни малейшего колебания в этой святой решимости везде следовать за Господом, все претерпеть ради Него. В другой раз, когда Христос Спаситель пророчественно говорил: вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию: писано бо есть: поражу пастыря и разыдутся овцы стада. Петр апостол отвечает: аще и вси соблазнятся о тебе, аз никогда же соблажнюся ( Мф.26:31,33 ). Какая «бодрость» духа, какая святая ревность, какая беззаветная преданность Тому, ради Которого все оставлено – и дом, и братья, и сестры! ( Мф.19:27 ). Тот же св. апостол Петр еще сильнее и решительнее выражает свою бесконечную любовь к Господу: аще ли есть и умрети с Тобою, не отвергуся Тебе ( Мф.26:35 ). То же самое повторяют и другие ученики Господа ( Мф.26:35 ). Но что мы видим впоследствии?… Дух… бодр, плоть же немощна( Мф.26:41 ; Мк.14:38 ). Ревностнейший исповедник веры во Христа, апостол Петр, отрекается от своего Возлюбленного Учителя, «страха ради иудейска», – усиленно клянется, что он не знает этого Человека ( Мф.26:69 и дал.); при взятии Господа под стражу все ученики в страхе оставляют Его и бегут ( Мф.26:56 и параллел.). А в саду Гефсиманском, – в эту великую ночь, – в эти часы моления о чаше, избраннейшие и приближеннейшие апостолы Христовы, не могут «побдети» с своим Господом и одного часа, и предаются сну в то время, когда душа их Учителя прискорбна даже до смерти, когда в тяжком молитвенном подвиге кровавый пот выступает на Его лице, Он скорбит и тужит, и ангел Господень укрепляет Его ( Мф.26:37 ; Лк.22:42–44 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Апостол Иоанн Апостол Иоанн был сыном ⇒ Зеведея и ⇒ Саломии . Мать Иоанна была сестрой Марии, матери Иисуса. Иоанн и его старший брат ⇒ Иаков (1) помогали отцу, занимавшемуся рыбной ловлей ( Мф. 4:21 ). Видимо, Зеведей не был бедным человеком, т.к. вместе с ним, кроме его сыновей, рыбачили и наемные работники ( Мк. 1:20 ). Сначала Иоанн был учеником Иоанна Крестителя, который и направил его к Иисусу. Т.о., Иоанн, как и Андрей, стал одним из первых учеников Христа ( Ин. 1:40 ). Иоанн входил в число трех самых близких учеников Иисуса. Вместе с Петром и Иаковом он был свидетелем воскрешения дочери Иаира ( Мк. 5:37 ), преображения Иисуса ( Мф. 17:1 ), присутствовал при Его молитве в Гефсимании ( Мк. 14:33 ). Вероятно, обоим сыновьям Зеведея было свойственно проявлять чрезмерное рвение, поэтому Иисус нарек их «Воанергес» – «сыны грома» ( Мк. 3:17 ). Об этой черте их характера свидетельствует и их желание «огнем с неба» истребить самарян, отказавших Иисусу в гостеприимстве ( Лк. 9:54 ), и просьба посадить их самих по правую и по левую руку от Него, т.е. предоставить им лучшие места в Царстве Божием ( Мф. 20:20.21 ; Мк 10 и след.). Особенно заметна роль Иоанна в последние дни земной жизни Иисуса. На Тайной Вечере он, возлежа у ⇒ груди Господа, спросил у Него, кто же окажется предателем ( Ин 13 и след.). Когда арестованного Иисуса допрашивал первосвященник, Иоанн, вместе с Петром, проник во двор дома Каиафы ( Ин. 18:15.16 ), в то время как остальные апостолы в страхе разбежались. Он бесстрашно стоял у креста рядом с Марией, и Иисус перед смертью вверил Свою мать его заботам ( Ин. 19:26.27 ). Иоанн был свидетелем смерти Иисуса. После воскресения Господа, когда женщины в испуге бежали от Его гробницы, Иоанн и Петр, войдя в нее, увидели лежащие пелены. Иоанн вошел в гробницу вслед за Петром, «и увидел, и уверовал» ( Ин. 20:1–10 ). Видимо, по тому, как лежали пелены, Иоанн понял: то, что здесь произошло, не было делом рук человеческих. Впоследствии Иоанн присутствовал при явлениях Воскресшего, в том числе и у Тивериадского моря ( Ин 21 и след.). В разговоре с Иисусом Петр спросил Его, что будет с Иоанном. Господь ответил, что судьба Иоанна находится исключит. в Его руках. Неправильное истолкование Его слов породило мнение о том, что Иоанн не умрет. |
| Мф.27:44 . Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его. (Ср. Мк.15:32 .) Показания Матфея и Марка здесь сходны: Христа поносили оба разбойника. Но у Луки ( Лк.23:39 и сл.) говорится только об одном разбойнике, который поносил, а другой унимал его. Эта разница издавна обращала на себя внимание. Ориген , Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигавин и другие полагали, что вначале хулили Христа оба разбойника, потом один из них, видя долготерпение Христа, раскаялся, начал унимать другого и, наконец, произнес свои слова ( Лк.23:42 ). Но Иероним говорит, что здесь оборот речи, называемый по-гречески σλληψις – слово, которое значит «схватывание», здесь же можно его перевести как «сокращение», «соединение», – pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (вместо одного разбойника евангелист заставляет обоих злословить). Августин говорит, что Матфей здесь, рассказывая кратко, поставил множественное число вместо единственного. Мейер называет это множественным родовым, которое имеет необходимое отношение к 38-му стиху. С этими толкованиями можно согласиться и допустить, что Матфей и Марк, которые не говорят о раскаявшемся разбойнике, хотели вообще показать, что ругательства слышались вначале не только из среды народа (не всего), первосвященников, старейшин и книжников, но и со стороны разбойников. Лука замечает еще, что они слышались и со стороны воинов ( Лк.23:36–37 ), чего нет у Матфея и Марка. Тут была масса поношений и богохульства, и, собственно, трудно было даже и разобрать, откуда они слышались. Если Лука выделяет из этой массы хулителей одного разбойника, то этим, конечно, нисколько не противоречит ни Матфею, ни Марку. Τ ατ не значит «таким же образом», но «то же самое», т.е. насмешки и хулы, согласно конструкции νειδζειν τιν τι – «порицать кого за что». У Иоанна здесь введен рассказ о женщинах, стоявших при Кресте, и поручении Богоматери Иоанну. Мф.27:45 . От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; (Ср. Мк.15:33 ; Лк.23:44 .) Синоптики здесь сходно определяют время появления тьмы. Раньше точное указание времени встречается у Иоанна, который считает по римскому (и малоазийскому) времени ( Ин.19:14 – следует читать «пятница Пасхи», или пасхальная пятница – παρασκευ το πσχα, а не «перед Пасхой», как в русском переводе; см. у Тишендорфа) и говорит, что Христос был на суде у Пилата в шестом часу утра – по нашему счету времени. Затем Марк по еврейскому счету замечает, что распятие совершилось в третий час дня, т.е. по-нашему – в девятый. Теперь все синоптики единогласно утверждают, что тьма распространилась от шестого до девятого часа, т.е. через три часа после распятия, по нашему счету (прибавляя шесть), от двенадцати до трех часов дня. Происхождение этой тьмы, которая распространилась по всей земле ( π πσαν τν γν – Матфей; φ´ λην τν γν – Марк и Лука), до настоящего времени не объяснено, и нельзя надеяться, что будет объяснено. Здесь можно находить лишь исполнение древнего пророчества ( Ам.8:9–10 ). |
| Как царь, Он вел брань за нас; как первосвященник - принес Себя за нас в жертву» ( Aug. In Ps. 149. 6). Спасение мира Божественным Царем представляется как шествие Победителя, Который низлагает врагов и восстанавливает Свое вечное Царство в полноте первоначального замысла. Царь Царем. Икона. XVIII в. (ГМИР) Царь Царем. Икона. XVIII в. (ГМИР) В земных условиях царем именуется тот, кто имеет полноту верховной власти у определенного народа. В ВЗ грядущий Мессия описывался как царь, восстанавливающий царство Израиля навечно (Ис 9. 6-7; Иез 37. 24-25; Ам 9. 11-12; и др.). Букв. понимание этих пророчеств стало причиной соблазна для мн. иудеев во время земной жизни Спасителя, готовых принять обещанного Мессию только как своего земного царя. НЗ многократно свидетельствует о царственном достоинстве Иисуса Христа, но понимается оно в высшем духовном смысле, как божественное могущество и полнота Его власти над всей вселенной (ср.: Мф 28. 18). С момента Благовещения говорится о Нем как о Царе: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. 32-33; см. также Мф 2. 2). Когда иудеи упрекали Иисуса Христа в посягательстве на царское достоинство, Он не опровергал их слова, что и стало формальным поводом для Его обвинения перед лицом рим. власти. Иисус Христос Сам свидетельствует о Себе: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф 28. 18),- это слова Царя, Которому подчинен весь тварный мир. В святоотеческом наследии И. мира, совершенное Иисусом Христом, часто описывается как возвращение царства своему законному правителю. Основанием для такого понимания служат притча о злых виноградарях (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16) и нек-рые др. евангельские притчи (Мф 25. 14-30; Лк 19. 12-27). В рамках царского образа земной мир предстает как мятежная территория, где подданные истинного царя, поверив во время его отсутствия ложным обещаниям и испугавшись угроз, отвергли власть своего правителя и стали рабами разбойников. |
| Все Богослужение в Великий Пяток посвящено трогательному воспоминанию спасительных страстей и крестной смерти Богочеловека. Подобно ученикам с пением сопутствовавшим своему Учителю и Господу с Тайной вечери в Гефсиманский сад, верующие в ночь пятка совершают всю почти утреню с пением антифонов и канона, и назидаются слушанием полной Евангельской истории страстей Христовых, извлеченной из четырех Евангелистов и разделенной на 12-ть чтений, от последней беседы Его с учениками и молитвы первосвященнической, изображенных в Евангелии от Иоанна, до снятия со креста и положения пречистого тела Его во гроб и запечатания его. После шестопсалмия и великой ектении читается первое Евангелие ( Ин.13:31–18:1 ), потом, вместо чтения кафизм, поются 15-ть антифонов. Пение прерывается после каждых трех антифонов чтением страстных Евангелий: второго ( Ин.18:3–28 ), третьего ( Мф.26:57–75 ), четвертого ( Ин.18:28–19:16 ), пятого ( Мф.27:3–32 ) и шестого ( Мк.15:16–32 ). В сих антифонах наиболее порицается предательство Иуды, который не восхоте разумети милостей и щедрот своего небесного Учителя и Господа, и предал Его; обличаются старейшины, и весь народ иудейский в ужасном Богоубийстве. Людие мои, что сотворих вам, взывает Церковь от лица Господа к Богоотступному народу иудейскому, или чим вам стужил; слепцы ваша просветих, прокаженныя очистих, и что ми воздаете, за манну желчь, за воду оцет, за еже любити мя, – ко кресту мя пригвоздисте: ктому не терплю прочее, призову моя языки и тии мя прославлят со Отцем и Духом… (Антиф. 12-й). После 6-го Евангелия читаются блажени 668 со стихирами, имеющими предметом своим обстоятельства страданий Господних. Потом читается 7-е Евавгелие ( Мф.27:33–54 ), за тем обычный псалом: помилуй мя Боже ... и непосредственно за ним читается 8-е Евангелие ( Лк.23:32–49 ). После трипесненного канона и умилительно поемого ексапостиллария: разбойника благоразумнаго во едином часе раеви сподобил ecu Господи, и мене древом крестным просвети и спаси мя, читается 9-е Евангелие ( Ин.19:25–37 ), потом поются хвалитные стихиры весьма трогательные: два и лукавная сотвори перворожденный сын мой Израиль; поет Церковь от лица Господа: Мене на древе распят, Варавву же испроси и отпусти 669 ... ужасеся о сем небо: ты же Израилю не устрашился ecu. Остави им Отче святый, не ведят бо, что сотвориша. После читается 10-е Евангелие ( Мк.15:43–47 ). Потом за славословием великим и ектениею, исполним утреннюю молитву нашу Господеви... читается 11-е Евангелие ( Ин.19:38–42 ). За тем поются умилительные стихиры стиховные, и в конец утрени 12-е Евангелие ( Мф.27:52–66 ) заключает ряд страстных Евангелий. Каждое страстное Евангелие предваряет краткое славословие: слава страстем Твоим, Господи, и заключает: слава долготерпению Твоему, Господи. Всю утреню в Великий Пяток заключает обычная сугубая ектения и отпуст, особо составленный. |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| Синоптики пропускают рассказ Иоанна ( Ин.18:28–32 ). У Луки ( Лк.23:2 ) допрос у Пилата начинается с обвинения, высказанного «множеством», в том, что Спаситель развращает народ и запрещает давать подать кесарю. Дальнейшее обвинение, что Он называет Себя «Христом Царем», дает ближайший повод Пилату спросить Христа о том, Он ли Царь Иудейский. У Иоанна ( Ин.18:33–37 ) все это изложено гораздо подробнее, чем у синоптиков. По римским законам nocens nisi accusatus fuerit, condemnari non potest (невинный, если не будет обвинен, не может быть осужден). Вопрос Пилата основывался на том, что Христа обвиняли в присвоении Себе мессианского достоинства. Если Мессия стоял перед Пилатом теперь связанным и в уничиженном виде, то это не препятствовало Пилату предложить Ему вопрос: «Ты ли Царь Иудейский?» Здесь предполагается, что Обвиняемый когда-то действительно объявлял Себя Царем Иудейским, но Его попытки приобрести Себе царство были неудачны. Вместо царского престола Он был схвачен, связан и приведен на суд. Но, несмотря даже на это, Он, может быть, и теперь продолжает держаться прежнего Своего мнения о Своем собственном высоком достоинстве. Если Его освободить, то Он опять, вероятно, объявит Себя Царем. Христос отвечает Пилату почти так же, как Он ответил прежде Каиафе: «ты говоришь» ( Мф.26:64 ). Но там прошедшее время – «ты сказал» ( σ επας), здесь – настоящее ( σ λγεις). Там – в ответ на заклятие, здесь – на простой вопрос. Там – в ответ на вопрос о достоинстве Сына Божия, здесь – о царском достоинстве. Но если вопрос, предложенный Пилатом, был естественен и понятен, то ответ Христа по крайней мере был необычен. Кто, будучи связан и приведен на суд, стал бы говорить, что он – царь? Нам теперь понятно, что царское достоинство Христа заключалось в Его уничижении и что Он говорил совершенно точно и правильно, нисколько не преувеличивая. Но тогда это не было понятно ни Пилату, ни лицам, его окружавшим. Ответ Христа не был двусмыслен, но был прямым утверждением Его царского достоинства. Он не заключал в себе такого смысла: γ μν τοτο ο λγω, σ δ λγεις (Я этого не говорю, а ты говоришь). Ср. Ин.18:37 , где также σ λγεις. К сообщению синоптиков Иоанн ( Ин.18:34–38 ) прибавляет рассказ о том, как разъяснилось для Пилата, в каком смысле Спаситель называл Себя Царем. Он Царь не земной, а небесный. Он пришел не для внешнего мирского владычества над людьми, а чтобы свидетельствовать об истине. Пилат понял, что это просто какой-то заблуждающийся человек. И не только из этих слов. На основании некоторых данных можно предполагать, что Пилату была известна раньше личность и деятельность Спасителя ( Мф.27:18 ; Мк.15:10 ). Не могло быть, чтобы ему ничего не известно было, например, о входе Христа в Иерусалим. Во всем этом Пилат не видел никаких признаков стремления Христа приобрести Себе царское достоинство. Поэтому Пилат закончил свой допрос полным оправданием Спасителя: «я не нахожу никакой вины в этом человеке» ( Лк.23:4 ; Ин.18:38 ). |
|
|
