| Иисус знал, что выполняет: 1) пророческую (см. Мк. 6:4 ; Лк. 13:33 ) и 2) мессианскую миссию. Первое притязание обычно не вызывает споров, зато второе оспаривают многие. Иногда, полагают некоторые, Иисус как бы избегает прямо называть себя «Мессией» или говорить о себе как об обетованном помазаннике Божьем, освободителе, посланном Богом (см., например, Мк. 8:27–31 ). Но совершенно невозможно предположить, что Иисус не подозревал о своей мессианской миссии. Он, несомненно, давал определенные основания считать Его претендентом на роль Мессии. Иначе очень трудно объяснить обвинение Его в мессианских притязаниях (см. Мк. 14:51; 15:2.26 ) и легкость, с какой последователи немедленно после Его смерти и воскресения начали называть Его «Христом». Мессианское сознание Иисуса раскрывается в ключевом речении о творимых Им чудесах ( Мф. 11:26 = Лк. 7:18–23 ); подобное предположение о себе звучит и в Его противопоставлении «простого» происхождения от Давида и более высокого статуса Мессии ( Мк. 12:35–37 ). Однако самораскрытие Иисуса выходит за эти рамки. Временами Он переходит от пророческой (или мессианской) формулы «я был послан» к формуле «я пришел». С одной стороны, ученики запомнили, как, взяв на руки маленького ребенка, Он объявил: «Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня» ( Мк. 9:36–37 , курсив мой). В притче о злых виноградарях Иисус иносказательно говорит о себе как о «сыне», которого наконец послал отец ( Мк. 12:6 ). Но с другой стороны, иногда Он выходит за пределы обычной пророческой саморепрезентации «я был послан» и переходит к уверенному «я пришел»: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Мк. 2:17 ); «Огонь пришел низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже разгорелся!» ( Лк. 12:49 ). Язык «пришествия» тесно увязан с еще одним, загадочным самоопределением: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить...» ( Мк. 10:45 ). Время от времени язык «пришествия» и «послания» соединяется в одном речении (см., например, Лк. 13:34–35 ). Не настаиваю на том, что все речения о «пришествии» и «послании» восходят к историческому Иисусу; однако их многочисленность поддерживает предположение, что Он видел себя и как Сына» посланного Отцом, и как того, кто сошел с небес на землю. Иудейские пророки говорили о том, что ощущают себя Божьими посланниками, но никогда не заявляли, что пришли во имя свое. Более того, никогда они не претендовали на то, чтобы быть «сынами Божьими», и никто никогда их так не называл. Никто из них не считал свою миссию личной инициативой – «я пришел». |
| века. Те же, кто готовы пойти на смерть ради Иисуса Христа («и Евангелия» - Мк 8. 35), обретут «спасение» своей жизни в достижении Царства Божия (ср.: Мк 10. 29; Лк 17. 33). Спасется тот, кто сможет выдержать все страдания до конца (Мф 10. 22; 24. 13). Слова «претерпевшие до конца» в Мф 10. 22 подразумевают в качестве необходимого условия спасения твердую верность Иисусу Христу вопреки всем преследованиям. В то же время говорится о невозможности для христианина пережить всю полноту гонений в последние дни, когда придет «мерзость запустения» (Мк 13. 14), ввиду чего эти дни сократятся «ради избранных» (Мф 24. 22; пар. Мк 13. 20). В Е. отмечается, что спасение недостижимо человеческими усилиями: на изумленный вопрос учеников: «Кто же может спастись?»- Христос отвечает: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк 10. 26-27). В то же время спасение во Христе не может совершаться без участия человеческой воли. В Мк 6. 5 говорится, что в Назарете из-за неверия окружающих Христос не мог проявить Свою исцеляющую силу. Провозвестие Иисуса Христа о спасении всегда предполагает личное обращение человека: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7. 37). Христос пришел, чтобы отыскать и спасти каждую потерянную грешную душу, что раскрывается в притчах о потерянной драхме (Лк 15. 8-9) или об овцах и пастыре (Ин 10. 2-16). Однако спасение не предполагает объективное, всеобщее или принудительное действие. Во время земной жизни Иисуса Христа было много людей, к-рые не принимали Его, но «соблазнялись о Нем» (Мф 13. 57). На вопрос: «Неужели мало спасающихся?» - Иисус Христос отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо... многие поищут войти, и не возмогут» (Лк 13. 23-24; см. также: Мф 7. 13-14, где говорится, что многие предпочитают пространный путь и широкие врата, ведущие в погибель, и немногие находят путь, ведущий в жизнь, ибо узок этот путь и тесны врата). Возвещенное в Е. спасение, т. о., обращается непосредственно к свободному выбору человека, ибо «много званых, но мало избранных» (Лк 14. |
| «Не плачь», сказал Он несчастной вдове, которая провожала своего единстенного сына на место вечного покоя. Он «сжалился над ней» и поспешил ее утешить: Он тотчас же утирает горькие слезы, возвращая ей единстенного сына живым ( Лк. 7:12–16 ). «Дерзай, чадо», говорит Он с любовию всепрощения трепещущему пред Ним расслабленному от сознания своих грехов пред лицом Божественной правды, озарившей весь мрак его греховной жизни. И прежде чем даровать ему исцеление от физической болезни, Он исцеляет его душу от грехов, вызвавших самую болезнь его: «прощаются тебе грехи твои», сказал ему, и это слово внесло в душу несчастного грешника неизъяснимую радость внутреннего примирения и успокоения его совести и чувство неземного блаженства ( Мф. 9:1–7 ). «Господи! Ты можешь меня очистить, если хочешь», обратился к Нему с смиренною просьбою прокаженный, считая себя недостойным получить от Него милость исцеления от страшной болезни. Он верил в чудодейственную силу Христа, но имеет ли он право рассчитывать на такую милость по свойству самой болезни своей? Он считал себя отверженным Небом и землей, – отнесется ли Христос к нему с состраданием? »Хочу«, слышит он утешение из уст Христа, »очистись " , и одним прикосновением Своей руки снимает с него «проклятую» болезнь полного отвержения ( Мф. 8:2, 3 ,). «Наставниче, наставниче, погибаем», кричат Ему ученики во время страшной бури на море, когда волны готовы были поглотить их в пучину. И Христос, укорив их в трусости и маловерии, «запретил ветру, и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина» ( Лк. 8:22–25 ; Мф. 8:24–27 ; Мк. 4:36–41 ). Какая красота Его души проявлялась во всех таковых действиях, где мы видим Его любовь и милосердие, Его Божественное могущество и власть раздавать без меры все блага, кому что нужно и сколько нужно! Евангелисты часто говорят о Нем: «сжалился над толпами народа, что они были изнурены» ( Мф. 9:36, 14:14 ; Мк. 6:34 ; Лк. 7:13 ), «скорбел об ожесточении сердец их» ( Мк. 3:5 ; Ин. 11:38 ; Мф. 26:37 ), «жалел народ» ( Мф. 15:32 ; Мк. 8:2 ), «плакал» о судьбе Иерусалима, плакал громко, навзрыд ( Лк. 19:41 ), плакал горько, тихими жгучими слезами ( Ин. 11:35 ), «возскорбел духом, и возмутился, скорбел внутренно» ( Ин. 11:33, 38 ). Часто Евангелисты изображают Его плачущим и радующимся небесною радостию ( Лк. 10:21 ), но никогда не видели Его смеющимся. |
| Во времена Иисуса Христа существовало много иудейских апокалипсисов, так как многие люди того века с великим внутреннем волнением ожидали близкого конца. Эти книги использовали особенные, таинственные образы и символы, которые можно найти и в евангельской апокалиптической речи ( Мк. 13:14,24–27 ). Эти образы и символы следует рассматривать и понимать, как часть мировоззрения того времени. Одной из особенностей апокалиптических описаний было то, что в них настоящее и будущее неприметно переходили одно в другое, так что часто трудно сказать, что высказывается о настоящем времени, а что – о конце света. Но в Евангелии от Марка этот вопрос играет подчиненную роль, так как Евангелист делает явственное различие между концом храма, сопровождающимся страшными бедствиями, и полным завершением исторических событий в эсхатологическом конце. (Ср. ( Мк. 13:4 ): «скажи нам, когда это будет? [речь идет о разрушении храма, объявленном в ( Мк.13. 2 )] и какой признак, когда всё сие должно совершиться ?». «Совершиться» означает прийти к концу, «завершиться». В соответствии с этим делением Евангелист Марк проводит границу между отрывками ( Мк.13:5–13 ) (близкое настоящее) и ( Мк.13:14–27 ) (будущее)). Речь о последних временах была составлена из различных отдельных изречений Иисуса Христа, и на конкретную форму этой речи оказали влияние проповедь и жизненный опыт раннехристианских общин. Насколько формулировки этой эсхатологической речи зависели от ситуации разных христианских церквей, показывает сравнение некоторых параллелей ( Мк. 13:1–37 ) с ( Мф. 24:1–42 ) и ( Лк. 21:5–36 ). Обращает на себя внимание тот факт, что, в противоположность современным иудейским апокалипсисам, апокалиптическая речь в Евангелиях отказывается от откровений, с помощью которых можно было бы рассчитать конец света. Более того, всякая попытка рассчитать конец света в ( Мк.13:32 ) категорически отвергается. Вместо таких расчетов, особый акцент делается на предостережениях и увещеваниях (ср. Мк.13:5 ,9a; 23:33–36): «берегитесь», «смотрите за собою», «бодрствуйте, молитесь». |
| „Учитель“ ( Лк.21:7 ), начинает спрашивающий, выражая этим наименованием свое почтение и благоговение к вопрошаемому (ср. Мф.12:38 ; Мф.19:16 ; Мф.22:16 ) скажи нам – επ μν, дай нам ответ, разъясни (ср. Лк.20:2 ; Мф.22:17 ) 398 , когда сия будут – πτε τατα σται“. Не может быть никакого сомнения, что указательное местоимение „сия – τατα“ относится именно к возвещенному Иисусом Христом разрушению храма: ни о чем другом, кроме этого события, речи после не было, так что связь вопроса с предсказанием Господа очевидна. После Его торжественного уверения („аминь, глаголю вам“ 2 ст.) для апостолов уже не оставалось никакого сомнения в действительности, неизбежности предстоящей катастрофы – разрушения иерусалимского храма. Это было для них делом решенным. Но для них оставалось еще неизвестным время разрушения. И вот теперь они как-бы так говорят Господу: „итак – о ( Лк.21:7 ср. Лк.20:33 ), несомненно 399 , что храме будет разрушен совершенно; скажи же нам, когда, в какое время (ср. Мф.25:37–39 ) случится эта катастрофа? Таков первый апостольский вопрос – вопрос о времени разрушения. Но уже форма множественного числа в слове „сия – τατα“ показывает, что обозначаемое этим словом событие не мыслилось учениками, как отдельное, единичное событие, так как тогда естественнее было бы сказать „τοτο – сие“, а поставлялось в связь с другими событиями 400 (ср. Мф.21:23 ). Очевидно, апостолы имели в виду целый ряд событий, в числе которых разрушение храма было только первым звеном. Какие события с ним связаны, особенно отчетливо указывает ев. Матфей. Несомненно, что эти события столь же глубокого значения и великой важности для иудеев, как и разрушение храма. Но в таком случае апостолы, как члены избранного и по преимуществу водительствуемого Богом народа, естественно могли предполагать, что таким событиям будет предшествовать особое знамение. Так всегда бывало в истории Израиля, все важнейшие события которой предварялись знамениями, чудесами, особыми предуказаниями (ср. Притч.10:16 ; 1Цар.15:27–28 ; Ис.7:11–16 ; Иер.19:1–15 и др.). „И что есть знамение, спрашивают поэтому далее ученики – τ τ σημειον, т. e. σται (будет) 401 – желая, чтобы Учитель указал им определенный признак ( Мф.12:38 ср. Мк.8:11 ), который бы помог апостолам более или менее верно узнать наступление грядущих событий, узнать „когда хотят сия быти“ ( Лк.21:7 ). |
| 26, 38, ср, Мк. 14, 33-34) и холодное равнодушие даже со стороны ближайших родственников (Мр. 6, 2-6 ср. Лк. 4, 23, ср. Мф. 13, 54-58, Иоан. 7,5), – все это было знакомо Ему наравне с другими людьми, и все это по отношению лично к Нему покрывалось еще исключительным подвигом Его непрерывного мученичества. В ответ на свои заботы о религиозном просвещении людей Он встретил злобную ненависть со стороны обличаемых Им невежд и даже прямые покушения на Его жизнь со стороны многочисленных изуверов (Иоан. 5, 16, 7, 19, 11, 53; Лк. 4, 23-30; Мф. 12, 14, ср. Мр. 3, 6), и перенес действительное осуждение Его на позорную смерть, и пережил возмутительное глумление даже над самым позором крестной смерти Его (Мф. 27, 33-43, Мр. 15, 29-32, Лк. 23, 35-37). Между тем и физические лишения, и нравственные страдания, и незаслуженные гонения от сильных врагов, и самая смерть на кресте выпали на долю Его многострадальной жизни не по какому-нибудь роковому стечению случайных обстоятельств, т.е. не потому, что какая-нибудь злая судьба, вопреки Его собственным помышлениям и желаниям, сделала Его несчастным неудачником в жизни. На самом деле Он имел в своем распоряжении самое могущественное средство, чтобы приобрести Себе рабское поклонение людей, потому что Он мог кормить людей и мог спасать их от всяких несчастий; и люди Его народа, несомненно, были бы весьма рады увидеть Его на царском престоле Его знаменитого предка. Но Он сам отверг это желание людей (Иоан. 6, 15) и Сам не пожелал сделаться властелином мира (Мф. 4, 8-10, ср. Лк. 4, 5-8); потому что над преходящими рядами земных человеческих царств Он ясно видел вечное Божие царство и желал только одного, чтобы в людях оправдалась истина этого царства (Мф. 6, 33). Люди же на самом деле вовсе не знали этого царства и совсем не искали правды его – в этом именно и заключается вся тайна глубоких человеческих страданий И.Христа. До начала евангельской проповеди люди вовсе не знали о том, что такое Божие царство, и где оно находится, и когда оно откроется, и как оно откроется. |
| Тогда, когда победа в человеческом естестве совершенно была над диаволом одержана, тогда, – говорится, – «остави его диавол, и се, Ангели приступита и служаху Ему» ( Мф.4:11 ). Но этим одним не окончилось желание сатаны побудить Господа отступить от заповеди Бога и Отца Небесного. Орудием своей злобы против Спасителя избрал сатана народных еврейских учителей и законников. Фарисеи и саддукеи, книжники и другие многократно и разнообразно искушали Господа Иисуса Христа; но на все эти искушения Господь отвечал по Своей, приводившей всех в изумление, премудрости и посрамлял всех подступавших к Нему с лукавыми вопросами, – так что «никтоже можаше, – говорит Евангелист, – отвещати Ему словесе: ниже смеяше кто от того дне вопросити Его ктому» ( Мф.22:46 ; Мк.12:34 ; Лк.20:40 ). А много послушаше Его в сладость ( Мк.12:37 ; Мф.22:33 ; Лк.4:22 ). Бывали Ему и от народа искушения, особенно, когда после чудесного насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами народ хотел нечаянно взять Его и сделать царем ( Ин.6:15 ). Это искушение, как известно, Господь победил, удалившись для молитвы на гору ( Ин.6:15 ), где до четвертой стражи ночи молился наедине ( Мф.14:23,25 ). Конечно, духовные вожди народа еврейского искушали всегда Господа со злою целью ( Мф.12:38–40; 16:1–4; 22:15–46 ; Мк.8:11–12; 12:13–27 ), а народ по особой любви к Нему и ревности не по разуму. Но не только враги Господа и неразумные из народа пытались отвратить Господа с избранного Им пути – твердого исполнения воли Божией, – а и те, которые были близки к Нему, и любившие Его всею душою не всегда понимали Его преданности воле Отчей и пытались пробудить в Нем хотения земные. У Евангелиста Марка в третьей главе повествуется о том, что после избрания двенадцати Апостолов, когда Господь в некоем доме преподавал Свое учение, и народ собрался в таком большом количестве, что «невозможно было и хлеба есть», то «ближние Его, – пишет Евангелист, – пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя». Следовательно, «ближние» Спасителя не только не внимали Его учению, но называли Его «неистовым», «вышедшим из себя» и пытались помешать исполнению Его Божественной миссии. |
| „Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящие; и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему“ ( Лк.12:35–40 ; сн. Мф.24:44 ; Мк.13:33–35 ). По ясному учению св. Писания вслед за вторым пришествием Спасителя и окончанием страшного суда Его, наступит царство, уготованное для праведных, которое Иисус Христос называет то царством Божиим, то царством Отца Своего, то домом Отца Своего, в котором много приготовлено обителей для Его последователей, всем этим показывая, что будущее царство будет царством особеннейшего и ближайшего присутствия Отчего, а также явления Его неизреченного величия, любви и благости. Будущее царство, по своему существенному характеру, будет совершенно не то, что настоящее царское Его служение спасению рода человеческого. И ныне Иисус Христос есть Царь ( Ин.18:37 ), обладающий всякою властью на небе и на земле ( Мф.28:18 ); но теперь Он царствует духовно, нравственно, или благодатно и невидимо ( Ин.18:37 : Ефес. 4, 11–13 ), там же, в будущем царстве Своем, будет царствовать как Царь славы и для всех видимо, явившись в сие царство во славе Отца Своего ( Мф.16:27 ). Ныне, когда на ряду с добром возрастает зло, всегда силясь заглушить собою и подавить добро, Он верным Своим подает „все потребное для жизни и благочестия“ (2Петр.1:3; 2Кор.12:9 ) и всегда вспомоществует им в неизбежной борьбе со всеми видимыми и невидимыми врагами своими ( 2Тим.3:12 ; Евр.6:12 ; Флп.3:21 ); в будущем же царстве Своем Он будет царствовать, как Победитель всех врагов Своих ( Откр.3:21 ), или как Царь мира ( Евр.7:2 ); почему ап. Иоанн и называет сие царство царством мира ( Откр.11:15 ), или таким царством, для возмущения в котором уже не будет представляться никакой возможности и опасности со стороны каких-либо врагов. Наконец, будущее царство в противоположность настоящему не будет иметь конца ( Лк.1:33 ), будет царством вечным ( 2Пет.1:11 ). При столь ясном откровенном учении об имеющем последовать непосредственно за временным благодатным царством Христовым Его славном вечном царстве, в которое после всеобщего суда войдут все праведники, вовсе не может иметь места противное ему, разделяемое адвентистами, учение о тысячелетнем царстве Христовом на земле, имеющем открыться более, чем за тысячу лет до вечного Его царства и просуществовать до пришествия антихриста. |
| Чтобы надежда наша на Бога и на Христа не была простым звуком, недостаточно христианину только быть любимым и затем не помышлять уже ни о чем, а надобно еще, во-первых, просить Иисуса Христа о том, чего желает душа наша. Просите, и дано будет вам ( Мф.7:7 ), просите, и получите ( Ин.16:24 ). Просить надобно не потому, что без этого Он как бы не знает нужд наших: знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него ( Мф.6:8 ), а потому, что без этого Он не перестанет знать более, чем нужно для успеха просьбы нашей, а именно — наши ежеминутные оскорбления бесконечной любви Его, наше самонадеяние, самодовольство, самохвальство, наше как бы самопоклонение, которое в нас самих возбуждает такое необоримое отвращение! Просить же не всякий может, но только тот, у кого есть желание получить. Нужно знать, как просить, когда, кому, что и для чего просить, чтобы не оскорбить Подателя благих какой-нибудь грубой, или безвременной, или недоброжелательной, или бессмысленной, или, наконец, прямо несбыточной просьбой. Не знаете, чего просите ( Мф.20:22 ), — раз и навсегда ответил Он всем, кто не на добро просит Его. Желаете и не имеете, — говорит ученик Христов, оставивший нам превосходные образцы объяснения Евангелия, — просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений ( Иак.4:2-3 ). Это один из примеров злого, а потому и безнадежного прошения. А их тысячи. Во-вторых, предаться Христу вполне и совершенно, возлюбив Его действительно всем сердцем, и всею душею и всеми силами ( Втор.6:5 ), всею мыслию, всею крепостью и всем разумением ( Мф.22:37 . Мк.12:33 . Лк.10:27 ), потому что Создавший все ради Себя ( Притч.16:4 ), конечно, хочет, чтобы созданное, а тем более еще и искупленное Им, жило Им и для Него; потому что Даровавший человеку всю полноту благ имеет право на полноту человеческой признательности; наконец, потому что Положивший душу Свою за друзей Своих имеет всякую власть говорить друзьям Своим: Пребудете в любви Моей… Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет ( Ин. 15; 13, 10, 5-6 ). Это самое «засыхание» и есть большей частью то, чем должно объяснять несбывающиеся надежды наши; ибо имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель ( Исх.34:14 ). Кто не с Ним, тот против Него ( Лк.11:23 ). До ревности любит дух, живущий в нас ( Иак.4:5 ). Между тем, не холодный и не горячий христианин, не думая об этом, обыкновенно Думает служить Богу и мамоне ( Мф.6:24 . Лк.16:13 ): в довольстве кланяется миру, в беде обращается к Богу; и напрасно потому воздыхает, унывает и ропщет, если надежда его обманывает. |
| Изображаемые на исторических иконах животные и дьявол не оскверняют св. икон так же, как не осквернена Библия сделанными в ней описаниями разных животных (напр. Мк.5:11–13 ) и особенно тех мерзостей, какие совершаются дьяволом (напр. Откр.13:5–7 ) и злыми людьми (напр. Рим.1:20–32 ). Кроме того, совместно с изображениями св. ангелов помещены были, согласно воле Божией, изображения разных животных в храме Соломона ( 3Цар.7:25, 29, 30, 8:11 ) и Иезекииля ( Иез.41:17–20, 43:5 ); когда некоторые из этих изображений устранил царь Ахаз, то этим он сделал неугодное в очах Господа ( 3Цар.16:2, 17 ). Следовательно, помещать на иконах не чистых личностей и животных для наглядности и соблюдения исторической правды есть дело совсем не богопротивное. Чествуя такие иконы, мы относим честь собственно изображенным на них священным лицам, как апостолы и благочестивые люди при въезде Господа в Иерусалим постилали свои одежды и древесные ветви под ноги ослу и этим честь оказывали Господу (см. Мф.11:7–9 ; Мк.11:7–9 ; Лк.19:35–37 ). Если по неведению или по ошибке на подобной иконе, напр. на иконах – исцеления Гадаринского бесноватого ( Мф.8:28–32 ) или распятия Спасителя ( Мф.27:33–38 ), человек лобзанием отдаст честь изображению нечистого животного, грешного человека или даже самого дьявола, то он не должен смущаться, потому что неведущие («слепые») на себе греха не творят ( Ин.9:41, 15:22 ). При подобном случае человек делает ошибку устами на веществе, но не делает ошибки умом и сердцем, относя свое лобзание к самому св. лицу, а ведь превосходство духовного лобзания ума и сердца пред поклонением телесным всецело признают и сами сектанты (ср. Ин.4:24 ). Для Господа важно полное проявление нашего усердия: если человек низкого роста не достанет св. очертания на иконе и поцелует только раму иконы, то и это Господь принимает, как принял Он прикосновение к Своей одежде кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ), и как принял усердие Закхея ( Лк.19:2–6 ). Разумеется, желательно устранение вышеуказанных ошибок правильными средствами. |
|
|
