| Можно, конечно, задать вопрос о границах такого толкования Писания: где свобода интерпретации превращается в произвольный вымысел, – но это уже тема для отдельного разговора. Интерпретация Евангелия от Луки 20:34–36 в контексте иудейских представлений об ангелах и богосыновстве Алексей Борисович СОМОВ, магистр богословия, научный сотрудник ИПБ Предложенный для рассмотрения текст является частью заключения евангельского отрывка, повествующего о беседе Иисуса Христа с саддукеями ( Лк.20:27–38 ). Сама эта беседа в контексте евангельской истории относится к последнему пребыванию Спасителя в Иерусалиме, то есть незадолго до Страстей. События эпизода Лк.20:27–38 происходят непосредственно после споров с первосвященниками и книжниками, пытавшимися уловить Христа в слове. Синоптики передают нам три отрывка о трех искусительных вопросах Иисусу, последовавших в ответ на Его обличительные притчи (напр., Мф.21:33–44 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–12 ): вопрос о подати кесарю ( Мф.22:15–22 ; Мк.12:13–17 ; Лк.20:20–26 ); рассматриваемый здесь вопрос о семи мужьях одной жены ( Мф.22:23–33 ; Мк.12:18–27 ; Лк.20:27–38 ) и вопрос о бóльшей заповеди в Законе ( Мф.22:34–40 ; Мк.12:28–31 ) 202 . Вопросы, соответственно, исходили от фарисеев и иродиан, саддукеев, законника. Эти евангельские отрывки всегда привлекали внимание экзегетов: существуют толкования на них св. отцов и церк. писателей (напр., Оригена Толкование на Мф.22:23 ; блаж. Иеронима Толкование на Мф.22:23 ), западных богословов средневековья и эпохи Реформации, а также толкователей нового времени. В нашу задачу не входит рассмотрение вопроса истории экзегезы выбранного текста, что требует большого отдельного анализа, мы лишь попытаемся показать возможную интерпретацию этого отрывка в контексте иудейских источников времени, близкого ко времени написания Евангелий, и перспективу дальнейших исследований в данном направлении, тем более, что исследования новозаветных текстов в иудейском контексте, внимание к которым стало уделяться уже в конце XIX – начале XX вв. |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| Но царство Иисуса Христа не какое-нибудь земное, или политическое, a духовное, – нравственное. Иоанн Предтеча прямо называет его царством небесным ( Мф.9:2 ), и принадлежностью его считал прощение грехов ( Ин.1:22 ). Сам Иисус Христос свидетельствовал, что царство, над которым Он – Царь, есть царство духовное. На ясный вопрос Пилатов: Царь ли Он земной, – иудейский? Иисус Христос отвечал отрицанием и говорил, что царство Его не земное, не политическое; иначе Он защищал бы Себя от врагов своих мерами политическими. Царство мое несть от мира сего. Аще от мира сего было бы царство Мое, слуги Мои убо подвизалися быша, да не предан бых был иудеям: ныне же царство Мое несть отсюду ( Ин.18:36 ), – сказал Он. Когда же Пилат, услышав, что Спаситель не отрекается от имени царя, снова спросил Его: убо Царь ли еси? Иисус Христос подтвердил, что Он действительно царь; но царское дело Его состоит в распространении истины: ты глаголеши, сказал Он, яко Царь Аз есмь. Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, да свидетельствую о истине ( Ин.18:37 ). После этого Пилат ясно увидел, что донос иудеев, будто Иисус Христос хочет быть царем иудейским, во вред власти Кесаревой, – есть клевета, и сказал им: Аз ни единыя обретаю в Нем, вины ( Ин.18:33–38 ). Но еще прежде этого, когда занятые мечтами о блистательном, земном, царстве Мессии фарисеи спросили Иисуса Христа: когда приидет царствие Божие! Он отвещав, рече им: не приидет царствие Божие с соблюдением, т. е. приметным образом, – с усмотрением его наружного величия и блеска; ниже рекут: ce зде или онде: ce бо царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:20–21 ). Итак царствие Божие не таково, чтобы его можно было представлять себе величественным предметом наблюдения для чувственного ока: оно не может явиться в том или другом месте, подобно какому-нибудь царству политическому; напротив, оно все устрояется в духе. Такое же свидетельство Иисуса Христа о царстве своем видно из того, что для вступления в Его царство Он требовал сокрушенного сознания грехов ( Мф.4:17 ) и духовной нищеты ( Мф.5:3 ); учил, что желающие быть в покое Христовом, должны отказаться от всякого желания покоя земного ( Мк.9:47 ; Лк.18:29 ), и предсказывал себе и своим последователям жестоки бедствия ( Лк.9:22–26 ; Мф.16:24–27, 10:16–18 ) строго обличил земные честолюбивые замыслы в сынах Зеведеевых ( Мк.10:35 и дал.) и в Петре ( Мф.16:23 ), и на вопрос – кто больше в Его царствии, указал на дитя ( Мф.18:1 и дал.); ясно говорил, что не пришел Он, чтобы Ему служили, a чтобы служить другим ( Мф.20:28 ), – славные свои дела – чудеса старался скрывать от внимания людей ( Мф.9:30, 8:4 ; Ин.5:13; 9:12 ), и когда народ хотел провозгласить Его земным царем, Он скрылся. |
| 35 Мыны кргн кижи керелеген, оны керелегени чын. Чынды айдып турганын ол билер, слерди де бтсин деп айткан. 36 Анайып, Оны йе-сги сынбас деп, Агару Бичикте айдылган сс бтти. 37 Агару Бичикте база бир айдылганы бар: сайган кижизи крглеер». Иисусты мкзин кдргени (Мф. 27:57-61; Мк. 15:42-47; Лк. 23:50-56) 38 Мыны кийнинде Аримафейде Иосиф деп кижи Иисусты сгин тжрип аларга, Пилатта сурады. (Ол Иисусты ренчиги болгон, иудейлерде коркып, онызын туткан.) Пилат берди. Онызы барып, Иисусты сгин тжрип алды. 39 Никодим база ого келди. Башкыда ол тнде Иисуска келип Никодим одус килограммга шыдар майды ла алоэни чейинтизин экелди. 40 Олор Иисусты сгин алала, иудейлерди ск чейинтиле сртп, кеден бсл ороп ийдилер. 41 Оны кере тартырган сад болгон, анда кижини сги салылгалак 42 Иудейлерди пятница книне болуп Иисусты сгин ол салып койдылар. 20 Иисус Христосты тирилгени (Мф. 28:1-10; Мк. 16:1-8; Лк. 24:1-12) 1 Неделени баштапкы книнде табркийде Мария Магдалина ск салган келип, таш ол атарылып калганын крди. 2 Ол Симон-Петрга ла Иисус карузып база бир ренчикке келип, айтты: – Кайраканды ск салар апарган, Оны кайда салганын билбей турубыс. 3 Петр база бир ренчикле кожо ск салган бардылар. 4 Олор экилези кожо бу ренчик Петрда трген ск салган озо ол болды. 5 Эчейип, кеден чуулар крди, ск салган ичине кирбеди. 6 Оны ээчий Симон-Петр келди, ск салган кирип, кеден чуу крди; 7 Оны бажын орогон арчуул дезе кеден бст башка, бойыны трп койгонын крди. 8 Озо ренчик кирип крди, бтти. 9 Ол тирилер деп, Агару Бичикте айдылганын олор аайлабай тургандар. 10 Айдарда, ренчиктер келдилер. Иисусты Мария Магдалинага крнгени (Мф. 16:9-11) 11 Мария дезе ск салган ыйлап турган. Ыйлап туруп, ск салган эчейип, 12 карап крз, Иисусты сги ак кийимд эки ангел отурды – бирзи баш бирзи бут 13 – й кижи, сен не ыйлап туру? – деп, олор сурадылар. – Кайраканымды апарыптыр, Оны та кайда салган, билбей – 14 дейле, ол кайра кррд, Иисус турды, Оны Иисус деп таныбады. 15 – й кижи, сен не ыйлап туру? – деп, Иисус ого айтты. – Кемди бедиреп туру? Мария Оны садты ишчизи болор деп, Ого айтты: – ркн, сен Оны мына чыгарган болзо, Оны кайда салганыды меге айдып бер, мен Оны алайын. 16 – Мария! – деп, Иисус айтты. Ол кайра крп, еврейлеп: – Раввуни ! – деди. (Бу сс «редчи» дегени.) 17 – Меге тийбе – деп, Иисус ого айтты. – Мен Адама кдрилгелек инем. карындаштарыма барып, мынайда айт: «Мен Адама, слерди де Адагарга, Кудайыма, слерди де Кудайыгарга р чыгып 18 Мария Магдалина барып, Кайраканды кргнин, мыны ого Ол айтканын ренчиктерге ренчиктерине крнгени (Мф. 28:16-20; Мк. 16:14-18; Лк. 24:36-49) 19 Ол кн, неделени баштапкы книни эиринде ренчиктер иудейлерде коркып, эжигин крчектейле отурарда, Иисус келип, олорды ортозына туруп, – Слерге амыр болзын! – деди. 20 Мынайда айдала, олорго Бойыны колдорын ла кабыргаларын кргсти. |
| Событие исцеления бесноватого у всех трех синоптических Евангелистов излагается прямо после рассказа о Преображении Господа ( Мф. 17:14, 23 ; Мк. 9:14, 29; Лк. 9:37 и д.), как это признает и сам Эвальд. Так как Эвальд, далее, ст. 51–62-й 9-й гл. Луки считает исторически вместе данными со ст. 28–38-м 257 ; то следует, что и все стихи с 28 по 62-й в 9-й гл. Евангелия от Луки не должно признавать также вместе данными, нераздельными, – тем более, что стихи: 9:43 Лк.; 17:22 Мф.; 9:30–32 Мк.; Лк. 9:46 и 9:33–37 Мк.; 18:1–15 Мф.; Лк. 9:49–50 ; Мк. 9:38–40 ст., синоптически параллельны, как это представляется и у самого Эвальда 258 . Стихи 51–62, 9-й гл. Евангелия от Луки относятся Эвальдом также к Древнейшему Евангелию, но почему же эти стихи? Здесь говорится о непринятии Иисуса Христа Самарянами, когда Он путешествовал в Иерусалим, и о предложении Ему со стороны апостолов низвести огонь с неба на Самарян, о воспрещении апостолам этого действия со стороны Спасителя (ст. 51–62). Затем повествуется о желании некоторого человека быть в числе апостолов и о призвании еще некоторых Самим Иисусом Христом, причем излагаются их отказы и замечания Господа (ст. 57–58 и 59–62). Очевидно, здесь нет содержания, сходного по высоте своей с теми первыми примерами (Мк. 1:9–11, 12; 9:1–13 и Луки: 9:28–36); здесь нет ни слова о Боге Отце, о Святом Духе, о злом духе и о голосе с неба, как в 1:9–11 и 12 Мк. и т. п. Зато здесь есть много обыкновенного, не столь возвышенного, что прямо противоречит намерению Эвальда выделить этот рассказ и обособить его, как первоначально составную часть другого самостоятельного Ев. труда. Желание Господа идти в Иерусалим, действительность этого путешествия, непринятие Его Самарянами, как иудея и пр., все это по своей важности может быть сходно не только со многим другим, по мнению Эвальда, неважным, но и решительно со всем содержанием Евангелия от Луки и других канонических Евангелий, сюда относится все содержание Евангелий, где излагаются различные оскорбления Господа, различные намерения Его учеников, запрещения им со стороны Учителя и подобное. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Христос есть Спаситель всего человечества уже и потому, что он – не только сын Давидов или сын Авраамов (ср. Мф.1:1 ), но и сын Адамов, – такова идея родословия Христа ( Лк.3:23–38 ст.). – А израильтяне в лице их представителей, каковы всеми уважаемые фарисеи или священства, не нравственнее и не достойнее благодати христианства, чем те, которых они презирали столько же, как и язычников (18:11. ср. 15:1–2, Мф.18:17 ). Такова идея тех параллелей, которых так много в евангелии от Луки. Так в 7:36–50 сопоставляется презираемая (особенно ст. 39) грешница, дивная по своей великой любви, и надменный фарисей; в 10:30–37 милосердый самарянин, с одной стороны, и священник с левитом, с другой; в 15:11–32 блудный, но раскаявшийся сын и его холодный и притязательный брат; в 17:12–18 девять исцеленных иудеев, невозвратившихся воздать славу Богу, и единственный благодарный иноплеменник, самарянин; в 18:10–14 гордый своими заслугами фарисей и смиренный мытарь. – Та же идея заключается и в прославлении дивной веры язычника выше веры израильтян (7:1–10), и в замечании (которого нет в Мф.9:10 и Марка), что ко Христу приближались все мытари и грешники ( Лк.15:21 ), и в изображении «грешного человека», с точки зрения иудеев, но истинного «сына Авраамова» пред очами Христа, – в изображении мытаря Закхея (19:1–9), и наконец в повествовании о высокой вере разбойника, отверзшей ему рай (23:39–43) 1089 . Таким образом, в евангелии от Луки мы находим раскрытие всемирного назначения христианства весьма подробное и притом таким методом (сопоставлением иудеев с лицами, ими презираемыми), который представляет некоторую аналогию с Римл. 2:25–29 . Сравнивая евангелия по содержащимся в них описаниям враждебных отношений иудеев ко Христу, нельзя не видеть, что эти отношения в евангелии от Луки очерчены более резко, чем в евангелии от Марка. По евангелию от Луки самое первое появление Христа в качестве учителя омрачено взрывом ярости иудеев (4:28), между тем как, по евангелию от Марка, первые действия Христа вызывают в иудеях только чувство благоговения к Нему (гл. 1). Совещание фарисеев с иродианами против Христа в евангелии от Марка описано не столь мрачными чертами, как в евангелии от Луки ( Мк.3:6 ; Лк.6:11 : «они же пришли в бешенство»; этих слов в ев. Марка нет; нет их и у Матфея, который о самом факте упоминает не в 3-й или 6-ой гл., а лишь в 12:14). Обвинение Иисуса Христа пред Пилатом подробно передает только ев. Луки; оно заключало в себя клевету (23:2 «мы нашли, что Он развращает народ наш, и запрещает давать подать Кесарю» 1090 ) тем более наглую, что лица, которым Христос дал такое ясное доказательство, что Он не запрещает подати Кесарю, были, по Лк.20:19–26 , подосланы именно первосвященниками и книжниками. Но черта, обнаруживающая высшую степень ожесточения иудеев против Христа, передана только ев. Матфеем (27:25). |
| Кроме того, в молитвеннике христиано-католиков есть особое чинопоследование 170 для посещения больных (Krankenbesuch). Оно состоит из так называемых «Trostworte» (слова утешения) и «Trostgebete» (утешительные молитвы). Первые состоят исключительно из кратких мест Св. Писания, в количестве 27, имеющих возбудить в человеке веру в Бога, доверие к Его обетованиям и Его промышлению о человеке ( Мф.12:50, 6:8, 30, 7:7–11, 10:29–31 ), терпение в страданиях ( Лк.9:23 ; Мф.6:10 ; Мк.14:36 ; Евр.12:7–12 ; Иак.1:12 ; 1Кор.10:13 , Иак.5:7–8 ), надежду на Бога ( Мф.11:28 ; Ин.16:22 ; Мф.5:4 ; Ин.16:33, 14:2 ; Мф.24:13 ; Рим.8:18 ; Откр.2:10 ; 2Кор.4:17 ; 1Кор.2:9 ; Мф.25:35–36, 21 ; Ин.5:28, 29 ; Ин.11:25 ; Откр.21:4 ). – Утешительные молитвы у постели больного (три) показывают, что они совершаются над трудноболящим, почти умирающим, почему они, вероятно, и поставлены наряду с молитвами за находящегося в бессознательном состоянии и умирающего. Но так как в таком положении больного совершается и таинство елеопомазания, то мы первоначально изложим чин этого таинства. Пред совершением читается священником молитва: «Господи, Боже наш! Ты чрез апостола Твоего Иакова сказал нам…» с незначительными изменениями сравнительно с этою молитвою в чине германских старокатоликов 171 . Во время чтения этой молитвы священник возлагает свою правую руку на голову болящего. Непосредственно после молитвы происходит помазание больного. Помазуются очи, уши, губы и ладони крестообразно; при помазании возглас, уже известный нам: «Чрез сие святое помазание †…» 172 . В книге нет указания на то, что этот возглас повторяется при помазании каждой названной части тела; вместо них можно помазать только чело с соответствующим возгласом, уже известным нам 173 . После помазания больного совершаются те же действия, возгласы (за незначительными изменениями) и молитвы (в целом виде), как и у германских старокатоликов 174 , с присоединением возгласа священника: «Благословение Бога всемогущего, Отца, Сына и Святого Духа да снизойдёт на вас и пребывает на вас ныне и в час вашей смерти». Присутств. Аминь. Мы видели, что у германских католиков в конце елеосвящения совершается особая молитва в том случае, если на выздоровление умирающего нет надежды; есть такая молитва и у христиано-католиков. Ту же самую мысль, как мы заметили выше, внушают и другие молитвословия при посещении больного. Вышеназванные «молитвы утешительные» читаются так: |
| Первосвященник понял смысл этого торжественного заявления лучше, чем многие новейшие комментаторы: он разорвал свои первосвященнические одежды и воскликнул с негодованием, весь содрогаясь от ужаса: Он богохульствует! ( Мф.26:65 ). Иисус неоднократно проявляет Себя как Законодатель Нового и последнего Завета (см. Мф.5:22–24, 28:19–20 ); Основатель духовного царства, обширного, как вселенная, и постоянного, как вечность (см. Мф.16:19, 27:11 ; Лк.22:30 ; Ин.18:36 ; ср. Дан.7:13 ; Лк.1:33 ); Судья, поставленный судить живых и мертвых ( Ин.5:22, 25–27 ; Мф.5:31 и след.); единственный Посредник между Богом и человеком, Спаситель мира (см. Мф.18:11 ; Лк.9:56, 19:10 ; Ин.3:17, 5:34, 10:9, 12:47 ; ср. Лк.1:47, 2:11 ; Ин.4:42 и след.). Он расстается со Своими учениками, произнося великие слова, которых одних совершенно достаточно для того, чтобы засвидетельствовать Его Божественность: Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:18–20 ). Наконец, Христос указывает на Свое отношение к Богу как к Отцу, на единосущность Свою с Богом Отцом и вместе на Свое личное отличие от Отца, соединяя эти понятия со Своими объяснениями о Духе Святом и таким образом приводя нас к учению о Святой Троице. Христос постоянно отличает Себя от Бога Отца, Который Его послал, дела Которого Он пришел совершить, воле Которого Он подчиняется, силой Которого Он творит чудеса, Которому Он молится и к Которому обращается как самобытное личное Существо. Также ясно отличает Он Себя и от Св. Духа, Который сошел в виде голубя при Его Крещении, Которого Он вдохнул в Своих учеников, Которого обещал им послать и действительно послал как Утешителя и Духа истинной святости, со всей полнотой благодати. Но никогда Христос не делал подобного различия между Собою и Сыном Божиим, а скорее употреблял это выражение, как мы уже заметили, в том смысле, который заключает в себе нечто гораздо большее, чем иудейское представление о Мессии, и нисколько не меньше того, что выражает в себе единосущность и субстанцианальное единство. |
| по Пятидесятнице начинаются и идут по порядку Павловы послания, прерываемые в 5 Нед. из 1 Пет., чтением летнего поста 4 времен; Евангелия следуют тоже в порядке, хотя ином, чем в Восточной Церкви: сначала Лука с перерывами до 16 Нед., а там без перерывов Матфей (до Адвента); перерывы (в 5, 7 и 14 Нед. Мф., в 6 и 11 Мк.) объясняются особыми памятями: так, в Нед. 6 Мк. 8:1-9, может быть, ввиду происходящей тогда жатвы; в 9 Нед. Лк. 19:41-48 объясняется исторической датой 10 августа - разрушение Иерусалима. С недель по Богоявлении начинается опять ряд Павловых посланий ввиду древнего обычая начинать отсюда их чтение. Чтения Четыредесятницы приноровлены к древнему обычаю оглашения в ее дни: чтения 1—3 недель готовят к обряду отрицания сатаны и заклинания (Неделя 3 называлась нед. отрицания и заклинания, abrenuntio, exorcismus), а чтения 4—6 к обряду сочетания со Христом (addictio, sponsio). Усматривают также в римской системе чтений принцип двух половин года: зимней, праздничной, периода дарования благодати, и летней, будничной, периода усвоения последней: semestre Domini et semestre ecclesiae. Нед. Пасхи_гал. 1 Кор. 15:1-11, Лк. 24:1-12; исп. Апок. 1:1-8. Деян. 2:14-30; Ин. 20:1-8. Нед. 2 по Пасхе_гал. Ис. 61:1-7, 1 Кор. 15:12-18; исп. Апок. 5:1-13; Деян. 13:26-39. 3_ – исп. Апок. 13:1-9; Деян. 4:5-12; Ин. 5:1-18. 4_ – исп. Апок. 14:1-7; Деян. 14:13-22; Ин. 4:45-54. 5_гал. – Лк. 16:19-31; исп. Апок. 19:11-16, Деян. 4:23-31, Лк. 8:40-9, 2. 6_гал. - Деян. 16:19-36, Мк. 7:31-37; исп. Апок. 22:1-5, Деян. 5:12-32, Мк. 2:13-22. 7_гал. - Деян. 18:22-19, 12, Ин. 17:1-26; исп. Апок. 7:9-12, Деян. 14:7-16, Мк. 9:13-28. 50-ца_гал. Иоиль. 2:21-32; далее, как ныне; исп. Апок 22:6-17; д., как ныне. Армянская система чтений Наиболее выдержан принцип непрерывного чтения в Армянской Церкви. Исключая праздники, имеющие свои чтения, и воскресенья с особыми памятями, как Нед. Пасхи, 2 Нед. Пятидесятницы и все Нед. Четыредесятницы, чтения здесь идут в порядке Библии (с пропуском праздничных чтений и очень редко менее важных мест) по воскресеньям, средам и пятницам, а в праздничные недели (все недели Пятидесятницы и 2 после нее, нед. |
|
|
