| Ст.5: «И явится слава Господня и узрит всяка плоть спасение Божие». – Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то «всяка плоть», т.е. всё человечество, через совершённое Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения – Иисуса Христа; и Святого Духа, завершившего дело спасения снисхождением на св.апостолов в день Пятидесятницы. Ст.1–3 и 9 входят в паремии в дни памяти ев.Иоанна Предтечи. В следующих далее стихах главы говорится о премудрости Божией и ничтожестве человека (ст.12–20) и о Боге как о Творце и Промыслителе мира (ст.21–31). Песни Раба Господня Общие замечания. Еврейское выражение Éвед-Яхвé ( ), обычно переводимое «Раб Господень» или «слуга Господень», не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Яхве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл евр. Евед-Яхве поняли греческие переводчики, которые перевели не Раб Господень (Δολος το Θεο), а Отрок Господень (Πας το Θεο). В Ветхом Завете Евед-Яхве названы особые избранники Божии: патриархи пророки вожди и праведники цари и весь Израиль 1 Авраам: Быт.26:24 ; Исаак: Быт.24:24 ; Иаков: Иез.28:25 . 2 Все пророки: 4Цар.9:7 ; 1Езд.9:11 : Ам.37 ; отдельные личности: Ахия: 3Цар.14:18 ; Илия: 4Цар.9:36 ; Иона: 4Цар.14:25 ; Исаия: Ис.20:3 ; Моисей: Исх.14:31 мн.др., ок.36 раз. 3 Иисус Навин: Суд.2:8 ; Халев: Чис.14:24 ; Иов: Иов 1:8 . 4 Давид: 2Цар.3:18 мн.др., ок.30 раз; Езекия: 2Пар.32:77 . 5 Весь Израиль: Пс.135:22 ; Ис.42:19 др. В Песнях Раба Господня (42:1–9;49:1–6;50:4–9;52:13–53:12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающем во искупление грехов человечества, приносящем свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк.22:19–20,37 ; Мк.14:22–24 ), и первохристианская Церковь признала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф.12:17–24 ; Ин.1:29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объёме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как прообразу, и как народу Господню, которому были вручены хранение и распространение истинной веры в В.З., который, однако, не был идеальным в исполнении миссии, возложенной на него, и поэтому обличается в ряде мест Песней как недостойный раб Господень (напр.42:19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...» и мн.др.). |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Христово преображение предусрящем, светло торжествующе предпразднственная вернии, и возопиим: приспе день божественнаго веселия, восходит на гору Фаворскую Владыка, Божества Своего облистати красоту. Кондак, гл. 4. Божественным днесь преображением человеческое все естество просиявает Божественно, в веселии зовущее: преобразуется Христос, спасаяй вся. " Ап. и Ев. дня и утреннее (т.е., положенные на литургии следующего дня) под зачало». См. С 5 по 13 августа (с предпразднства до отдания Преображения), кроме самого праздника, катавасия: Лицы израильтестии. Аще случится предпразднство в неделю, трипеснец выпеваем на повечерии. Мр. Аще случится предпразднство Преображеия Христова в неделю. Св. муч. Он родился в Антиохии и был воином при императорах Диоклетиане, Максимиане и Константине Великом . Целых 60 лет прослужил он в воинском звании. После того, возвратившись на родину, он начал проводить свою жизнь в молитве и посте, приготовляя себя к вечности. При имп. Юлиане Отступнике св. Евсигний в 110-летней старости был предан суду за исповедание Христа. По церковным песнопениям, муч. Евсигний, «Бога жива Господа на небесех ведый», не оказал «мертвым капищем чести», терпением победил «мучителей суровство» и, став «пред судищем, исповедуя Бога», не «устрашился обличить самого царя в отступничестве от истинной веры, после чего был усечен мечом, в 362 г. 6 . Стое Гда Бга и Спса Нашег Хрта. Этот праздник посвящен воспоминанию события на Фаворе), 137 описанного у евангелистов (Мф.17:1–13; Мк.9:2–8 ; Лк.9:28–36 ). Сам Иисус Христос, в виду приближающихся страданий и смерти ( Лк.9:22 ), для утверждения Своих учеников в вере, благословил явить им телесно, видимо всю славу Своего Божества (сн. 2-ю нед. Вел. поста) и чрез то показать им, что страдания и смерть Его будут вольные и что Он есть тот самый Избавитель израиля, Который был обещан чрез пророков. Для этого Он, взяв апп. Петра, Иакова и Иоанна 138 , возвел их на гору Фавор и сделал их свидетелями Своего преображения ( 2Пет.1:17–18 ). |
| Святой Пророк Моисей был удостоен первого Богоявления при купине, в пустыне, когда он увидел горящий, но несгорающий куст и, придвинувшись к нему, услышал слова: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» ( Исх.3:2–5 ). А затем, когда он спросил об имени Божием, то Господь из пламени этого куста ответил: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), т. е. всегда Существующий. Второе Богоявление получил Моисей на горе Синае, когда он вошел на вершину этой горы и Господь дал ему известные десять заповедей ( Исх. главы 19 и 20 ). Моисею нужны были заповеди, потому что он был руководителем народа и должен был народом управлять. А святой Пророк Илия получил Богоявление особое. Перед этим он шел сорок дней и сорок ночей и в течении этого времени постился и ничего не ел. На сороковой день он получил удивительное Богоявление «в веянии тихого ветра», что означало, что Господь милостив и с любовью обращается к людям ( 2 Цар.19:15–18 ). Так вот эти два Пророка – Моисей и Илия – явились на гору Преображения Господа нашего Иисуса Христи и беседовали с Ним. Казалось бы, предмет их беседы грустный – они беседовали о том исходе, который надлежало Христу Спасителю иметь в Иерусалиме ( Мф.17:1–9; Мк.9:2–9; Лк.9:28–36 ). А мы знаем, что этим исходом были Голгофа, Крест, Распятие и смерть – грустные темы, казалось бы, но беседа о них происходит в радостном и Божественном Свете, потому что Христос хочет дать понять и Пророкам и ученикам, что окончательный Его исход в Иерусалиме есть Его Святое Воскресение, которое Он и предсказал трем ученикам, когда спускался с горы и сказал: «Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мф.17:9 ). Итак, оказывается, что подвиги любви, совершаемые с огромными страданиями, сопровождаются Светом Жизни Божией. И этот Свет дает возможность совершать подвиг любви. Действительно, как свидетельствует опыт жизни Христовой Церкви, каждому, кто трудится во имя любви, Христос Спаситель посылает Свой укрепляющий и Животворящий, Несотворенный Божественный Свет. |
| 22). В Мф 22. 43-45, Мк 12. 36 сл., Лк 20. 42-44 тема значения титула «Господь» приобретает смысл обсуждения Его мессианского достоинства и, кроме того, обсуждения природы самого мессианства, т. е. вопроса о том, Кем является Мессия,- будучи сыном Давида, Он имеет превосходство по отношению к нему и, более того, иной, Божественный, статус, описываемый титулом «Господь». Евангелие от Иоанна следует в своем использовании титула «Господь» той же модели, что и синоптические Евангелия. В 20-й и 21-й главах это обращение применяется к воскресшему Христу. Наиболее ярким примером Божественного достоинства этого титула здесь является повествование об уверении Фомы, к-рый восклицает «Господь мой и Бог мой!» (Ин 20. 28). В Деяниях св. апостолов это обращение ко Христу становится регулярным. Особое значение имеют слова ап. Петра в его обращении к иудеям после схождения Св. Духа в день Пятидесятницы: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2. 36). Здесь статус Христа как Воскресшего Господа показывается именно по контрасту с Иисусом распятым. Деян 9. 1-17 содержит ясное отождествление Иисуса Христа и Господа, воззвавшего к Савлу на его пути в Дамаск. Характерно, что Савл при обращении к нему Божественного гласа инстинктивно именует его «Господи» (Деян 9. 5). Во мн. случаях в Деяниях этот титул приводится в цитатах из перевода LXX, что лишь подчеркивает ясное осознание первохрист. общиной Божественности Христа, отождествляемого с Адонаи-Яхве (напр., из первой проповеди ап. Петра - Деян 2. 20-21, 25, 34). Ап. Павел употребляет в Послании к Коринфянам выражение «Маран-афа» (1 Кор 16. 22) палестинских христиан («наш Господь грядет» либо «наш Господь здесь»; по иному чтению «Марана фа» - «гряди Господи», подобно Откр 22. 20), показывая этим, что представление об Иисусе Христе как о Господе он взял от палестинского христианства, а не от язычников, называвших так богов и императора (ср.: Деян 25. 26). Ап. Павел дает вероисповедные формулы: «...если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься...» (Рим 10. |
| Вопрос о том, какой природой обладает Мессия – божественной, человеческой или какой-либо иной – приобрел свою полную значимость лишь для христианства, но разные возможности его решения были заложены уже в эпоху раннего иудаизма. Наиболее важным свидетельством Библии по этому вопросу является описанное в книге Даниила видение Сына Человеческого. Он приходит на смену четырем зверям – льву, медведю, барсу и буйволу, – которые символизируют четыре царства – Ассирию, Вавилон, Персию и эллинизированную Сирию. В уже упоминавшемся " Апокалипсисе животных " , образующем часть книги 1Еноха и составленном в ту же эпоху, когда появилась книга Даниила (середина II в. до РХ), большинство персонажей священной истории изображено в виде животных. Так, патриархи выступают как тельцы, Иаков и его потомство как овцы, Иуда Маккавей как баран. Что касается ангелов, то падшие выступают в виде звезд, праведные – в виде людей. Моисей носит человеческий облик, т. е. является ангелом. Создается впечатление, что та картина, какая дана в Дан 7.13, " вот с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий " , служит изображению апофеоза, т. е. обожествления человеческого существа, знаком чего являются облака, по которым он передвигается. Образ Моисея из " Апокалипсиса животных " может служить объяснению того, каким путем выражение, обозначающее человека, начинает значить существо иной природы. В другой части 1Еноха, " Книге притчей " , составленной на переломе веков, именно Сын Человеческий вершит эсхатологический суд. НЗ активно использует этот образ; в Мф 24.30 говорится, что при конце мира " явится знамение Сына Человеческого на небе " , в Откр 14.14 он также появляется на облаке. Вероятно, в обоих этих случаях также имеется в виду апофеоз. В отличие от выражения Сын Божий выражение Сын Человеческий имеет в НЗ подчеркнутое мессианско-эсхатологическое значение. Гораздо меньше определенности демонстрирует сцена Преображения в синоптических Евангелиях (Мк 9.2-8, Мф 17.1-8, Лк 9.28-36). Внешне она воспроизводит модель теофании из Исх 24.15-18. Бог, являющий себя на вершине горы, носит в еврейской традиции особое имя El Shadday " Бог, который на горе " Непременным атрибутом сцены служат штормовые явления – тучи, молнии, гром. Участниками сцены Преображения являются Моисей и Илия, которые сами в свою очередь на горах видели Бога (Исх 24 и 3Царств 19.8-18). Во всех названных эпизодах присутствует также небесный голос (bath qol " дочь голоса " ), произносящий " Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте " , и это обстоятельство не позволяет считать евангельскую сцену Преображения теофанией в подлинном смысле. Это подтверждается и тем, что в Ин 12.28 bath qol звучит посреди Иерусалима в момент " прославления " , т.е. явления, эпифании. Характерно, что именно праздник Епифании, посвященный крещению Иисуса в Иордане, называется в восточнохристианской традиции Теофанией или Богоявлением. |
| Физическая смерть не рассматривалась всеми ими как важный фактор в их концепции воскресения. Согласно книге Премудрости Соломона, которая была написана, вероятно, эллинистическим иудеем в первом веке до Р. Х., души праведников в действительности не умирают – они в руке Божией, и только «в глазах неразумных они казались умершими» ( Прем.3:1–2 ). Смерть праведников понимается как их восхождение в присутствие Бога, который «испытал их и нашел их достойными Себя; Он испытал их как золото в горниле, и принял их как жертву всесовершенную» ( Прем.3:5–6 ). Неправедные, нечестивые следуют к своему наказанию. Среди древних раввинов существовало разнообразие мнений относительно последнего удела человека. Их учения по этому вопросу нельзя свести к единому общему учению. Тем не менее, все их мнения существенно отличаются от того, что видели и испытали апостолы после воскресения Иисуса. Как пишет Иоахим Иеремиас: «Нигде в иудейской литературе мы не находим воскресения к δξα (славе) как события истории. Скорее воскресение к δξα – всегда и исключительно означает зарю Божьего творения. Поэтому ученики должны были бы переживать явления Воскресшего Господа как эсхатологические события, как начало перемены мира» 34 . Терминология Воскресения Ветхий Завет и иудейская литература предлагали последователям воскресшего Христа не только набор выражений для описания и толкования Его воскресения. Первым терминологическим источников, который они, должно быть, использовали, были истории из Ветхого Завета о Енохе и Илии. Енох «ходил пред Богом» и «Бог взял его» ( Быт.5:24 ). Илия вознесся на небо в огненной колеснице ( 4Цар.2:1–12 ). Оба они упоминаются в Новом Завете – Енох перечисляется в линии происхождения Иисуса ( Лк.3:37 ), а пророк Илия является и говорит с Христом на горе во время Его преображения ( Мк.9:2–8 ; Мф.17:1–8 ; Лк.9:28–36 ). Хотя мы могли бы ожидать от учеников Христа, укоренных в Писаниях, что они будут использовать термины и образы, уже известные им из историй Еноха и Илии, они по понятной причине предпочитают использовать термин «воскресение». Иисус умер и воскрес из мертвых, тогда как ни Енох, ни Илия не пережили смерти. Смерть Христа и Его телесное воскресение исключают какое-либо подобие вознесению Еноха и Илии на небо. |
| «Да сбудется реченное через пророка Исайю, который говорит: земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (ст. 14–16). Пророк Исайя называет эту страну «Галилеей языческой» (см. Ис.9:1 -2 ), потому что там было значительным влияние языческого населения. А народ, живущий в Галилее, назван народом, «сидящим во тьме, в стране и тени смертной», то есть в стороне, где тень смертная. Эти люди были настолько невежественны и далеки от истинного богопознания, что как будто бы уже сидели в тени смертной. И вот им воссиял свет; как сказал пророк, они «увидели свет великий». Когда мы читаем в Священном Писании слова «воссиял свет», «увидели свет великий», нам по духовной неопытности кажется, что это аллегорические выражения, изображающие евангельскую проповедь. И действительно, ее справедливо можно назвать великим светом, но это не единственный и, как мне кажется, даже не главный смысл выражения: «Воссиял свет великий». Если мы вспомним повествование Евангелия о том, как Господь наш Иисус Христос преобразился пред Своими тремя учениками и лицо Его сияло, как солнце, одежды были белы, как снег или свет, отчего ученики Спасителя — апостолы Иаков, Иоанн и Петр — от страха пали ниц (см. Мф.17:1-8 ; Мк.9:2-8 ; Лк.9:28-36 ), то увидим, что слова пророка Исайи можно понимать и совершенно буквально. И не нужно думать, что только один раз — на горе Фавор — Господь наш Иисус Христос преобразился пред Своими ближайшими учениками для того, чтобы показать им, что Он и есть Истинный Сын Божий, а больше такого никогда не происходило и не может произойти. Если мы сами по своему нерадению, духовной лени, неопытности не имеем опыта познания Господа Иисуса Христа как истинного света, то это не значит, что подобное невозможно вообще. Этой славы сподоблялись многие подвижники. Конечно, не все, но сравнительно многие, если иметь в виду, сколь велики слава познания Бога и видение Его как неизреченного, непостижимого, сверхъестественного света. Иногда они удостаивались зреть Самого Господа Иисуса Христа преобразившимся и источающим из Себя великий благодатный свет, действующий не столько на человеческие глаза, сколько на душу и дух. Этот свет неизреченным образом соединяет дух человека с Божественной славой, наполняет его необыкновенными, сладостнейшими духовными утешениями. По словам апостола Павла, человек не только никогда не сможет услышать или увидеть их, но не сможет даже о них и подумать и представить, что это такое, если не испытает сам (см. 1 Кор.2:9). |
| Указание на троичность Лиц в Боге святые отцы видят также в серафимской песни: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», которую пророк Исаия слышал во время своего лицезрения Бога ( Ис.6:3 ). Троекратное повторение слова «свят», рассматриваемое в связи с остальным текстом этой главы, служит указанием на то, что эта песнь относится к Единому Богу в Троице. Пророк видел Господа, сидящего на высоком и превознесенном престоле, и слышал Его голос, говорящий: «кого Мне послать?» ( Ис.6:8 ). Этот вопрос показывает, что одно Лицо Святой Троицы обращается к Себе равным. Контекстуальное соотнесение этого эпизода с местами из Нового Завета (см. Ин.12:41 ; Деян.28:25–27 ) подтверждает, что пророк Исаия в своем видении лицезрел Господа Бога, то есть Отца и Сына и Святого Духа. «Когда Серафимы, – говорит святой Афанасий Великий , – славословят Бога, троекратно взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», – тогда славословят они Отца и Сына и Святого Духа... Ибо Отец и Сын и Святый Дух есть Господь Саваоф, – Едино Божество и един Бог в трех Ипостасях». Самое ясное свидетельство Ветхого Завета о Святой Троице находится в книге Премудрости Соломона; оно гласит: «Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал Премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа?» (ср. Прем.9:17 ). Третью группу составляют те места в Ветхом Завете, которые более ясно проводят различие между Лицами Божества, усвояя Им Их собственные имена. Так о Лице Сына и Его Божестве говорится в мессианских пророчествах. «Господь рече ко Мне, говорит Мессия, Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Пс.2:7 ; ср.: Деян.13:33 ; Евр.1:5, 5:5 ). Давид говорит: «Рече Господь (Jahve) Господеви (Adonai) Моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих... Из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс.109:1, 3 ; ср.: Мф.22:44 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ; Деян.2:34 ; 1Кор.15:25 ; Евр.1:13 ). Мессия именуется Богом: «Помаза Тя, Боже (Elohim), Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» ( Пс.44:8 ). У пророка Исаии Мессии даются следующие имена: «Еммануил, что значит: С нами Бог» ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ), «велика совета Ангел, чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира (Начальник мира), Отец будущего века» ( Ис.9:6 ); все они свидетельствуют о Его Божестве и об отличии (букв. «о самостоятельности». – «Примеч. пер».) Его Лица от Лица Иеговы. |
| С IX в. этот праздник отмечался повсеместно в пятницу на пятой неделе Великого поста (в этот день читают Акафист Богородице; вечерняя служба пятницы включает утреню субботы). Эта неделя получила название Похвальской. С этим праздником связаны и Похвальские посвящения храмов и приделов. Преображение – сюжет, связанный с явлением, описанным в Евангелиях ( Мф.17:1–9 ; Мк.9:2–9 ; Лк.9:28–36 ), где повествуется об одном из важнейших событий земной жизни Христа – его восшествии на гору Фавор, вместе с любимыми учениками Петром, Иаковом и Иоанном, и Преображении – изменении Его земного облика, источавшего божественный свет. Одновременно с этим раздался глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором всё Моё благоволение». И свет, и глас, утверждали всю полноту божественного достоинства Христа, истинность его как Сына Божьего. Рядом со Спасителем стояли ветхозаветные пророки – Моисей и Илия, свидетели ветхозаветных теофаний, явившиеся для подтверждения тождества божества. Преображение по хронологии предшествовало Страстям и смерти Спасителя, дабы по слову канона «страдание уразумели вольное», то есть понимали добровольность, а не принуждённость Жертвы Логоса за род людей. Фаворский свет, осиявший Спасителя в Преображении, столь непохожий на все земные снеговые явления, стал в традиции православного богословия восприниматься как знак передачи божественной энергии человеку (поскольку Христос в Преображении имел человеческую плоть), то есть обожения. Празднование произошедшего накануне Пасхи Преображения в чине богослужения, было перенесено на 6(19) августа из-за перенасыщенности богослужений великопостного и предпасхального круга. Существуют две основные иконографические редакции «Преображения»: развёрнутая и сокращённая. В развёрнутой изображается не только само событие и главные действующие лица (Христос в мандорле, Моисей и Илия, апостолы, упавшие с горы), но и восшествие Христа с учениками на гору, и схождение с горы. Поскольку темой беседы пророков с Христом был его «исход» – жертвенная смерть на кресте, можно видеть в развёрнутой редакции «Преображения» аллюзию на ветхозаветное шествие Авраама с Исааком на гору Мориа, дабы совершить жертвоприношение. Мандорла, окружающая Спаса, с середины XIV в. (эпохи споров о Фаворском свете) становится особенно сложно устроенной. Из её овала исходят треугольные или ромбовидные лучи символы Св. Троицы. |
|
|
