| Гуревич А. Я.Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М.: 1990. Книжные центры Древней Руси XI–XVII веков: Разные аспекты исследования. СПб.: 1991. Киселева М. С. Учение книжное: Текст и контекст древнерусской книжности. М.: 2000 (здесь интересная библиография). Традиции духовного образования в старообрядчестве: История, современность, перспективы. Ржев: 2003. Пс. 103, 23. Кондаков Н. П. Лицевой иконописный подлинник: Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Исторический иконографический очерк. СПб.: 1905. 2-е изд. М.: 2001. Он же. Иконография Богоматери. Т. 1. СПб.: 1914. Т. 2. Пг.: 1915. Репринт: М.: 1998. Ежедневное утреннее и вечернее правило, которое сегодня православные привыкли находить в Молитвослове, сложилось не так давно: ему всего около 300 лет. Августин (Гуляницкий), еп. По поводу издания «Учебного Октоиха» и «Учебного Часослова»//Труды Киевской Духовной Академии. Киев: 1888. 11. С. 75–103. Быт. 1, 1 – 2, 3. Октоих, сиречь Осмогласник, учебный, обдержай воскресную службу осми гласов. СПб., 1891. 1 Кор. 15, 14. Воскресные Евангелия суть следующие: 1-е: Мф. 28, 16–20. 2-е: Мк. 16, 1–8. 3-е: Мк. 16, 9–20. 4-е: Лк. 24, 1–12. 5-е: Лк. 24, 12–35. 6-е: Лк. 24, 36–53. 7-е: Ин. 20, 1–10. 8-е: Ин. 20, 11–18. 9-е: Ин. 20, 19–31. 10-е: Ин. 21, 1–14. 11-е: Ин. 21, 15–25. Более подробно о вычислении даты Пасхи см.: Настольная книга священнослужителя. Т. 4. С. 597–611. См. например 3 июля: Минея июль. Ч. 1. М.: ИМП, 2011. Православная энциклопедия: Русская Православная Церковь. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2000. С. 513–516. 1 Кор. 15, 41. Иосиф Волоцкий, преподобный. Просветитель. Пер. с древнерусского Е. В. Кравец и Л. П. Медведевой. М.: 1993. С. 5–18, 21–36. Ин. 1, 1–17. Триодь постная. Ч. 2. М.: 2008. С. 189–215. Единый государственный экзамен в форме тестов для выпускников средней школы, проводимый в России с 2009 года. Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. Т. I. М.: 1958. С. 1017. |
| г) Последователь Христа узнается по тем плодам, которые он приносит ( Мф. 7:16-19 ). Главный его плод – любовь ( Ин. 13:35 ). Но, не имея в себе сил выполнять новозаветные заповеди, человек должен обращаться к благодатной помощи, которую дарует Дух Христов ( Фил. 4:13 ; Гал. 2.20 ). Тема 5. Жизнь по Евангелию 1). Отношение человека к Богу. 19. Проповеди Христовой предшествовало выступление Иоанна Крестителя с призывом к покаянию, и благовестие Самого Господа тоже началось словами: “Покайтесь” ( Мф. 3:1-2; 4.17 ). Поэтому началом духовной жизни христианина является покаяние, внутренний переворот, переоценка прежней жизни (таково значение евангельского слова “матаноите”, покайтесь, обратитесь, переосмыслите прошлое). Покаяние становится настоящим только тогда, когда “приносит плод”, т. е. выражается в поступках (см. притчу Мф. 21.28-32 ). 20. Отношение христианина к Богу есть богосыновство, оно строится на глубоком сердечном доверии, уповании и надежде ( Лк. 1:9-13; 12.22 ). Примечание: Заповедь “не заботьтесь” имеет ввиду не обычные мысли о житейских делах, а именно “заботу” в смысле мучительной и тревожной озабоченности, которая изобличает маловерие. 21. Молитва есть беседа души с Богом, общение с Ним. Хотя Отец Небесный знает о наших нуждах ( Мф. 6:8 ), открывая Ему сердце, мы вступаем с Ним в живое общение. Сила молитвы не во многих словах (как думали язычники, желавшие длинными заклинаниями повлиять на божество), а в искренности ( Мф. 6:7 ). Примечание: Молитву – как таковую – следует отличать от молитвословия – чтения молитв по молитвеннику. Молитвословие есть школа молитвы и подготовка к молитве (через вживание в молитвы святых). 22. Человек не должен требовать от Бога чудес ( Мф. 12:38-39 ). В молитве на первом месте – не наша воля, а воля Отца ( Мф. 6:10 ; Мк. 14.36 ). 23. Ученику Христову не обещано непременное земное благополучие: среди скорбей и испытаний он укрепляется надеждой на конечное торжество правды Божией ( Мф. 5:12 ; Ин. 16.23 ). Любящий Христа делит с Ним Его крестный путь ( Мф. 8:34 ). |
| г) Последователь Христа узнается по тем плодам, которые он приносит (Мф. 7.16–19). Главный его плод — любовь (Ин. 13.35). Но, не имея в себе сил выполнять новозаветные заповеди, человек должен обращаться к благодатной помощи, которую дарует Дух Христов (Фил. 4.13; Гал. 2.20). ЖИЗНЬ ПО ЕВАНГЕЛИЮ 1). Отношение человека к Богу. 19. Проповеди Христовой предшествовало выступление Иоанна Крестителя с призывом к покаянию, и благовестие Самого Господа тоже началось словами: «Покайтесь» (Мф. 3.1–2; 4.17). Поэтому началом духовной жизни христианина является покаяние, внутренний переворот, переоценка прежней жизни (таково значение евангельского слова «матаноите», покайтесь, обратитесь, переосмыслите прошлое). Покаяние становится настоящим только тогда, когда «приносит плод», т. е. выражается в поступках (см. притчу Мф. 21.28–32). 20. Отношение христианина к Богу есть богосыновство, оно строится на глубоком сердечном доверии, уповании и надежде (Лк. 1.9–13; 12.22). Примечание: Заповедь «не заботьтесь» имеет ввиду не обычные мысли о житейских делах, а именно «заботу» в смысле мучительной и тревожной озабоченности, которая изобличает маловерие. 21. Молитва есть беседа души с Богом, общение с Ним. Хотя Отец Небесный знает о наших нуждах (Мф. 6.8), открывая Ему сердце, мы вступаем с ним в живое общение. Сила молитвы не во многих словах (как думали язычники, желавшие длинными заклинаниями повлиять на божество), а в искренности (Мф. 6.7). Примечание: Молитву — как таковую — следует отличать от молитвословия — чтения молитв по молитвеннику. Молитвословие есть школа молитвы и подготовка к молитве (через вживание в молитвы святых). 22. Человек не должен требовать от Бога чудес (Мф. 12.38–39). В молитве на первом месте — не наша воля, а воля Отца (Мф. 6.10; Мк. 14.36). 23. Ученику Христову не обещано непременное земное благополучие: среди скорбей и испытаний он укрепляется надеждой на конечное торжество правды Божией (Мф. 5.12; Ин. 16.23). Любящий Христа делит с Ним Его крестный путь (Мф. 8.34). |
| Пс.117:14; 46:7; 104:1–2 ), Ионы (2 гл. Пс.119:1; 41:8; 68:2–3; 17:7; 49:14 ), Аввакума (3 гл.), Иеремии (20 гл.), Даниила (9 гл.) и других пророков. У Сираха едва ли не в каждой главе видно изучение псалмов ( Сир.1 Пс.118:104 ; Сир.2 Пс.36:25 ; Сир.3 Пс.40:2 и т. д.). В 1-й Маккавейской книге псалмы цитируются как богодухновенное Писание ( 1Мак.7 Пс.78:2–3 ). Господь Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Мк.12 Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8 Мф.21:16 ; Пс.117:22–23 Мф.21:42 ; Пс.109 Мк.12:36 ; Пс.81 Ин.10:34 ; Пс.40 Ин.13:18 ; Пс.108 Ин.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о Нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лк.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68 Ин.2:17 ; Пс.21 Ин.19:24 ; Пс.68 Ин.19:28 ; Пс.15:8–11 ; Пс.131 Деян.2:25–31 ; Пс.117 Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири и после Исайи она цитируется чаще всех других ветхозаветных книг. Согласно учению Господа Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях Священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан Священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом LXX и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнанна. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегезиса. Монографий по этому вопросу не знаем. Несомненно лишь мессианские пророчества (напр., Пс.15:10; 21:17; 109 и др.) исправнее в тексте перевода LXX-mu, о других же – задача детальной экзегетики. |
| Когда Апостолы попросили Иисуса объяснить им значение сказанной Им притчи о плевелах, Он, оканчивая объяснение, сказал: так будет и при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие.. . (Мф. 13, 40—42). В другой раз Он сказал народу и ученикам: придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16, 27; Мк. 8, 38; Лк. 9, 26). Таким образом, Христос говорил о том, что разделит Славу Отца Своего, явится вторично в сопровождении ангелов Своих и будет судить всех людей. Дабы Апостолы поверили всему сказанному, Христос взял Петра, Иакова и Иоанна на гору и там преобразился перед ними, показал им Себя в божественной Славе (Мф. 17, 1—8; Мк. 9, 2—8; Лк. 9, 28—36). В божественной Славе Своей Христос представился всем Апостолам, когда шел по воде спасать их. Мы знаем, что Христос никогда не пользовался Своей творческой силой, Своим всемогуществом лично для Себя, для избавления Себя от каких-либо человеческих страданий или для облегчения Своих человеческих немощей. Божественной силой Своей Он пользовался только для других. Но в этих двух случаях (в Преображении и в хождении по воде) Он воспользовался Своей властью по отношению к Самому Себе; но опять-таки не для облегчения Своих человеческих немощей, а исключительно для показания Апостолам Себя Самого в божественной Славе, в ином, не человеческом, бытии. И это было крайне необходимо, потому что Апостолы смотрели на Него как на земного царя, который покорит евреям весь мир и будет царствовать вечно. При Преображении Христос вызвал души ветхозаветных пророков Моисея и Илии, облек их видимою для глаз формою человеческих тел и в сообществе с ними предстал изумленным Апостолам в сиянии Славы Своей. В не меньшей Славе Он предстал Апостолам и тогда, когда они погибали на озере Галилейском. Они увидели Его, приняли Его за призрак, испугались и закричали. Он явился им в сиянии Славы Своей, а они это сияние Славы сочли за призрак. |
| 48. Преображение (9:2–8) (Мф 17:1–8; Лк 9:28–36) 2. μετ μρας ξ ‘по прошествии дней шести’. Отсчет времени идет от исповедания Петра. Никакое другое указание на время в Мк, — за исключением повествования о Страстях, — не является столь точным. У апостола Луки видим Скти ‘восемь’, однако он прибавляет и жse ‘около’, то есть приведенное им число — приблизительное. μετεμορφθη ‘преобразился’. Глагол μεταμορφω ‘преображать’ встречается в НЗ только здесь и еще в параллели Мф, в Рим 12:2 и в 2 Кор 3:18. У более ранних греческих писателей этот глагол не засвидетельствован, но он должен был существовать, ибо иначе появление образованного от него существительного в качестве заглавия знаменитой поэмы Овидия (“Метаморфозы”) было бы необъяснимо. У Луки это слово опущено, возможно, потому, что он, адресуясь в основном к язычникам, избегал слов, которые могли напоминать о мифологии и магии. Мотив чудесного преображения Праведника восходит к Дан 12:3 и к иудейской апокалиптике и не имеет никакого отношения к языческим метаморфозам. 3. Ввиду параллелей в Мф и Лк неясно, почему апостол Марк не говорит о лице Иисуса. Ср. Исх 34:29–30. Выражение π τς γς ‘на земле’ должно подчеркнуть небесное происхождение белизны Его одежд. 4. λας σν Μωσε ‘Илия с Моисеем’. Порядок упоминания в Мф и Лк, где первым назван Моисей, кажется более естественным. Возможно, Илия здесь упомянут первым ввиду особой значительности его как предтечи конца времен (Мал 4:5). Моисей и Илия означают соответственно Закон и Пророков, то есть Ветхий Завет. 5. αββ ‘Равви’, букв. ‘мой великий’ — обычный титул для учителей закона. Встречается также в 10:51; 11:21; 14:45. σκηνς ‘кущи’. Словом σκην у Семидесяти переводится евр. sukkh ‘куща’ (например, Лев 23:42–43; Неем 8:14–15). Быть может, Петр имеет в виду шатры, сплетенные из ветвей, типа тех, которые ставились на празднике Кущей. Но еще чаще у Семидесяти σκην соответствуют словам ’hel и miškn, которыми обозначалось как обычное жилище, так и праздничная куща; второе из них могло означать и Храм. |
| Выражение «Отец Небесный», всегда с местоимением «ваш» или «Мой», встречается в Евангелии от Матфея в прямой речи Иисуса в общей сложности 20 раз 964 . Считается, что слово «небо» во времена Иисуса употреблялось в качестве синонима имени Божия, и употребление Иисусом таких выражений как «Царство Небесное» было связано с благочестивой традицией избегать прямого упоминания о Боге 965 . Эта традиция, как полагают, была мотивирована нежеланием нарушить вторую заповедь закона Моисеева: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» ( Исх.20:7 ; Втор.5:11 ). Между тем понятие «неба» в Библии отнюдь не сводится к простому субституту термина «Бог», но имеет самостоятельное значение. Небо в Ветхом Завете воспринимается прежде всего как место, где обитает Бог. Ветхозаветные авторы знали о том, что Бог присутствует не только на небе; мысль о Его вездеприсутствии достаточно ясно выражена во многих текстах, в том числе в словах псалма: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:8 ). И тем не менее голос Божий никогда не слышен людям из-под земли, из преисподней: для общения с людьми Бог использует небо. Оттуда Он говорит с сынами Израилевыми ( Исх.20:22 ), оттуда звучит Его голос ( Быт.21:17 ; Втор.4:36 ), оттуда Он смотрит на людей ( Пс.14:2 ), там водружен Его престол ( Пс.10:4; 102:19 ; Ис.66:1 ). Бог «превыше небес», и тем не менее «облака – завеса Его», и Он «ходит по небесному кругу» ( Иов.22:12–14 ). В евангельских повествованиях, как и в Ветхом Завете, небо является местом, откуда люди слышат голос Божий. Когда Иисус, крестившись от Иоанна, выходил из воды, «се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:16–17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). В момент Преображения те же слова звучат из облака, то есть, опять же, с неба ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ). В другом случае, когда Иисус прервал обращенную к иудеям речь, чтобы обратиться к Богу с молитвой, ответ Отца пришел с неба ( Ин.12:28 ). |
| Это те же памяти, что и в месяцеслове Райта (расхождение в числах – явление, свойственное древним месяцесловам). Сверх месяцеслова Райта в данном положена еще 1 января память святителей без указания их имен; из приведенных же здесь песнопений этим святителям видно, что они «мученьми и зверьми плоть попраша» 12 . Здесь, по-видимому, имеются в виду пострадавшие за Христа мужи апостольские: св. Игнатий Богоносец , растерзанный зверями, и св. Поликарп Смирнский , сожженный на костре. Состав этих древнерождественских памятей не случаен. Первый из перечисленных святых, мученик диакон Стефан, по словам Дееписателя, видел «славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» ( Деян.7:55 ), и засвидетельствовал свое видение мученическою кончиною ( Деян.6:8–15, 7:1–60 ). Трое из апостолов: Петр, Иаков и Иоанн, были свидетелями Преображения Господня на Фаворе ( Мф.17:1–8 ; Мк.9:2–9 ; Лк.9:28–36 ) и моления Его о чаше страданий в саду Гефсиманском ( Мф.26:37–46 ; Мк.14:33–42 ). Четвертый – апостол Павел [еще будучи Савлом] – слышал Его призывающий голос с неба, когда шел в Дамаск, «дыша угрозами и убийством на учеников Христовых» ( Деян.9:1–6 ). Из отцов Церкви, «мученьми и зверьми плоть поправших», епископ Игнатий принял антиохийскую паству от Еводия, преемника апостола Петра, так что только 11 лет отделяли его архипастырство от апостола Петра. Св. Поликарп был учеником апостола Иоанна Богослова. Чествуя в связи с празднованием Рождества Христова память этих апостолов и первых мучеников – учеников апостольских, Церковь указывала на них как на людей, знавших Иисуса Христа лично или слыхавших о Нем из уст самовидцев Его. В утверждении этой исторической истины и заключалась главная цель празднования Рождества Христова во время св. Ипполита. В IV веке празднование Рождества Христова 25 декабря распространяется в Восточных Церквах. Император Константин вскоре после I Вселенского Собора (около 333 г.) соорудил в Вифлееме храм, под алтарем которого была пещера, в которой родился Господь Иисус Христос 13 . Мать императора св. Елена построила еще церковь в честь Божией Матери и св. Иосифа Обручника на том месте, где, по преданию, находились пастухи, когда ангел возвестил им о рождении Спасителя ( Лк.2:8–11 ) 14 . На этих святых местах, по словам нашего древнерусского паломника игумена Даниила, расположенных одно от другого на расстоянии около одной версты 15 , вскоре после сооружения их стали совершаться рождественские празднества, которые к концу IV века успели получить характер общепалестинских рождественских торжеств. |
| Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Господь же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. 104. Слово ко всем о несении креста Мф. 16, 24–28; Мк. 8, 34; 9, 1; Лк. 9, 23–27. Затем подозвав народ с учениками Своими, Господь Иисус сказал ко всем: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу [ 18 ]свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет — обретет — ее. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Какая польза приобресть мир весь, а себя самого погубить, себе повредить? Или какой выкуп даст человек за душу свою. Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. И кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего и Своей, со святыми Ангелами. Сию речь Свою Господь заключил так: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе, — увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем. 105. Преображение Господне Мф. 17, 1–13; Мк. 9, 2–13; Лк. 9, 28–36. После сих слов, по прошествии восьми или шести дней Господь Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел на гору высокую особо — их одних, — взошел с ними на гору сию помолиться. Между тем как Он молился, Петр и бывшие с Ним отягчены были сном, но пробудились (от действия чрезвычайного света). Они увидели славу Господа, ибо Он, когда молился, преобразился весь: вид лица Его изменился, и оно просияло, как солнце; также и одежды Его сделались белыми, как снег, весьма белыми, как на земле белильщик не может выбелить, — сделались блистающими, как свет. И вот, явились во славе два мужа, которые были Моисей и Илия, и начали беседовать с Господом Иисусом, и беседовали об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. |
| 6 гл. Евангелия Иоанна. Указав далее на установление таинства причащения Самим Иисусом Христом пред Своими крестными страданиями ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ), на заповедь Его апостолам совершать это таинство «в Его воспоминание» ( Лк.22:19–20 ), на исполнение этой заповеди апостолами ( 1Кор.11:23–25, 10:16–17 ; Деян.2:42, 20:11 ) и их преемниками ( Деян.20:7 ), необходимо выяснить слушателям что Евхаристия есть не только таинство, в котором предлагаются верующим в снедь истинное тело и истинная кровь Христа Спасителя, но вместе истинная и действительная жертва, приносимая за людей Богу (чит. 1Кор.10:18–21 ; Евр.13:10 ; Мал.1:10–11 ). Далее следует разбор обычных возражений штундистов против самого способа совершения таинства причащения в православной церкви в настоящее время; напр., почему в православной церкви преподается верующим тело и кровь Христовы вместе, тогда как из писания видно, что Христос на Тайной Вечери преподал апостолам сначала хлеб, а потом вино; на каком основании в православной церкви при причащении употребляется ложечка, копье и проч. При беседе с молоканами о таинстве св. причащения необходимо иметь в виду следующее: эти сектанты не только не признают причащения таинством, но не принимают его даже в смысле простого обряда, совершаемого в воспоминание крестных страданий и смерти Христа Спасителя; все же места св. Писания, говорящие об установлении этого таинства Христом Спасителем, о совершении его апостолами и их преемниками, о необходимости для спасения вкушения тела и крови Христовых, они толкуют иносказательно, «духовно». Указывая, напр., на Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38–39, 14:36 ; Лк.22:42 и применяя эти места св. Писания к причащению, молокане говорят, что под именем «чаши» причащения нужно разуметь чашу страданий Христовых; указывая на Мф.4:4 ; Лук.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9–10 , они утверждают, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством хлеба и вина; толкуя Ин.1:1 в том смысле, что Бог есть именно то слово, которое записано в св. |
|
|
