| г) необходима для нашего искупления: «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ). – «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупление всех» (Тим. 2:5, 6). – «Господь дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» ( Тит. 2:14 ). д) принята Богом как очистительная жертва: «когда... душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» ( Ис. 53:10 ). «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф. 5:2 ). Смерть Господа была: а) добровольною: " Он предал душу Свою на смерть, и к элодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» ( Ис. 53:12 ). – «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представить Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» ( Мф. 26:53, 54 ). – «Я живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» ( Гал. 2:20 ). – «Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр. 9:14 ). б) незаслуженною: «Пилат... сказал: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел Человека Сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его; и Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и ничего не найдено в Нем достойного смерти» ( Лк. 23:13–15 ). – «Отцы ваши... убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы» ( Деян. 7:52 ). в) крестною казнию: «Иисуса, бив, предал Пилат на распятие. Выходя... встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест... Распявшие же Его делили одежды Его» ( Мф. 27:26, 32, 35 ). – «Был час третий, и распяли Его» ( Мк. 15:25 ). – «Когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его» ( Лк. 23:33 ). – «Пилат предал Его иудеям на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; там распяли Его» ( Ин. 19:16–18 ). – «Иисуса Назорея... вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили» ( Деян. 2:22, 23 ). – «Вы умертвили... Иисуса, повесивши на древе» ( Деян. 5:30 ). – «Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп. 2:8 ). |
| Митрополит Иларион обратил внимание слушателей на то, что одной из характерных черт педагогического опыта Иисуса Христа является жанр притчи: «В истории человечества не было другого учителя, который использовал бы жанр притчи столь же широко и последовательно, как это делал Иисус. Унаследовав этот жанр от Ветхого Завета, Он расширил его возможности до такой степени, довел искусство притчи до такого совершенства, что никто из Его последователей — ни в первом, ни в других поколениях — не обращался к жанру притчи». Использование притч Иисусом как основной формы передачи духовно-нравственных истин отмечено и евангелистами: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» (Мф. 13:24); «И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им…» (Мф. 4:33-34). Владыка отметил, что Спасителя можно назвать истинным педагогом не только потому, что Он основным Своим делом избрал учительство, но и потому, что создал вокруг Себя общину учеников: «Общественное служение Иисуса начинается с призвания учеников: " Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и я сделаю, что вы будете ловцами человеков. И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним. И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним " (Мк. 1:16-20; Мф. 4:18-22). А тема взаимоотношений Иисуса с учениками — одна из центральных во всех четырех Евангелиях. Значительная часть поучений Иисуса, воспроизведенных в Евангелиях, адресована ученикам. Иисус беседует с ними наедине; отдельно обращается к ним перед тем, как обратиться к народу; по их просьбе разъясняет то, что они не поняли в Его поучениях, адресованных народу». Ректор ОЦАД также коснулся вопроса взаимоотношений религии и образования на протяжении истории. Он упомянул философские учения, которые пытались сконструировать «религию в пределах только разума», стремились увести человека от веры, подменить ее истины абстрактными рассуждениями и основанной на них светской моралью. «Следующим шагом стал полный отказ от религиозной составляющей образовательного процесса, попытка построить образование на атеистической основе. Такая попытка была предпринята в нашей стране в советское время. Параллельно на Западе происходил постепенный процесс атеизации всей системы образования, который в настоящее время можно считать близким к завершению. Конечно, в западных университетах сохраняются теологические факультеты, и теология традиционно стоит на высшем месте в списке наук. Но представление о живой связи между религиозным опытом и образовательным процессом не просто потеряно — оно сознательно и последовательно демонтируется». |
| Мк.14:12–16 . См. прим. к Мф.26:17–19 . – «В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца»: «выражение – «когда заколали пасхального агнца» и «в который надлежало заколать пасхального агнца» ( Лк.22:7 ) должно относить не к первому дню опресноков, а к самому дню опресноков, ибо агнец заколот был не в 13, а в 14 день. Закон говорит: «в первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером пасха Господня» ( Лев.23:5 ). Если же агнец пасхальный был заколот вечером: то почему же один и тот же день называется и пасхой и опресноками? Потому что иудеи имеют обычай соединять вечер с днем его предваряющим. Таким образом, от вечера пасхи и опресноков, и день оканчивающийся этим вечером называют опресноками». (Евф. Зигаб.). – «И встретится вам человек» и пр.: подробность, которой нет в сказании об этом ев. Матфея. Этот случай ясно показывает всеведение Господа. Он был тогда в Вифании и не мог естественно видеть или предвидеть такой случайности, что ученики Его в Иерусалиме встретят человека с кувшином в руках. Предварительно соглашения между Господом и известным человеком – встретиться в известный час с учениками Его в таком-то месте – предполагать никак нельзя: ибо сами ученики предложили Господу приготовить для них пасху. – «И он покажет вам горницу»: древние писатели говорят, что на время великих праздников все дома Иерусалима были открыты для принятия гостей; не удивительно поэтому, что горница была готова у неизвестного человека, удивительно же то, что неизвестный человек решился принять Господа, несмотря на вражду к Нему и злобу на Него начальников народных (Злат., ср. прим. к Мф.26:18 ). – «Устланную, готовую»: устланную коврами, по восточному обычаю, со столом посредине, около которого приготовлялись места для возлежания при трапезе: «готовую»: снабженную всем, что нужно для празднования пасхальной вечери, кроме собственно пасхального агнца и принадлежащего к нему, что должны были приготовить сами имеющие вкушать пасхальную вечерю. Мк.14:17–26 . См. прим. к Мф.26:20–30 . |
| На границе Ветхого и Нового завета мы видим пример великого подвижничества в посте Крестителя Господня Иоанна ( Мк.1:6 ) и 84-летней пророчицы Анны ( Лк.2:36-37 ). В Новом Завете пост освящен самим Главой Церкви, Господом Иисусом Христом – личным примером строгого 40-дневного пощения в пустыне перед выходом на общественное служение и заповедью о посте ученикам ( Мф.6:16,18 ); в словах Спасителя раскрывается значение поста как орудия борьбы с дьявольскими искушениями: «сей же род [бесовский] изгоняется молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). Постились и ученики Христа – апостолы и научали этому народ, о чем есть свидетельства Древней Церкви: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2-3 ). Утверждая «естественность» поста в период, когда крестьянам итак есть было нечего, мы забываем, что постов-то в годовом круге четыре. Т.е. есть им должно было быть нечего и июне-июле (Петров пост), и в августе (на Успенский), и в Рождественский (Филиппов) пост с ноября по Рождество. Конечно, Великий, как и однодневные посты в среду и пятницу, – наиболее древнее церковное установление: его зачатки можно обнаружить еще в I в. (см. «Толковый типикон» М. Скабаллановича ). Слова Спасителя «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ), возможно, были поняты апостолами как основание для пасхального поста, которым они ежегодно освящали день смерти Господней. Интересно, что даже в III в. Пасха была крестной, т.е. сводилась к посту (само это слово означало «пост»). До 40 дней Великий пост удлинился лишь в III в. (и то не везде; первоначально в Палестине, в Иерусалимской церкви) под влиянием практики оглашения – из желания постом и молитвою содействовать подготовке оглашенных к таинству Крещения. Памятники II в. говорят об обычае христиан поститься вместе с оглашенными (крещающих, в первую очередь, но по возможности и других – «Учение 12 апостолов»). Уже в начале IV в. св. четыредесятница распространилась повсюду. |
| Среда светлая: Исцеление Апостолами хромого ( Деян 3:1–8 ) 10 Неделя 2-ая: Фомино неверие ( Ин. 20:19–31 ) Среда 2-ой седмицы: Брак в Кане ( Ин. 2:1–11 ) 11 Неделя 3-я: Мироносицы ( Мк. 15 – Мк. 16:8 ) Среда 3-ей седмицы: Исцеление прокаженного ( Мф. 8:2–3 ) 12 Неделя 4-ая: О 10-ти драхмах ( Лк. 15:8 ) 13 и о расслабленном ( Ин. 5: 1–15 ) Среда 4-ой седмицы: Преполовение Пятидесятницы ( Ин. 7:14–30 ) Неделя 5-ая: Самаряныня ( Ин. 4:5–42 ) · Среда 5-ой седмицы: Исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:28–34 ) 14 Неделя 6-ая: Исцеление слепорожденного ( Ин. 9:1–7 ) · Среда 6-ой седмицы: Исцеление кровоточивой ( Мф. 9:20–22 ) 15 Четверток 6-ой седмицы: Вознесение Господне Неделя 7-ая: Отцы Никейского Собора Среда 7-ой седмицы: Умножение хлебов ( Ин 6:5–14 ) 16 Неделя 8-ая: Пятидесятница В этом цикле главными темами являются две: первая – Божественная природа Спасителя, проявляющаяся в великих евангельских событиях и запечатленная Никейским " omoousioV " 17 ; вторая – духовное возрождение, тема по преимуществу пасхальная 18 . В нашем кондаке доминирует первая тема, вторая же слегка напоминает о себе в предпоследнем икосе, где чудо в Кане проецируется на чудо Евхаристического преложения Даров, а брак – на общение с Женихом-Христом. В общем, содержание кондака больше относится к области гомилетики, нежели гимнографии: с известной долей прозаизма преподобный Роман последовательно разбирает все возможные вопросы, возникающие при чтении евангельского отрывка о чуде в Кане. Исследователи не находят каких-либо заимствований в изложении темы из гомилетического наследия других Святых Отцов (что имеет место во многих кондаках), впрочем как и какого-либо новаторства преподобного Романа. Первые 3 икоса посвящаются общему вопросу о браке в Христианстве (правда, из аргументации полностью выпало установление брака в Раю): такое пространное оправдание брака песнописцем восходит к спорам с отрицающими брак еретиками (гностиками). Далее Сладкопевец останавливается на столь же апологетических вопросах: |
| Уже не в первый раз наш Акт совпадает с празднованием памяти Всех Святых, каковое есть не что иное, как мощный призыв нашей Святой Церкви к святости, являющейся высшей целью всех стремлений христианина. Воплотившийся Единородный Сын Божий – Господь наш Иисус Христос сошел на землю не для чего-либо другого, как именно для того, чтобы призвать всех людей от греха к святости . Для этого именно и основана Им на земле Святая Церковь, которой Он дал великое обетование: «Созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ея» ( Мф.16,18 ) . Церковь – это сокровищница благодати ниспосланного Им в день Пятидесятницы Святаго Духа. Без этой Божественной благодати невозможно достижение святости, или того христианского совершенства, к которому Сам Господь призывал еще в начале Своей проповеди, сказав: «Будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» ( Мф.5,48 ) . Вот какой высокий идеал поставил нам наш Спаситель! Назначение Церкви Христовой и учрежденного в ней пастырства и состоит в том, чтобысодействовать людям в достижении этого высокого идеала. Но для того, чтобы быть в состоянии помогать в этом другим, пастыри должны сами поставить себт главной целью своей жизни стремление к этому идеалу. К этому и зовет пастырей Церкви Сам Пастыреначальник-Христос, сказавший Своим ученикам, а в их лице и всем их преемникам-пастырям: «Вы есте соль земли … Вы есте свет мира» ( Мф.5,13–14 ) . Это должны хорошо знать и помнить всегда наши семинаристы, которых мы готовим в нашей Семинарии для предстоящего им высокого пастырского служения. В наше печальное время всякой лжи и всевозможных извращений многие пастыри, к несчастию для себя и для своих пасомых – для всей Церкви, уже не понимают или не отдают себе ясного отчета в том, в чем, собственно, заключается их назначение. Увлекаются зачастую всем чем угодно и весьма легко отвлекаются от своего прямого служения интересами, нередко ничего общего не имеющими с идеалом святости, а часто – и прямо-противоположными ему. Политиканствуют, стремятся «играть роль» в общественной жизни, угождают для этого «сильным и славным мира сего», занимаются стяжательством и обогащением, вступают даже в содружества и сообщества, нередко враждебный истинной вере и Церкви Христовой. Страшно сказать, до чего дошла, например, московская патриархия, ставшая с 1927 года, со времени постыдной декларации митрополита Сергия Нижегородского, на путь не только признания законности богоборческой власти, поработившей нашу несчастную Родину-России, но и на путь тесного сотрудничества с ней, вплоть до полного подчинения ей и ее богоборческим планам овладения всем миром. |
| Ценность показаний этих «хорографов святой земли» можно видеть из того, что их показания относятся ко времени не ранее XIII века и встречаются только у латинян, почему сами по себе и «не имеют никакого исторического значения». Мнение о том, что это была так называемая «гора блаженств» (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф.14:23, 15:29 . Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин.7:37 ), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи ( Деян.2:14, 13:16 ). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь. «Приступили к Нему ученики Его». «Приступили» ( προσλθον) – любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка – 6, у Луки – 10, и только один раз – у Иоанна ( Ин.12:21 ). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки ( Лк.6:13 сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках ( Мф.4:18, 21 ), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди ( Мф.9:9 ). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. |
| В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым. Местом написания Евангелия называют Палестину. Евангелие написано святым Матфеем в 42-м году (по Рождестве Христовом) на современном ему еврейском языке и переведено на греческий. Еврейский текст до нас не дошел, но о нем напоминают многие лингвистические и культурно-исторические особенности греческого перевода текста. Апостол Матфей проповедовал среди народа, имевшего вполне определенные религиозные представления о Мессии. Его Евангелие является ярким доказательством того, что Иисус Христос – подлинный Мессия, предреченный пророками, и другого не будет (Мф. 11, 3). Речи и деяния Спасителя евангелист излагает в трех разделах, соответствующих трем сторонам служения Мессии: как Пророка и Законодателя (гл. 5–7), Царя над миром видимым и невидимым (гл. 8–25) и Первосвященника, приносящего Жертву за грехи всех людей (гл. 26–27). Богословское содержание Евангелия, кроме христологической темы, включает также учение о Царствии Божием и о Церкви, которое Господь излагает в притчах о внутренней готовности к вхождению в Царство (гл. 5–7), о достоинстве служителей Царства в мире (гл. 10–11), о признаках Царства и его возрастании в душах человеческих (гл. 13), о смирении и простоте наследников Царства (18, 1–35; 19, 13–30; 20, 1–16; 25–27; 23, 1–28), об эсхатологическом раскрытии Царства во Втором Пришествии Христовом и в повседневной духовной жизни Церкви (гл. 24–25). Царство Небесное и Церковь тесно сопряжены в духовном опыте христианства: Церковь есть историческое воплощение Царства Небесного в мире, а Царство Небесное есть Церковь Христова в ее эсхатологической совершенности (16, 18–19; 28, 18–20) Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Лидию, Персию, Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Ефиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены и поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон. |
| • Вот цитата из этой же книги, где говорится, что Иисус Христос – это на самом деле архангел Михаил(!): «Михаил – это еще одно имя Иисуса Христа. Так его звали до прихода на землю и после воскресения» (стр. 218). Но в Библии нет ни одного места, где что-то подобное было бы сказано! Наоборот, ученики Христа называют Его «Господом Иисусом Христом» и до, и после воскресения! Если «иеговисты» и считают Его Михаилом, то Сам Спаситель считает Себя все таки Иисусом: « Я Иисус... и был мертв, и се жив...» – говорит Он в Откровении ( Откр.22:16 ), ( Откр.1:18 ). Кому надо верить – самому Христу и Библии или публикациям Сторожевой Башни?! • Они называют себя свидетелями Иеговы. Но христиане свидетельствуют о Боге Иисусе Христе. Сам Господь Иисус говорит ученикам в Библии: «... будете Мне свидетелями » ( Деян.1:8 ). Апостолы «суть свидетели Его (Христа)» (13:31), Павлу: ты будешь Ему свидетелем (22:15). Как видно, Писание называет христиан свидетелями Господа Иисуса Христа, а не Иеговы. В Библии даже нет такой фразы «Свидетели Иеговы». Уже в самом названии неправда ... • Вот цитата из книги «Свидетелей Иеговы» «Познание ведущее к вечной жизни», стр. 69: «Наше спасение это не самая главная цель жизни и смерти Иисуса...». А вот что Сам Христос говорит в Писании: «Я пришел... спасти мир ( Ин.12:47 ); «Сын пришел... спасти погибшее» ( Мф.18:11 ) «...мир спасен был через Него» ( Ин.3:17 ) – и прочие места. И ученики всегда называли Иисуса Христа именно Спасителем! Похоже, «Свидетели Иеговы» в Спасителе не нуждаются, для них главное – обратить как можно больше людей в свою организацию, спекулируя незнанием людей Библии и ловкими цитатками! • «Свидетели Иеговы» учат, что Святой Дух – это не Личность, а безликая сила. Но вот слова Библии о Духе: «... Он, Дух истины, наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» ( Ин.16:13 ). И еще: «Ибо угодно Святому Духу и нам...» ( Деян.15:28 ), и еще: « Все же это производит один и тот же Дух ...как Ему угодно» (Кор.12:11). Апостолу Петру принадлежат такие слова: «...зачем ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому... Ты солгал не человекам, а Богу» ( Деян.5:3–5 ). Сам Спаситель сказал, что кто похулит Духа Святого, тому не простится этот грех ! Еще Сам Христос заповедал крестить людей во имя Отца и Сына и Святого Духа, что ставит Дух Святой в разряд Божественных Личностей. Это просто очевидно! Но «иеговисты» глазами смотрят и не видят, ушами слушают и не слышат!!! |
| «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Все искупительное странствие Иисуса Христа по земле является откровением имени Божьего: «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю» (Ин. 12:28); «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира» (Ин. 17:6); «Отче Святый! соблюди их во имя Твое; тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое» (Ин. 17:11:12). Искупление людям придет только лишь через имя Божие. «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21); «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12); «но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Именем Бога совершается таинство (Мф. 28:19; Иак. 5:14). Только имя Божие прощает долги и только оно одно достойно поклонения (Флп. 2:10–11); все добрые дела, чудеса святости совершаются лишь во имя Бога (Кол. 3:17; Деян. 3:6; 4:29–30 и т. д.). Деяния Апостолов вообще – книга о победоносном шествии имени Бога, после преславного восшествия на небо Иисуса Христа (4:16–18, 29–30; 5:28, 40:41; 8:12–16; 9:13–16; 9:21, 27, 28; 10:43, 48; 14:10; 15:17, 25–26; 16:18; 19:5, 13–17; 21:13; 22:16; 26:9). Само греческое выражение «именем» (eis onoma или en onomati) доказывает, что имя является определенным местопребыванием Божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нем всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего. b) Это мистическое обоснование имяславия остается в Церкви непоколебленным в течение столетий. Представителями этого учения были составлены тысячи трактатов, начиная с апостола Ермы («имя Сына Божьего велико и невыразимо и неизмеримо, Оно содержит в себе целый мир»), а затем – Юстином Мучеником, Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Афанасием Великим , Григорием Нисским , Кириллом Александрийским , Исихием Иерусалимским , Феодором Студитом , Максимом Исповедником , Григорием Синаитом и т. |
|
|
