| «Сие же все было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики, оставив Его, бежали» ( Мф.26:56 ). Лишь «один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них» ( Мк.14:51–52 ). Считается, что здесь Евангелист Марк пишет о самом себе. Иисус у Анны и Каиафы. Отречение Петра «Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его...» Римляне по своим соображениям часто меняли первосвященников. Но иудеи, считая это незаконным, продолжали почитать прежних, как новых. Поэтому «и отвели Его сперва к Анне», отставленному от должности, «ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником» ( Ин.18:12–13 ). Но из всех разбежавшихся учеников двое все же повернули назад: «За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик». «Другой» это, конечно, Иоанн Богослов. «Ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический. А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра» ( Ин.18:15–16 ). Далее каждый из этих учеников идет своим, особенным путем. У Иоанна, кажется, нет конкретных планов, что делать дальше. Он просто идет за связанным Иисусом, как он направился вслед за Ним, едва Иоанн Креститель еще в самом начале указал: «Вот Агнец Божий» ( Ин.1:29 ). И Господь чудесно скрывает Иоанна. Он как бы невидим для врагов. В отличие от Петра. Едва Петр вошел во двор, как «тут» же «раба придверница говорит Петру: и ты не из учеников ли Этого Человека?» Петр не был трусом. Он готов был умереть за Учителя. Наверное, в отличии от Иоанна, Петр и вошел с конкретной целью: когда настанет момент, опять броситься на врагов и освободить Учителя, или умереть вместе с Ним. Наверное, и меч, который Иисус велел вложить в ножны, был сейчас при нем. Но благоприятный момент еще не наступил, а тут досадная помеха: все может сорваться. И он поспешно «сказал: нет» ( Ин.18:17 ). «Между тем рабы и служители, разведя огонь, потому что было холодно, стояли и грелись. Петр также стоял с ними и грелся» ( Ин.18:18 ), ожидая своего часа. |
| Во–вторых, на основании анализа языка 4:14–16 некоторые исследователи выдвинули предположение, что послание могло быть написано в то время, когда сам факт принадлежности к христианской церкви считался преступлением, а это, как известно, произошло спустя длительное время после смерти Петра. Петр в гл. 2 – 4, однако, говорит о том, что христиане должны вести примерную жизнь, чтобы не давать повода для обвинений, которые в таком случае не будут иметь под собой никаких оснований. В книге Деян. (напр., 13:50; 14:5, 19; 16:19–24; 17:5, 13; 18:12,13; 19:23–29) показано, что с самых ранних дней неправильное понимание, индивидуальные предрассудки и отвержение Евангелия могли бы привести к преследованию «за принадлежность к христианству». Тексты в 4:14–16 не таят в себе какого–то особого смысла или подтекста, по сравнению с аналогичными фразами в Мф. 10:22 и Деян. 5:41 . Действительно, то, что Петр говорит о роли государства в 2:13,14, позволяет полагать, что он не ожидает преследований со стороны властей. Взаимоотношения между церковью и государством, описанные в послании, указывают на то, что они в принципе сохранялись такими же, как и во время написания Деян. В–третьих, отдельные возражения возникают в связи с тем, что в данном послании содержатся мысли, которые высказываются в посланиях Павла, особенно, в его Послании к Ефесянам. Этот аргумент может иметь вес, только если принять предположение, что два апостола рассорились и более никогда не примирились. Фундаментальные основы учения в ранней церкви были одними и теми же, и странно было бы не находить сходства в рассуждениях отдельных людей. Если принять, что Петр и Павел могли одновременно находиться в Риме (см. ниже по поводу места написания послания) как раз перед написанием послания, то, вполне естественно, могли обсуждать многие из затронутых в нем тем (см. также: Гал. 1:18 ). В–четвертых, согласно Гал. 2:9 , Петр и Павел договорились о разделе сфер деятельности и назначение 1 Пет., как считают, должно быть территорией, где провел евангелизацию Павел. |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| В самом широком смысле церковью называется совокупность небесных и земных существ под единой Главой – Христом. «Тя неизречено соединившего с небесным, Христе, земная и едину церковь совершившаго и ангелов и человек непрестанно величаем», – выражено в службе святым ангелам (8 ноября, стих второй в 9 песни канона). Затем, церковью же называется общество живущих на земле известной местности или города. Например, церковь Иерусалимская ( Деян.8:1 ), Коринфская ( 1Кор.1:2 ), Антиохийская ( Деян.13:1 ) и другие. Церковью именуются иногда или одни только пастыри (в толковании святого Златоуста и блаженного Феофилакта на Мф.18:17 ), – или одни миряне ( Деян.20:28 ); христианская семья также именуется церковью (Кор.16:19); и даже общество нечестивых людей называется церковью же. Возненавидхъ церковь лукавнующихъ ( Пс.25:5 ), – говорит святой пророк и царь Давид. Очевидно, что не ко всякой из помянутых церквей приложимы те обетования, какие даны церкви, основанной Самим Господом, о которой Он сказал: созижду церковь Мою и врата адова не одолютъ ей ( Мф.16:18 ) и которая, по слову апостола, есть столпъ и истины ( 1Тим.3:15 ). Что же мы должны разуметь под словом « церковь », читая Символ веры ? За разъяснением этого вопроса обратимся к книге Большой катихизис, которая поучает правильному вероучению. Здесь, на 120 листе, на вопрос: «что есть церковь в разъяснение 9 члена Символа веры , даётся такой ответ: « Церковь есть всхъ врных иже непоколебимо держат едину православную вру и въ любви пребываютъ, облобызаютъ же евангельское непоколебимое, иже суть достойны святыя и божественныя тайны и иже суть подъ единою главою, Господемъ нашимъ Христомъ, а подъ совершенныхъ святыхъ отъ Него поставленныхъ». Здесь под символьной церковью разумеется собрание или общество людей: во-первых, непоколебимо верующих святому Евангелию, во-вторых, принимающих спасительные таинства и, в-третьих, находящихся под управлением законно поставленных пастырей. По этим трём существенным признакам или свойствам мы и будем рассматривать своё верование в созданную Христову церковь. |
| Преподав апостолам сию троякую власть, Господь хотел, чтобы она переходила от них к их преемникам и сохранилась в христианской церкви до самого окончания мира; ибо Он повелел им научить и крестить все народы ( Мф. 28:18–20 ); повелел совершать евхаристию до самого второго своего пришествия ( 1Кор. 11:23–26 ); обещал им послать Духа Утешителя, да будет с ними во век ( Ин. 14:16, 17, 16:13 ); обещал и Сам пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Отсюда апостолы и сами постоянно пользовались этою троякою властию (напр. Деян. 5:42, 6:1–5 ; 1Кор. 4:1, 5:4, 5, 9:16 ), и преподавали ее и своим преемникам, рукополагая для церкви пресвитеров и епископов ( Деян. 14:23 ; 1Пет. 5:1–4 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 2:2, 4:2–5 ; Тит. 1:5–9 ), и везде производят сию власть от Бога и Христа и Св. Духа. «Он поставил в церкви, – пишет апостол, – одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, в дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4:11, 12 ). «Он дал нам служение примирения... мы – посланники от имени Христова» ( 2Кор. 5:18, 20 ). Никто сам собою не приемлет сей чести (т. е. священства), но только призванный Богом, как и Аарон ( Евр. 5:2 , сн. Рим. 10:15 ). И к пастырям ефесской церкви говорит: «Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян. 20:28 ). Посвящения в разные степени священства с самых времен апостольских совершалось в церкви через рукоположение. Так совершалось посвящение в сан епископа ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:5 ), и в сан пресвитера ( 1Тим. 5:22 ; Тит. 1:5 ), и в сан диакона ( Деян. 6:6 ). И право рукоположения всегда принадлежало в церкви епископам («Апост. прав. 1 и 2; Антиох. 9; Всел. 1 го пр. 19»). Следуя той мысли апостола, что благодать рукоположения, раз сообщенная, обитает в душе рукоположенного ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), церковь постоянно защищала ту мысль, что рукоположение не должно быть повторяемо. Столь высокое звание священнослужения требовало от избираемого особенных качеств души. Чтобы он мог и сам совершать свое дело с разумением веры и других руководствовать к вере, ему нужно образование ума по началам веры: он должен знать Св. Писание ( 2Тим. 3:15 ), и должен быть учителем ( 1Тим. 3:2 ); еще более требуется, чтобы он был исполнен любви к Господу, так как он избирается в служители таин Его. Жизнь его должна быть непорочна ( 1Тим. 3:2, 6 ); но безженство священства еще на 1 всел. соб. названо игом неудобоносимым (Сокр. Церк. ист. 11 Созом. I, 23; Руф. 1:17 ); напротив, избираемый хорошо должен управлять своим домом и детей содержат в послушании со всею честностию ( 1Тим. 3:4, 5 ). |
| Если новозаветное благовестие только усилило требования к человеку, которые предъявлялись ветхозаветным законом, а сам характер взаимоотношений между Богом и человеком остается прежним, то в чем же заключается смысл слов к свободе призваны вы, братия ( Гал.5:13 ). Где же эта свобода, когда по-прежнему надо выполнять закон, да еще значительно более требовательный? Правда, нет обрезания, нет мелочной регламентации, которой в иудаизме подвергается каждый шаг правоверного иудея, зато нравственные требования более суровы и жестоки, да еще подкрепляются страшными в своей конкретности эсхатологическими санкциями, о которых ветхозаветный человек имел лишь гадательные и неопределенные представления. Неудивительно, что богословская мысль отцов Церкви искала и, к счастью, находила в Священном Писании и в собственном богопросвященном сознании иной, более светлый и более возвышенный аспект христианства. Ведь тот же апостол Павел, писавший, как мы видим, о неизбежности ответа на Суде Христовом, восставал против страха, как настроения, по существу не приличествующего христианам, говоря: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии ( Рим. 8:15–16 ). В этих словах звучит иная концепция взаимоотношений человека с Богом – уже не законническая и не наемническая, а концепция свободной любви на основе усыновления нас Богу. Только тогда, когда исполнение заповедей является результатом свободной любви, оно может быть не тяжким ( 1Ин.5:3 ), а наоборот легким и благим ( Мф.11:30 ). Ведь Христос Спаситель, постоянно повторяя: «Не бойся», явно стремился освободить людей от страха, а подчеркивая заповедь о любви как основу нравственного закона ( Мф.22:35–40 ), перенес праведность из сферы внешних действий в сферу менталитета, внутреннего состояния, для которого определяющим является любовь. Если христианин – новая тварь ( Гал.6:15 ), рожденная от воды и Духа ( Ин.3:5 ), то в нем всегда живет этот зов «Авва, Отче!», обращенный к любимому Богу с уверенность, что Бог раз и навсегда возлюбил его во Христе Иисусе ( 1Ин.4:19 ) и поэтому слышит и откликается на этот зов подобно тому, как в известной притче отец откликнулся на покаянный зов блудного сына ( Лк.15 гл.). Любовь , по словам апостола Иоанна, несовместима со страхом, ибо в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, и обратно: боящийся не совершенен в любви ( 1Ин.4:18 ). Поэтому и эсхатологическая перспектива любящего человека совершенно иная, чем подзаконного: ведь любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (ст. 17). В конечном итоге пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем ( 1Ин.4:16 ). Очевидно, здесь устраняется страх перед законом, поистине та клятва, от которой освободил нас Христос ( Гал.3:13 ). |
| 3. Упоминаемый в святом Евангелии (Лк.3:1) сын Ирода I Филипп (от Клеопатры) правил северо-восточной частью Палестины: в Итурее и Трахонитской области. Он сильно отличался характером от своих братьев: был умерен и стремился к справедливости. Женат он был на своей внучатой племяннице Саломии, дочери Иродиады, которая плясала перед Иродом Антипой (Мф 14.6; Мр 6.22). 4. Чаще всего в Новом Завете (Мф.14:3,6; Мк. 6:14,16-18,20-22; 8:15; Лк. 3:1,19; 9.7,9; 13.31; 23:7,8,11,12,15; Деян. 13:1) упоминается Ирод Антипа (сын Ирода I от Малфаки), которому достались Перея и Галилея, где Иисус Христос прожил около 30 лет до начала Своего благовествования. Он воспитывался в Риме вместе со своим старшим братом Архелаем. В доме своего сводного брата (5.) Филиппа (не тетрарха, а другого сына Ирода I от Мариамны, который не получил никакого наследства и жил как частное лицо) он встретил золовку и племянницу Иродиаду, в которою страстно влюбился. Чтобы жениться на ней, он изгнал свою законную жену, дочь аравийского царя Ареты IV. За это и был обличаем св. Иоанном Крестителем, которого он обезглавил. Понтий Пилат посылал на суд к Ироду Антипе находившегося в узах Спасителя мира, желая снять с себя ответственность. Римский император Калигула сослал его по жалобе иудеев в Лион, где тот и умер. 6. Ирод Агриппа I , сын Аристовула, внук Ирода I. Правил Иудеей с 38 г. до 44 г. по Р.Х. Он преследовал Апостолов, убил св. апостола Иакова в последний год своего царствования и пытался умертвить и св. апостола Петра, но Господь этого не попустил (Деян. 12:2-11). Ирод Агриппа умер, пораженный Ангелом Господним (Деян. 12:23). 7. Ирод Агриппа II , сын Ирода Агриппы I, правнук Ирода I. Правил Иудеей c 48 г. до 100 г. по Р.Х. Агриппа II упомянут вместе с сестрой Вереникой в связи с судом над св. апостолом Павлом. Об Ироде Агриппе II упоминает в «Деяниях Апостолов» св. евангелист Лука: 25:13,22-24,26; 26:1-2,7 и др. Со смертью Ирода Агриппы II династия, оставившая мрачную память в истории Палестины, исчезла. |
| Поклоняясь изображению честного Креста Христова, из какого бы вещества оно ни было сделано, мы не веществу поклоняемся, но изображению знамения Христова. Только злых людей апостол называет врагами Креста Христова ( Флп.3:18 ); всех же истинных последователей Его призывает: выйдем к Нему (Иисусу Христу) за стан, нося Его поругание, т.е. Крест ( Евр.13:13 ). Знамением креста будут запечатлены все истинно верующие пред вторым пришествием Сына Божия ( Откр.7:2–3:9:4 ). «Итак, не стыдись столь великого блага, поучает святитель Иоанн Златоуст о Кресте, да не постыдится и тебя Христос, когда приидет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных... Напечатлей крест в уме твоём и обними спасительное знамение душ наших. Этот самый крест спас и преобразовал вселенную, изгнал заблуждение, ввёл истину, землю обратил в небо, людей соделал ангелами. Когда при нас крест, тогда демоны уже не страшны и не опасны; смерть уже не смерть, а сон. Крестом всё враждебное нам низложено и попрано... Крест – наша похвала, начало всех благ, дерзновение и всё наше украшение» (Твор. святителя И.Златоуста, т.7, стр.558–559). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании Креста Христова Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Если здесь названа подножием ног – земля, то в других местах это же название применяется к подножию древесному, о котором сказано «прославлю»: Ис.60:13 ; это подножие, сокрушившее врагов, обнаружило силу: Деян.2:35–36 ; Мф.22:44 . Мк.10:21 . «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мной, взяв крест». Объясн. Всякий должен следовать за Христом, неся крест свой, но не всякий непременно должен отречься от всего имущества своего, – можно служить Господу и имением своим: Лк.8:3 ; Закхей только половину обещал раздать: Лк.19:8–9 . Крест Христов не везде разумеется в переносном смысле: Ин.3:14–15 ; Гал.3:1 ; Ин.19:16–19 . |
|
|
