| На праздник в Иерусалим преимущественно ходили конечно самые ревностные Иудеи и братья Господа, «которые не веровали в Него 457 , и те Иудеи, собиравшиеся в синагоге Капернаума и других городов, которым Господь именно сказал те же слова: «несть пророк без чести, токмо во отечествии своем» 458 , и которые противились Господу (напр. Мф. 9 ; Мк. 3 , Лк. 13 ), т. е. другими словами та часть населения Галилеи, которая относилась злобно к Господу, будучи проникнута Иерусалимскими и фарисеями взглядами и стремлениями. Но кроме них ходили на праздник и бедные неученые Галилеяне, которые везде в отличие от книжников называются народ. Этот именно народ принимал Господа радостно. О народе этом Господь соболезновал, видя, что они изнурены и рассеяны, как «овцы, не имеющие пастыря» 459 . И народ Галилейский «радовался о всех славных делах Господа» ( Лк. 13:17 ). Посему кажется следует думать, что слова Господа о пророке, не имеющем чести во отечествии своем относятся не к Галилее и Галилеянам, а к Иудеям в обширном смысле, где бы они ни жили, которые называются в Ин. 1своими и которые «не прияша Господа»; «Во своя прииде и свои Его не прияша». Посему отечество Господа, указываемое в присловии, есть в обширном смысле Иудея, Иерусалим и Вифлеем, в коем рожден Господь ( Мф. 2:5 ), то есть народ, бывший Божий, отвергающийся Бога своего; преимущественно же тот дух Иудейства «отвергший волю Божию ради предания своего» 460 , который воплотился в интеллигенции народа, в книжниках и фарисеях, считавшихся руководителями народа. Отдельные личности были спасены Господом, но Иудеи, как нация и интеллигенция были отвергнуты Господом. Может быть в более тесном смысле вышеупомянутое присловие должно также относиться и к семейному кругу сынов Иосифа, не веровавших в Господа, и к тем синагогам, где вопрошали: «не плотник ли Он, сын Марии брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? ( Мк. 6:3 , Мф. 13:55 ), – и к городам Хоразину, Вифсаиде и Капернауму, которые обличал Господь ( Мф. 11:21–23 ; Лк. 10:13–15 ). Но самый страшный приговор произнесен Господом об Иерусалиме 461 , и град этот, где был храм Господа, есть истинное духовное отечество воплотившегося Сына Божия, Которого «свои не прияша». Это отечество приявшего плоть человеческую Господа управлялось лицами, забывшими волю Божию, и дух Господня закона, и даже начала всякой нравственности до того, что сделались шайкой убийц, старавшейся всеми способами 462 убить праведника. Сии-то Иудеи 463 суть «отечествие, в коем пророк чести не имать». Поэтому и «оставился дом их пуст, Дóндеже рекут, благословен грядый во имя Господне» ( Лк. 13:35 ). |
| Какая же это здесь имеется в виду Мария? Конечно, отвечает он, Мария, Мать Господа. Да почему же? А потому, что у евангелиста эта Мария названа матерью Иакова и Иосии, а Иаков и Иосий 52 были, как известно ( Мф.13:54 и т.д.), братьями Господними. Затем, в Евангелии от Марка говорится: Были тут и женщины, которые смотрели издали; между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего (точнее – малого) и Иосии ( Мк.15:40 , Ср.: Мк.15:47, 16:1 ). По мнению Гельвидия, и в этом случае речь идет о Марии, Матери Иисусовой, и на том же основании. Наконец, в Евангелии от Луки говорится: Возвестили все это одиннадцати и всем прочим. То были Магдалина Мария, и Иоанна 53 и Мария, мать Иакова 54 и другие с ними ( Лк.24:9–10 ). Под именем Марии Иаковлевой Гельвидий опять разумеет Матерь Иисусову, потому что в числе братьев Господних, при упоминании о них евангелистов, на первом месте всегда поставляется Иаков. Кроме того, лжеучитель, упоминая о Марии, Матери Господней, стоявшей при кресте, совершенно произвольно позволяет себе именовать Ее вдовой. Есть также основание предполагать, что Гельвидий считал Иакова, брата Господня, лицом, принадлежащим к лику 12-ти апостолов Христовых (то же, вероятно, он думал, а может быть и писал, и о Симоне и Иуде, других братьях Господних). Опору для этого он находит, по-видимому, в том, что этот Иаков называется малым или меньшим, по его соображению, в отличие от Иакова Зеведеева, несомненного члена 12-ти. 55 Такое сопричисление Иакова и двух других братьев Господних Гельвидием, а потом и многими другими богословами, к 12-ти, делается, кажется, для упрощения понимания Евангелий: чем меньше допускать действующих лиц в евангельской истории, тем легче изучать ее и распутывать недоуменные вопросы. Но указанное стремление в данном случае, как будет видно впоследствии, заходит за пределы позволительного. Лучшим опровержением Гельвидиева мнения о братьях Господних, Иероним считает противопоставление его мнению своего собственного. 56 Но, к сожалению, это последнее изложено слишком кратко и неясно, т.е. |
| Воспринять и усвоить это слово Божие, взрастить семя царства Божия, приобрести эту драгоценную жемчужину ( Мф.13:23 ; Мф.13:45–46 ) – отселе становится главной заботой человека. Достигается это высочайшее благо не вдруг и не сразу, потому что царство Божие приходит не с внешним величием ( Лк.17:20 ) и не насильственным образом ( Лк.9:55 ), а приобретается тяжелыми усилиями, трудом – медленно и постепенно ( Мф.11:12 ), так что обычному человеческому взору оно сначала даже незаметно ( Лк.17:21 ). Малое и неприметное, подобно зерну горчичному ( Мф.13:31–32 ), царство Божие тем не менее имеет возрасти в большое дерево, под которым найдут приют люди всех стран и народов ( Лк.13:29 ); малая закваска, положенная в тесто, имеет оквасить, преобразовать всю жизнь человечества ( Мф.13:33 ). Возвещаемое сначала избранному народу Божию, овцам дома Израилева ( Мф.10:5–7 ), оно отнимется у них, отвергших краеугольвый камень этого царства и дастся иному народу, „овцам иного стада“ ( Мф.21:42–43 ср. Ин.10:16 ). Слово о царстве Божием пройдет по всему миру ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ) и всюду произведет суд, подобно мечу разделив человечество на сынов царства и сынов лукавого ( Мф.10:34–36 ср. Мф.13:38 ). Правда, это разделение не полное, не всецелое. В мире – этом поле Божием растут в сем веке вместе пшеница и плевелы; мир постепенно созревает для жатвы последнего суда Божия, имеющего наступить при кончине мира ( Мф.13:39 ). Таково в общих чертах учение Иисуса Христа о царстве Божием, завершение и полноту которого открывает второе пришествие Христа. Мысль о некотором периоде времени, имеющем пройти до этого пришествия, хотя прямо и не высказывается в изложенном учении, но более или менее ясно предполагается и подразумевается. Она подразумевается и в указании объема царствия Божия, имеющего обнять весь мир, и в учении о способах его распространения путем слова, призывающего к истине, но не влекущего к ней насильно; она предполагается и в учении о постепенном росте, развитии царства Божия, подобном развитию семени. |
| 3. У гроба Господня Жещины, которые и прежде «следовали за Христом из Галилеи, служа Ему» ( Мф.27:55 , Мк.15:41 , Лк.23:55 ) теперь и «с другими многими, пришедшими вместе с Ним в Иерусалим» ( Мк.15:41 ), стояли при кресте ( Ин.19:25 ), иные же «смотрели издали» ( Мф.27:55–56 , Лк.23:49 , Мк.15:40 ). Они видели, как снято было со креста Иосифом н Никодимом пречистое тело Его, ими помазано благовониями, обвито чистою плащаницею ( Ин.19:39–40 ) и погребено во гробе новом ( Ин.19:38–41 , Лк.23:50–53 , Мк.15:42–43 ). Мария Магдалина и Мария Иосиева при этом «сидели против гроба» ( Мф.27:61 ) и «смотрели, где Его полагали» ( Мк.15:47 , Лк.23:54 ). После того, проведя ночь «в покое по заповеди» ( Лк.23:56 ), они в свою очередь «приготовили благовония и масти» ( Лк.23:56 ) и с ними поспешили «посмотреть гроб ( Мф.28:1 ) и помазать тело Иисуса» ( Мк.16:1 ), «когда было ещё темно» ( Ин.20:1 ), «очень рано» ( Лк.24:1 ), «при восходе солнца» ( Мк.16:2 ). Тогда они были удостоены услышать от ангела весть о воскресении Христовом. Души наши горят восторгом, созерцая эту любовь и верность, проходящую через испытания. Эти сердца, раздиравшиеся от муки пред лицом крестной смерти Иисуса, от неё не окаменели и не замерли, напротив, они сохранили всю жизненную силу любви своей. Теперь, как и прежде, устремляются они послужить Ему, уже бездыханному мертвецу, чтобы достойно Его погребсти. Их не останавливает в этом порыве страх перед стражей, приставленной ко гробу, или робость о немощи своей, как им отвалить камень от гроба (а «он был весьма велик»! Мк.16:4 ). Горе оказалось неспособно обессилить волю их. На крыльях любви они стремятся ко гробу, а первою среди них та, которая ещё при жизни Господа удостоилась Его помазать «на день погребения» ( Ин.12:7 , Мф.26:12 , Мк.14:8 ), Мария Магдалина. Зов и веление любви заставили умолкнуть в них другие мысли, другие желания, но на них и ответствует Христос чрез ниспослание ангела, вестника воскресения, а затем и своим собственным явлением. Как обеднел бы наш мир, если бы лишён был радостного созерцания этого подвига. |
| Мф.27:55 . Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; (Ср. Мк.15:40 ; Лк.23:49 .) Женщины стояли и смотрели издали, будучи не в состоянии чем-либо облегчить мук Распятого. Они поименовываются дальше. Ср. Лк.8:3 . Мф.27:56 . между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых. (Ср. Мк.15:40–41 .) Матфей говорит сначала о служении женщин, а потом называет их по именам; Марк – наоборот. У Матфея говорится только о многих женщинах, которые следовали за Христом из Галилеи, служа Ему; Марк проводит различие между галилейскими женщинами и «многими другими», пришедшими с Ним в Иерусалим. Но точно неизвестно, были ли тут и иерусалимские женщины, кроме галилейских. О сестрах Лазаря, которые, вероятно, тут были, евангелисты не упоминают. О женщинах, стоявших при Кресте, см. комментарии к Мф.20:20 . Вместо «Иосии» в важных кодексах читается «Иосифа». Но в кодексах ABCD и многих переводах ωσ – Иосий, которого, впрочем, не смешивают с упоминаемым в Мф.13:55 . Иакова Марк называет «малым» или «меньшим» ( το μικρο), вероятно, в отличие от Иакова Зеведеева. Предполагают еще, что Иаков назывался так, потому что был мал ростом. Мф.27:57 . Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; (Ср. Мк.15:42–43 ; Лк.23:50–51 ; Ин.19:38 .) У Иоанна ( Ин.19:31–37 ) перед тем рассказывается о перебивании голеней у разбойников и о прободении копьем ребра Иисуса Христа. Этот рассказ синоптики пропускают. Следующий день – суббота – день покоя. Она начиналась с «появлением на небе трех звезд», или приблизительно с шести часов вечера по нашему счету. Это и был «второй» вечер, с которого по случаю наступления субботы прекращалась всякая деятельность. Первый же вечер начинался около трех или четырех часов пополудни. Промежуток между первым и вторым вечером назывался временем «между вечерами». В это время, если и был пасхальный день, дозволялось исполнять, по крайней мере, некоторые работы, что хорошо видно из Евангелий, которые в настоящем, как и во всех других случаях, служат более надежным историческим источником, чем, например, Талмуд. Иосиф, по всей вероятности, жил в Иерусалиме, хотя все евангелисты и называют его человеком «из Аримафеи». Неизвестно, какая Аримафея (Рама) здесь подразумевается: Рама ли в колене Вениаминовом, или в колене Ефремовом – родине пророка Самуила (см. комментарии к Мф.2:17–18 ). Ср. 1Мак.2:34 . Вероятно – последняя. Иоанн добавляет, что Иосиф был тайным учеником Иисуса Христа – «из страха от Иудеев». |
| Это искусственное название стало общеупотребительным потому, что ясно выражает существо евангельской проблемы. Слово «синоптики» и производное от него прилагательное «синоптический» происходит от греческого слова σνοψις, «обозрение». Название показывает, что первые три Евангелия, в существенных частях между собой совпадающие, могут быть расположены для обозрения в трех параллельных столбцах. Если бы в четвертом столбце было отведено место для Ин., то оказалось бы, что, за некоторыми исключениями, против совпадающих частей в первых трех столбцах, в четвертом столбце были бы пробелы, и наоборот, содержание четвертого столбца не имело бы параллели в первых трех столбцах. Эта графическая схема наглядно изображает существо евангельской проблемы, в частности, вопрос об отношении между синоптиками и Ин., иначе говоря, проблему Иоанновскую. Характер отношения, наблюдающегося между первыми тремя Евангелиями, составляет содержание синоптической проблемы. С точки зрения хронологии можно указать различие в общем и в частностях. Общее различие: события евангельской истории, как о них повествуют синоптики, укладываются в рамках одного года; продолжительность земного служения Христа Спасителя в изложении четвертого Евангелия определяется сроком не менее двух лет. Восстановление Иоанновской хронологии опирается на повторные упоминания праздника Пасхи: Мк.2:23 (ср. ст. 13); Мк.6:4 ; Мк.11:55 . Пасха Мк.11:55 (ср. 12:1; Мк.13:1 ; Мк.18:28 ; Мк.19:14 ) есть Пасха страстей, которая упоминается и у синоптиков (ср. Мф. Мк.26:2 и парал. и др.). Указания Мк.2:23 и Мк.6:4 к Пасхе страстей относиться не могут. Пасха есть праздник годового круга. Отсюда следует, что от 2:23 до Мк.11:55 , по мысли евангелиста, должно было пройти не менее двух лет. Если указание Мк.5:1 (ορτ, или, в других рукописях, с членом, ορτ) относится также к Пасхе (ср. Лк. Мк.2:41 ), то вышеустановленный минимальный срок должен быть увеличен до трех лет. Традиционное представление о трех с половиной годах земного служения Христа Спасителя опирается на хронологию четвертого Евангелия. |
|
|
