| Тема награды и наказания рассматривается не только в Ветхом Завете, она лежит и в основе учения Христа ( Мф.5:17–30; 25:31–46 ); особенную параллель с 28-й главой Второзакония составляют «заповеди блаженства» в Евангелии от Луки (6:20–26), где сначала также идут благословения, а затем – «обетования горя». Глава 6. Вопрос о происхождении Пятикнижия, его история и современное состояние. Теория Графа – Велльгаузена 1. Традиционный взгляд на происхождение Пятикнижия Все древние иудейские и христианские толкователи были абсолютно уверены, что автором Пятикнижия является Моисей. Эта уверенность базировалась на следующих основаниях: 1) в тексте самого Пятикнижия неоднократно говорится о том, что Моисей в течение своей жизни записывал исторические события, законы и гимны ( Исх.17:14; 24:4; 34:27 ; Чис.33:2 ; Втор.31:22, 24 ); 2) в Ветхом Завете автором Торы считался Моисей: уже во времена Иисуса Навина существовала книга Закона, написанная Моисеем ( Нав.1:8 ); в книгах послепленного периода Закон также называется книгой Моисеевой ( 2Пар.25:4 ; 1Езд.6:18 ; Неем.13:1 ); 3) в новозаветный период Тора связывалась с именем Моисея ( Мф.19:7; 22:24 ; Мк.7:10; 12:26 ; Ин.1:17; 5:46; 7:23 ). Отцы Церкви не сомневались в авторстве Моисея, а в иудейской традиции эта мысль была засвидетельствована в Талмуде, где в трактате «Бава батра» было сказано, что все Пятикнижие написал Моисей, за исключением последних восьми стихов Второзакония, которые записаны Иисусом Навином. Из христианских писателей только блаженный Иероним, признавая авторство Моисея, не отвергал возможности, что Пятикнижие могло быть отредактировано Ездрой. Такая позиция связана с тем, что Иероним, следуя 3Езд.14 , считал Ездру восстановителем священных ветхозаветных книг. В древности только еретики (некоторые гностики, иудеохристиане) отрицали авторство Моисея и на этом основании отвергали достоинство Пятикнижия. Однако доводы еретиков не получили развития и широкого признания из-за их крайней субъективности. Впервые вполне обоснованное сомнение в авторстве Моисея в скрытой форме высказал в XII веке иудейский толкователь Авраам ибн Эзра. 2. Мнение Авраама ибн Эзры об авторе Торы и объяснение его Спинозой |
| Рубрики Коллекции Почему ученик фарисея хуже фарисея? 14 мин., 07.09.2018 Поделиться Много лет я только молча ужасалась, читая в Евангелии от Матфея стих 23:15 о фарисеях, и чувство ужаса разделяли со мной и те, с кем я об этом стихе говорила. Однако наконец я решила набраться храбрости (не без трепета) и попробовать о нем поразмышлять. Но увидела, что для большей ясности нужно начать заранее, с предыдущей главы. Почему — надеюсь, изложение это покажет. О ком это? Марина Журинская. Фото Владимира Ештокина В 22-й главе Евангелия от Матфея Христос рассказывает притчу о званых и избранных, в которой ясно сказано, что если званые (то есть люди Ветхого Завета) не будут достойны, то царь (Бог) призовет на свой пир (в Свое Царство) других. Справедливо принявшие это на свой счет фарисеи, и без того предельно раздраженные, посылают к Нему учеников своих (Мф 22:16) с провокационным (иначе не скажешь) вопросом о подати кесарю в надежде услышать «антигосударственный» ответ и радостно приступить к оргвыводам. Сколько раз с тех пор несостоятельные участники дискуссий об идеях переводили эти дискуссии в русло политических обвинений — сосчитать невозможно, тем более что этот народный обычай продолжает процветать. Ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (ст. 21) удивляет вопрошающих, и создается впечатление, что почва для этого удивления благополучно сохранилась до наших дней: идея неразрывного смешения религии и политики настолько прочно укоренена в сознании верующих и неверующих, что можно подумать, что Евангелие еще не написано или что за прошедшие со времени его возникновения без малого две тысячи лет многие так и не удосужились его прочесть. Итак, фарисеи временно устранились, но на смену им выступили саддукеи с, прямо сказать, не очень умным вопросом о том, чьей женой будет в Царствии Небесном семикратная вдова. В ответ звучит: Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией (ст. 29). Народ дивится, саддукеи приведены в молчание (см. ст. 33–34). Но фарисеи, собравшись с духом, вновь приступают с искусительными вопросами, на этот раз — о заповедях: какая главнее? В ответ звучат две заповеди, которые мы с тех пор называем заповедями Христовыми; обратим внимание на то, что они взяты из Ветхого Завета (Втор 6:5; Лев 19:18). Затем вопрос задает Сам Спаситель: как можно Христа (Мессию) называть сыном Давидовым, если сам Давид называет Его Господом (ст. 42–45)? Ответа у фарисеев нет; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его (ст. 46). В Евангелии от Марка (Мк 2:23–28) рассказывается о том, как в субботу вопреки иудейскому закону, запрещающему любую работу в этот день, ученики Христа срывали в поле колосья. Фарисеи упрекнули их в этом, на что Христос ответил: суббота для человека, а не человек для субботы. |
| Народ по целым суткам осаждал его просьбами удалить из Иерусалима эти языческие знамена, и когда Пилат ничего не мог поделать с народом, выставив против него даже свои войска, он к своей досаде увидел себя вынужденным уступить, наконец, желанию иудеев 44 . Кроме того, по свидетельству евангелиста Луки (13:1), Пилат приказал однажды изрубить галилеян даже во время совершения богослужения и их жертвоприношений в храме Иерусалимском. Далее, – евангелисты Марк (15:7) и Лука (23:19), при повествовании об освобождении Вараввы, упоминают даже о возмущении и убийстве, бывших в прокураторство Пилата, но, к сожалению, мы не имеем об этом более подробных сведений. Впоследствии прокуратор Пилат еще раз стремился оскорбить иудеев постановкой в Иерусалиме своих языческих священных изображений, на которых было написано имя императора; но, по просьбе знатнейших жителей Иерусалима, император Тиберий велел удалить эти изображения из иудейского главного города и поставить их в Кесарии 45 . Наконец, когда Пилат поступил слишком жестоко и беспощадно также и с самарянами, собравшимися на горе Гаризим, где они тщетно хотели увидеть священные сосуды храма, сокрытые будто бы там еще со времен Моисея 46 , и часть присутствовавших даже умертвил; – самаряне принесли жалобу на него тогдашнему сирийскому наместнику Люцию Вителлию и выхлопотали, к неописанной радости всех жителей Палестины, удаление Пилата от его прокураторской должности. Третий сын Ирода Великого Ирод Антипа, четверовластник Галилеи и Переи (от 2-го года до 39 по Р. Х.), в новозаветных писаниях часто называемый просто Иродом ( Мф.14:1 ; Лк.3:19; 23:7 и др.), управлявший родиной Иисуса Христа ( Лк.23:7 ), почти во всех отношениях был истинным наследником отца своего – Ирода Великого: честолюбив, умен, хитер, пронырлив, властолюбив, деспотичен, любивший пышность и расточительность, хотя и не имевший в равной степени силы воли и твердости характера своего отца. Иисус Христос называет его ( Лк.13:32 ) за его хитрость и пронырливость «лисою» и предостерегает от него иудеев как от «закваски», употребляя это слово, очевидно, не в благоприятном для Ирода смысле ( Мк.8:15 ). |
| Священник и диакон, прежде всего, осматривают вещества для таинства: просфоры и вино. При совершении проскомидии употребляются пять просфор (Номок., прав. 213) 579 . (Но только одна из них предлагается и приготовляется для таинства. И даже литургию служат не на одной целой просфоре, а на части ее, которая вынимается из которой-нибудь из пяти просфор и потом называется «агнцем». Приобщаются от одного хлеба ( 1Кор.10:17 ), от св. агнца. Хлеб (просфора) 580 для таинства тела Иисуса Христа должен быть из пшеничной муки (Извест. учит. в Служебн.). Сам Господь сравнивал Себя с зерном пшеницы ( Ин.12:24 ). Хлеб должен быть квасной, какой благословил Сам Господь при совершении и установлении таинства евхаристии, и какой употребляли св. апостолы для причащения (’ρτος – хлеб поднявшийся, от αi’ρω – поднимаю) ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Деян.2:42–46 ; 1Кор.11:23, 24 ). Хлеб должен быть хорошо испеченный, свежий и чистый, замешанный естественною простою водою, а не молоком, не должен быть помазан маслом или яйцами (Извест. учит.), не должен быть из затхлой и смердящей муки и очень черствый. «Просфорою черствою вельми, много денною да не дерзнет кто служити». Посему, еще не начиная проскомидии, священник должен испытать просфоры, какового они качества и, чтобы лучше узнать это, должен даже изломить одну из них (Извест. учит. в Служебнике). Для этого при проскомидии священник должен иметь излишнюю просфору (т. е. шестую. Извест. учит.). Хлебы и вино, освященные на литии, запрещено употреблять для проскомидии (Служебн. послед. вечерни). Вино, при совершении таинства евхаристии, должно быть от плода лозного, т. е. сделанное из винограда, чистое, не смешанное с каким-либо питием (цветом красное, наподобие крови). Вином для евхаристии не могут быть никакие соки из различных овощей и ягод, как-то: ябочный, грушевый, вишневый, терновый, малиновый и другие, сим подобные (Извест. учит. в Служебн.). Кроме сего, священник и диакон должны наблюдать, чтобы вино не было кисло, остро (оцетно), не заплеснело, не загнило, и чем-либо не мерзко было (там же). |
| 1. Кроме вариантов Луки и Матфея, есть еще вариант Дидахи (8, 2-3). Вариант Дидахи близок к варианту Матфея, но имеет и свои особенности. Дидахи написано чуть позже, чем Евангелие от Матфея. Автор Дидахи знает Евангелие от Матфея, но Молитву Господню приводит не по Матфею, а по тому, как он помнит ее из своего богослужения. То есть, до второго века были возможны разные варианты произнесения Молитвы Господней. 2. См.: Мк. 1:35; 6:46 ; Мф. 14:23 ; Лк. 5:16; 6:12; 9:18 и др. 3. Пример нагромождения эпитетов – гимн Исиде у Апулея в Метаморфозах 11, 2. См. также: Теренций 5, 1, 6-7; Лукиан, Тимон. 11. 4. Мишна. Брахот 4, 8а, 45; Брахот 29а и др. 5. Намек на это находим в Исх. 1: 22сл. Здесь Господь повелел евреям собирать манну накануне субботы на два дня: на сегодня и на завтра. А суббота считалась в библейские времена прообразом Царства Божьего (ср. Евр. 4: 1сл.). Когда Христос повелевает молиться о хлебе на завтра , потому что сегодняшний Он нам и так дал, не намекает ли это на эсхатологическое «завтра»? 6. В Синодальном переводе – «ради». 7. Напомним, что эта женщина облечена в солнце, под ногами ее луна, на голове венец из двенадцати звезд ( Откр. 12:1 ), то есть, женщина выглядит как невеста. Израиль в библейской символике представлялся невестой, женой Божией. Двенадцать звезд – двенадцать колен Израилевых, солнце и луна подчеркивают отличия царственного и священнического колен (т.е. Иуды и Левия). Здесь же они подчеркивают царственное и священническое достоинство народа Божьего как такового. 8. Понятно, что в Евангелие от Матфея заключительные слова: «Яко Твое есть царство…» входят именно потому, что для богослужебного употребления Древней Церковью был воспринят вариант Молитвы Господней, оставленный Матфеем. В Евангелие от Луки эти слова внесены не были. Рекомендуемые статьи Сейчас в разделе чел. Всего просмотров Всего записей 116 ©2024 Сайт священника Константина Пархоменко к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета |
| Если при упомянутых глаголах находится отрицание не или ни, то это отрицание требует после себя двух родительных падежей: Не творите дом оца моег дом кпленаг ( Ин.2:16 ). В этом случае первый родительный падеж переводится на русский язык родительным же падежом, а второй родительный падеж – творительным падежом. Русский перевод этого предложения таков: «Не делайте дома Моего Отца домом торговли». § 44. Падеж родительный-разделительный В предложении при местоимениях и именах числительных играет большую роль падеж так называемый родительный-разделительный, когда нужно указать часть от целого. При местоимении падеж родительный-разделительный ставится или с предлогом (в значении «из»), или без него. Например: Єдинъ васъ предастъ м. Начаша глаголати єм єдинъ кійждо ихъ: єда азъ єсмь; ( Мф.26:21–22 ). При именах прилагательных падеж родительный-разделительный ставится большей частью при сравнительной и превосходной степени: же б мдрйшїй всхъ сщихъ на земл ( Быт.3:1 ). При именах числительных падеж родительный-разделительный ставится с предлогом , когда нужно выделить один или два предмета из ряда однородных предметов. Например: И посла два оученикъ своихъ ( Мк.14:13 ). § 45. Замена притяжательных местоимений личными и возвратными в дательном падеже Притяжательные местоимения: мой, твой, свой, являющиеся в предложении определениями, заменяются иногда личными и возвратными местоимениями в энклитической форме дательного падежа: м, т, с. Например: Помни м, гди, єгда прїидеши во цртвїи с ( Лк.23:42 ). Отсюда оборот речи во сво си. Например: ни же возвратишас во сво си ( Деян.21:6 ). § 46. Употребление местоимения и имени прилагательного в смысле имени существительного Местоимения, употребляемые в смысле имени существительного, бывают вместо него определяемым словом и ставятся во множественном числе среднего рода, если под ним подразумевается неопределенное количество или что-либо вообще многое. Определения же их согласуются с ними, как с определенными существительными. Например: |
| ( Мф.21:23–46, 22:1–14 ; Мк.11:27–33, 12:1–12 ; Лк.19:47,48, 20:1–19 ). Очищение храма Иисусом Христом показалось первосвященникам и старейшинам вторжением в их права, и потому они искали случая, чтобы потребовать от Иисуса ответа в том, какою властью Он всё творит. Предвиделось два различных ответа: или Иисус Христос укажет на Божественную власть; в таком случае от Него могли потребовать свидетельств и знамений свыше; или укажет на права человеческие; тогда они, как получившие власть от Бога, выкажут перед Ним своё превосходство. Молчание же Иисуса могло быть принято за сознание Им Своего бесправия и безответности. Проникая коварство вопрошателей, Иисус Христос в ответ спросил их самих: как они думают о крещении Иоанновом, с Неба ли оно, или от человек, показывая таким образом, что Его власть имеет тот же источник, какой имело и крещение Иоанново. В свою очередь, уразумев значение предложенного вопроса, первосвященники совещались, что им сказать Иисусу: сказать, что крещение Иоанна с Неба значило обличить себя в неверии Божественному посланнику; сказать, что оно от человек, несогласно с всеобщим мнением об Иоанне, как о пророке. И отвечали ему: не знаем. На это и Иисус заметил, что и Он не даст ответа на их вопрос. Для того же, чтобы нагляднее показать им их неправильное отношение к Царствию Божию, Иисус Христос сказал им притчу о двух сыновьях, которым отец предложил работать в винограднике, и из которых один, отказавшись, впоследствии раскаялся и пошёл работать; другой же, напротив, пообещав пойти, не пошёл. По объяснению Самого Спасителя, притча эта означает, что мытари и грешники, не давшие обещания исполнять волю Божию, раскаются и предварят в Царстве Божием тех, которые, дав обет исполнения заповедей, на самом деле преступают их. В другой притче Иисус Христос ещё нагляднее представил вождям Иудейского народа их нравственное состояние и отношение к идее Царства Божия, на которое они считают себя в праве. Господин, насадивший виноградник, устроивший всё необходимое в нём и обнёсший его оградою, поручает его виноградарям, и когда пришло время собирания плодов, посылает к ним одного за другим слуг для сбора прибыли от плодов; но виноградари прогоняют посланных, оскорбляют, бьют и даже убивают. Долготерпеливый хозяин посылает к ним своего сына, рассчитывая, что они хотя его постыдятся; но они сговариваются и убивают самого сына его, в надежде завладеть его наследством. Притча оканчивается вопросом к фарисеям, что должен будет сделать со злыми делателями хозяин винограда, когда придёт. Фарисеи отвечали: злых зле погубит, а виноградник отдаст другим делателям, которые отдадут ему плоды в своё время. После сего, прибавляют Евангелисты, первосвященники и книжники искали схватить Его, но не осмелились наложить на Него руку, боясь народа. |
| а) искушение во зле, или возбуждение к действованию злых склонностей, кроющихся в человеке, и б) искушение в добре, или направление, даваемое действующему в нем началу добра к открытой брани противу зла, для достижения победы и славы. Первое не от Бога, но есть следствие оставления Богом ( 2Пар.32:31 ) или попущения Божия. Второе от Бога. Такого искушения Давид просил себе. Сам Иисус Христос искушаем был всячески ( Евр.4:15 ). Сего рода было искушение Авраама в Исааке 95 . Подоб. прим. 1Цар.15:11,35 . сн. ст.29. и Притч.26:4,5 . 3) Нередко различие словоупотребления, состава речи и целей, которые имелись в виду при написании различных книг, служит средством к соглашению мест, по-видимому, противоречащих между собою. При различии целей, конечно, должна быть разность и в содержании речи, и в изложении; отсюда происходит напр. то, что один священный писатель говорит кратко, либо и совсем умалчивает о происшествиях, подробно изложенных другим писателем, или употребляет общее выражение вместо частного 96 . Так Евангелист Матфей вообще говорит, что и разбойника распятая с Иисусом поношаста ему (27:44): а Лука повествует, что только един от обешеною злодею хуляше его, глаголя: аще ты еси Христос, спаси себе и нас. Отвещав же другий прещаше ему, глаголя: ни ли ты боишися Бога, яко в томже осужден ecu (23:39 след.)? Но между сими повествованиями нет противоречия: Матфей употребил общее, неопределенное выражение (множеств. число вместо единств.) для означения той же мысли, что все поносили Иисуса Христа, даже распятые разбойники, из коих после один покаялся, а другой остался нераскаянным 97 . Подоб. прим. Быт.46:27 . сн. Деян.7:14 98 . Мф.8:28–34 . сн. Мк.5:1–20, Лк.8:26–39 99 . Наконец 8) для соглашения мест священного Писания, по-видимому, противоречащих, между собою, необходимо обращать внимание на время и другие исторические обстоятельства, которые могли иметь ближайшее отношение к предметам, описанным в священных книгах: потому что где различны обстоятельства описываемого предмета, там нельзя требовать единства и в самом описании его. Напр. если Пророки представляют Мессию иногда славным, а иногда уничиженным: то этим показывается только различное состояние Мессии, то есть, состояние уничижения его в рождении, жизни и смерти, и состояние прославления в воскресении, вознесении на небо, седении одесную Бога Отца и владычестве над всеми тварями. Поэтому нельзя считать сказания Пророков о Мессии противоречащими между собою, или думать с иудеями, что здесь изображаются два Мессии – один уничиженный из рода Иосифова, другой славный из потомства Давидова. |
| Дело в том, что троих из апостолов – Петра и братьев Заведеевых Иакова и Иоанна выделял Сам Господь в качестве Своих ближайших и довереннейших свидетелей при наиболее важных и таинственных событиях Его жизни (при воскрешении дочери Иаира Мк. 5:36 , Лк. 8:51 , – преображении Мф. 17:1 , Мк. 9:2 , Лк. 9:28 и гефсиманской молитве Мф. 26:37 и Мк. 14:33 ). Но если первенство Петра было как бы общепризнанным и он повсюду в евангелиях является представителем всех Двенадцати (ср. Ин. 6:68 , – 21:15 сл., Мф. 10:2 πρτος, – 14:2. 28, – 15:15, – 16:18. 23, – 17:24 др.), то преимущество братьев Заведеевых не для всех было приятно, как это надо заключать из того, что обращенная ко Христу просьба – их ли самих, или же их матери – о первых для них местах в царстве Христовом вызвала негодование (γανκτησαν) среди других учеников ( Мф. 20:24 , Мк. 10:41 ). 52 Соревнование в предвозлежаниях на вечерях было очень распространено и в духе времени и народа (πρωτοκλισαι Лк. 14:7–8 ) особенно среди раввинов–фарисеев ( Мф. 23:6 , Мк. 12:39 , Лк. 20:46 ). Совершенно естественным поэтому является «спор учеников о том, кто из них должен считаться большим» и кому какое занимать место на ложе вокруг пасхального стола, особенно в виду праздничной торжественности вечери, вышеприведенных предписаний о порядке возлежания за пасхальною вечерею и предуказанного ли Христом или же предчувствовавшегося апостолами таинственного значения этой именно вечери. По сообщению ев. Луки Господь ответил на этот спор учеников Своих наставлением о смирении и самоотвержении для Его последователей и учеников. Последние слова наставления: «Я же среди вас как служащий» указуют на обнаружение служения Господа за вечерею в действии. Помещение этих слов уже после рассказа о вечери и «возлежащии» по-видимому относят служение Господа к Его действиям за вечерею (преломление и раздавание хлеба, а также раздавание вина и подавание чаши), но только по-видимому, ибо все это – действия главенствующего на вечери, а не служащего. Притом противоположность между «возлежащий» и «служащий» дала бы невозможное представление, что ученики возлежали, а Господь служил им за вечерею стоя. Последнее сообщение не позволяет допускать и толкование кодекса D, что служение относится ко всей земной жизни Господа, так как речь идет исключительно о служении возлежащим за вечерею и на этой именно вечере. |
| Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу; |
|
|
