Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem.

http://pravenc.ru/text/геенне.html

Потому-то вслед за вышеприведенными словами Спаситель высказывает одну из тех грозных, точно и ясно определенных Своих истин, которые не позволяют делать себе никакого ограничения: «Кто не со Мною, – говорит Он, – тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» ( Лк.11:23 ). Учение Иисуса Христа есть учение о Царствии Божием: «приблизилось Царствие Божие» ( Мк.1:15 ), «постиже на вас Царствие Божие» ( Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), «Царствие Божие благовествуется» ( Лк.16:16 ), «ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» ( Мф.6:33 ): «не приидет Царствие Божие с соблюдением... Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:20–21 ), и «проповестья сие Евангелие Царствия по всей вселенней» ( Мф.24:14 ) – вот оглашение и оглавление учения Иисуса Христа, вот призыв Его, обращенный от маленькой Иудеи к подданным «всей вселенной»: «и приидут, – говорил Он, – от восток и запад и севера и юга, и возлягут во Царствии Божием» ( Лк.13:29 ; Мф.8:11 ). Этот призыв Спасителя обращен не к тем или другим якобы «сильным духом», но ко всем, «иже от Бога суть» ( Ин.8:47 ), и Царство Божие предназначено не тому или другому классу людей, а всем, приносящим плоды покаяния: даже «мытари и любодейцы вперед могут идти в Царство Божие» ( Мф.21:31 ), а якобы «прирожденные сына» онаго «увидят... себя изгоняемыми вон» ( Лк.13:28 ) и «извержены будут» ( Мф.8:12 ), так как в Царствии Божием и «последние» из людей могут быть «первыми и первые будут последними» ( Лк.13:30 ). На вопрос учеников: «кто больше в Царстве» Божием? Иисус Христос, призвав дитя, поставил его посреди их, и сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» ( Мф.18:1–4 ); «кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» ( Мк.9:35 ); «цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» ( Лк.22:25–26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/d...

Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Подобно [указал на одну славу] и Духа прославляя, когда говорил то же, что и об Отце сказал: " Он прославит Меня " (Ин.16:14), а прославляют друг друга Лица равночестные. Но и Богом ясно провозглашает Его, называя перстом Божиим ту силу и божественное действие, которыми Он изгонял бесов (Лк.11:20), и хулу на Духа, как на Бога несомненно, объявляя непрощаемой ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:32). И Сам Дух Святый, древле глаголавший и производящий видения в отцах и пророках, а потом обильно излиянный (Деян.2:33) на святых апостолов, и чрез них и в них отменно просиявший, научает в чрезвычайном оном видении (Ис.6) Исаию через серафимово песнопение, что одна и та же по сущности, а тройственна по ипостасям святыня Божества, так как весьма дивно три счисляемые Святые сводятся тотчас в одного Господа. И прежде его великому Моисею открывает ту же тайну другим образом, в видении купины, когда купина оказывалась горящей огнем и несгораемой (Исх.3:2), а Бог говорил в единственном числе в показание единой природы " Я есмь " , и затем трижды привел " Бог " (Исх.3:5), в показание троичности ипостасей и вместе того, что каждая есть всецело и совершенно Бог. На это указывает и прибавка члена. Потому что в Троице нет ничего частичного, ничего несовершенного. Но хотя Лица и различаются, и каждое существует само по себе, сохраняя особность, несообщимую другим, потому что таким образом сохранится и личное свойство, но Они имеют одну нераздельную сущность, и каждое есть всецелый и совершенный Бог и Бог. Три Лица неслитно все в целости соединены одно в другом, и все нераздельно одно от другого различаются. От того и Давид, различая, наименовал Господом Своим (Пс.109:1) Имевшего произойти от него по плоти (Мф.22:44-45). И в другом опять месте сказал: " Словом Господним сотворены небеса, и Духом уст Его вся сила их " (Пс.32:6), ясно Господом, которого Слово и Дух уст, называя Отца и к Нему возводя бытие Слова и Духа. И, опуская тут другие пророческие свидетельства о сем, в Нем, то есть, Боге и Духе, и вдохновеннейший Креститель видел самого Духа, в виде голубя сходящего свыше (то есть, от Отца, от Коего и глас слышен был, свидетельствующий о сыновстве Крещаемого) и пребывающего на Иисусе (Ин.1:32-33), чтобы мы вместе уверились и в том, что Дух от Отца исходит, и в том, что пребывает и почивает в Сыне.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/574/...

Но так как сам всё знаешь, - потому что нет твари, неявной пред Тобою, а всё обнажено и открыто для Твоих глаз, - (то) зачем говорить знающему, будто о неведомом для Тебя? Сокрушается моё сердце и кости души, и весь погружаюсь в глубину сомнения, думая про себя, что, будучи так и настолько грешником, я нисколько не показал в себе дела раскаяния; близко время моего посечения, стоит подле предназначенный час смерти, а никогда (нет) времени покаяния. Потому смущена моя душа, в сильной муке и полна стыда; будучи неготовым и неприготовленным, раз­мышляя и обсуждая своё, не нахожу ничего достаточного для защиты, ни какого-либо способа и средства, которыми буду избавлен от вечного огня. Если праведный едва спасется (1 Петр. 4:18), - я, грешник, где явлюсь? И если царство небесное уде­ляется достойным через многие скорби (Дян. 14:22), путь жизни тесен и скорбен ( Мф. 7:14), - как я буду удостоен спасения, я, истрачивающий всё время на удовольствия и постоянно распутничающий? И если всякая правда человека, как повязка нечистой женщины (Ис. 64:6), - во что засчитается столько не­чистоты и неправды? Если надлежит оправдаться даже за празд­ное слово ( Мф. 12:36), - какое буду иметь благовидное оправдание за столько грехов? Горе мне, душа, что так мы успели в своём! Кратка жизнь и весьма ограничена, быстро минуя и сопутствуя к смерти; вечно наказание грешников, как и цар­ство праведных, и жизнь тех и других не пресекается смертью. Итак что мне делать? Что для себя совершить? В какую броситься бездну? Страшна также смерть, и особенно грешников, так как и она зла: " смерть грешников люта " (Пс. 33:22); страшны также посмертные ужасы, но страшнее всего впасть в руки живого Бога, изъять себя из которых никто не может. Итак, когда Он придёт, (чтобы) прославиться между Своими святыми, и воздать каждому по его делам; когда будут по­ставлены престолы, неподкупный, страшный Судия воссядет, впереди потечёт огненная река, будут приготовлены блеск и радость для праведных, все безчисленные ангелы, и все люди (бывшие) от века, все вместе тварь видимая и невидимая предстанет с трепетом, - что тогда совершу для себя, исполнен­ный позора, осуждённый совестью, лишённый всякого дерзновения и оправдания? Стоны отовсюду.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1652...

Но так как сам всё знаешь, - потому что нет твари, неявной пред Тобою, а всё обнажено и открыто для Твоих глаз, - (то) зачем говорить знающему, будто о неведомом для Тебя? Сокрушается моё сердце и кости души, и весь погружаюсь в глубину сомнения, думая про себя, что, будучи так и настолько грешником, я нисколько не показал в себе дела раскаяния; близко время моего посечения, стоит подле предназначенный час смерти, а никогда (нет) времени покаяния. Потому смущена моя душа, в сильной муке и полна стыда; будучи неготовым и неприготовленным, размышляя и обсуждая своё, не нахожу ничего достаточного для защиты, ни какого-либо способа и средства, которыми буду избавлен от вечного огня. Если праведный едва спасется (1 Петр. 4:18), - я, грешник, где явлюсь? И если царство небесное уделяется достойным через многие скорби (Дян. 14:22), путь жизни тесен и скорбен (Мф. 7:14), - как я буду удостоен спасения, я, истрачивающий всё время на удовольствия и постоянно распутничающий? И если всякая правда человека, как повязка нечистой женщины (Ис. 64:6), - во что засчитается столько нечистоты и неправды? Если надлежит оправдаться даже за праздное слово (Мф. 12:36), - какое буду иметь благовидное оправдание за столько грехов? Горе мне, душа, что так мы успели в своём! Кратка жизнь и весьма ограничена, быстро минуя и сопутствуя к смерти; вечно наказание грешников, как и царство праведных, и жизнь тех и других не пресекается смертью. Итак что мне делать? Что для себя совершить? В какую броситься бездну? Страшна также смерть, и особенно грешников, так как и она зла: " смерть грешников люта " (Пс. 33:22); страшны также посмертные ужасы, но страшнее всего впасть в руки живого Бога, изъять себя из которых никто не может. Итак, когда Он придёт, (чтобы) прославиться между Своими святыми, и воздать каждому по его делам; когда будут поставлены престолы, неподкупный, страшный Судия воссядет, впереди потечёт огненная река, будут приготовлены блеск и радость для праведных, все безчисленные ангелы, и все люди (бывшие) от века, все вместе тварь видимая и невидимая предстанет с трепетом, - что тогда совершу для себя, исполненный позора, осуждённый совестью, лишённый всякого дерзновения и оправдания? Стоны отовсюду.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1652...

Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Отличием общины учеников Иисуса от общины учеников Иоанна Крестителя было то, что ученики Иисуса не соблюдали установленные иудейской традицией посты. Соблюдал ли их Сам Иисус? И каково было Его отношение к посту? Как мы помним, перед выходом на проповедь Он постился сорок дней и сорок ночей ( Мф.4:2 ): Матфей использует здесь ту же фразеологию, которая употреблялась в Ветхом Завете в отношении Моисея. Лука просто говорит, что в течение сорока дней Иисус ничего не ел ( Лк. 4:2 ). С другой стороны, ученики Иоанна Крестителя и фарисеев обвиняли учеников Иисуса в несоблюдении постов: Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни. Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые ( Мк. 2:18–22 ). Из этого эпизода, приведенного также у двух других синоптиков ( Мф. 9:14–17 ; Лк. 5:33–39 ), явствует только то, что ученики Иисуса не постились: ничего не говорится о Самом Иисусе. Ученики Иоанновы недоумевают по поводу поведения учеников Иисуса, но не Его Самого. В Своем ответе (у Матфея он передан в несколько иной форме: Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? – Мф. 9:15 ). Иисус также ничего не говорит о Себе, а только об учениках в третьем лице. Нельзя исключить того, что Его практика отличалась от практики учеников и что, по крайней мере в некоторые дни, удаляясь от них, Он постился. Однако это не более чем догадка, не подтверждаемая какими-либо текстами в Новом Завете. Из Евангелий мы узнаем только, что иногда Он оставлял учеников, чтобы провести время в уединенной молитве.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010