| Скачать epub pdf 4. 3 неделя по Пятидесятнице. Ищите же прежде Царствия Божия. Чему нас учат птицы и цветы. Не заботиться о пище и питии и искать Царства Божия (Мф. 6:22–39) «Воззрите на птицы небесные ... и на цветы полевые». В Евангелии, благочестивые слушатели, мало повествуется о внешней природе: о животных, птицах и растениях. И это не потому, что Христос не любил живую природу, не ценил её, не воспринимал её красоту. Проходя не раз, из конца в конец Галилею, Иудею, Самарию, Он созерцал красоту палестинской природы и, конечно, и читал «книгу» природы и любовался ею, как великим творением Божиим. В Своих беседах со слушателями Он часто брал сравнения и образцы из живой природы и трудовой жизни палестинского жителя (образ Сеятеля, поля, зерна, горчичного дерева, облака и прочие). Однако у Спасителя внешняя природа всегда была лишь фоном и побочным средством при главном – внутреннем духовно-благодатном общении с человеком. Он говорил, что пришёл призвать к покаянию и спасти погибающего, грешного человека ( Мф. 9:12–13 ). И этот грешный, погибающий человек в сотнях и тысячах лиц ежедневно окружал Его, взывая к Нему и моля о помощи. И Христос всегда и всем оказывал эту помощь ( Мф. 4:23–24 ). Но вот в сегодняшнем евангельском чтении, братия и сестры, мы услышали дивные слова Господа о природе, полные глубокого смысла. Он сказал: Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту, хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая от них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольни паче вас, маловеры! ( Мф. 6:26–30 ). Какие чудные слова, полные глубокой жизненной правды, правды о трогательной заботе Господа о Своих созданиях. Все мы знаем, что птицы не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и, однако, по-своему трудятся, добывая пищу для себя и своих птенцов. Как же и чем Господь питает их? |
| Скачать epub pdf Седмица 6-я по Пятидесятнице ПОНЕДЕЛЬНИК. Мф. Зач. 51. (13,10–23) О ПОЛЬЗЕ ЧТЕНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ Желающие получить какой-либо плод от того, что прочитывается (в Священном Писании), не должны оставлять без внимания ни одного слова; поэтому-то и заповедано нам исследовать Писание, что многое, что с первого взгляда представляется простым, заключает в себе глубокий смысл (39,371). Источник света – слово Божие; будучи исполнено света и источая свет, оно просвещает и озаряет души верных (39,68). Чтение Священного Писания почитай напутствием к спасению, как питающее достойными уважения примерами и добротолюбием, и мужеством внимающих ему со тщанием (47,337). Постоянно упражняй себя в размышлении, читая Божественное Писание с точным его разумением ума твоего, чтобы не осквернялось зрение твое чужими непотребными помыслами (53,19). Молитву почитай ключом к истинному смыслу сказанного в Божественных Писаниях (52,400). Читаемое в Писании настоящим образом познается, когда делом исполняется (58,308). Когда занимаешься чтением слова Божия, представляй, что под каждым словом сокровенно присущ Бог и принимай их, как бы исходящими из Его Божественных уст (59,95). Создавший нас Бог, зная немощь ума нашего и злокозненность сопротивника, даровал нам Божественное Писание как оружейную храмину и сокровище исцелений (24,82). Всегда моли Бога, чтобы просветил ум твой и открыл тебе силу слов Своих, потому что многие, понадеявшись на разумение свое, подверглись заблуждению, не уразумев написанного, впали в хулу и погибли (24,99). Если кто по Божию человеколюбию, освободившись от греха, прилежно изучает словеса Божий, но при таком занятии не преуспевает в добродетели, то надобно бояться, что этот человек снова будет пленен грехом (24,405). Как только кто касается Евангелия, то тотчас благоустрояет ум свой… Если же и присоединяется внимательное чтение, то душа, как бы вступая в таинственное святилище, очищается и делается лучшею, так как с нею беседует Бог чрез Писание (32,812). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕНСТВО состояние приобщенности благу ; в правосл. понимании - состояние совершенной духовной радости пребывающего в Божественной любви человека, достигнутое благодаря единению с Богом, обожению . В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμς (Рим 4. 9), μακριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 ( Заповеди блаженства ); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.). Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. В древнегреч. лит-ре μακαριτης, μακριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εδαιμονα - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαμων), часто использовалось как синоним μακαριτης; λβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; ετυχα - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; δον - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы. Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» ( Лосев А. |
| «Поучал притчами»: притча в строгом смысле есть повествование об измышленном, но совершенно правдоподобном событии, с целью наглядно объяснить какой-либо нравственный или вообще духовный предмет. Правдоподобием повествуемого притча отличается от басни, в которой бывает и неправдоподобное, вроде разговора животных и т.п., каковых басен никогда не употребляли ни Христос, ни апостолы. Впрочем, слово притча имеет и более широкий смысл, как вообще речь образная, не собственная ( Мк.3:23 ; Лк.4:23, 5:36, 6:39, 14:7 ; Мф.15:15, 24:32 и др.). «Господь говорит притчами для того, чтобы сделать слово Свое более выразительным, глубже запечатлеть его в памяти и самые дела представить глазам» (Злат.), и для того еще, чтобы скрыть от некоторых из своих слушателей то, что нужно было открыть только некоторым из них, более понимающим (ср. Мк.4:33 и Феофил.). Притчи употреблялись и древними пророками, а во времена Спасителя этот образ речи был в особенном употреблении, при изложении учения. Притчи Господа отличаются от всех других необыкновенною простотой, ясностью, чистотой и важностью. По большей части содержание их заимствовано от предметов, занятий и обстоятельств обыденной жизни, что делает их понятными для всего мира. Они относятся к Христу, Его жизни, учению, Его царству или церкви и отношению к Нему разного рода людей, что делает их особенно важными для всех. Изложены они необыкновенно просто и наглядно, что делает их доступными и понятными даже для дитяти и привлекательными для всякого возраста, и пола, и состояния. Относительно объяснения притчей св. Златоуст полагает такое важное и необходимое правило: «в притчах не нужно все изъяснять по буквальному смыслу, но, узнав цель, для которой она сказана, обращать сие в свою пользу, и более ничего не испытывать» (Толк. на Мф.20:1 ); т.е. не всякая частная черта приточной речи может и должна быть объясняема, так как не всякая частная черта необходимо имеет таинственное знаменование. – «Много»: все ли притчи, помещаемые в сей главе, сподряд изречены были Господом в это время, или же евангелист сопоставил в одном повествовании притчи, сказанные в разное время (так как ев. Лука некоторые из этих притч относит не к сему времени: ср. Лк.8:9 и дал. Лк.13:19 ) – вопрос не важный; важны самые притчи, когда бы ни были изречены они. – «Вышел сеятель сеять»: образ заимствован от занятия, известного всем, а потому всем понятен. Сеяние – прекрасный образ проповедания слова Божия, которое, падая на сердце, смотря по состоянию оного, остается бесплодным или приносит плод. |
| Скачать epub pdf Глава 23 Иисус Христос на суде у Пилата (1–6), Ирода (7–12) и опять Пилата (13–24). Шествие на Голгофу (25–32). Распятие Христа (33–38). Покаяние разбойника (39–43). Смерть Господа (44– 49). Погребение Господа и жены мироносицы (50–56). Лк.23:1 . «К Пилату»: см. прим. к Мф.27:1 . – Повествование ев. Луки о суде Господа перед Пилатом, распятии, смерти и погребении Его, в общем совершенно согласное с повествованиями об этом Матфея и Марка, весьма многими подробностями восполняет сказания их; многие же подробности, содержащиеся в них, здесь опускаются. Лк.23:2 . «Начали обвинять его»: обвинения, какие выставляли против Иисуса Христа начальники народа перед римским правителем, о которых только вообще упоминают первые два евангелиста ( Мф.27:12 . Мк.15:3 ), ев. Лука излагает подробнее. Они обвиняют Его не с религиозной стороны, до чего римскому правителю не было дела и чем нельзя было Римлянина подвигнуть к благоприятному для них решению дела, но с политической стороны, на что Пилат, хранитель римских интересов в завоеванной стране, должен был обратить полное внимание. В обвинении их три пункта: Он 1) развращает народ, 2) запрещает давать подать кесарю и 3) называет себя царем. – «Мы нашли»: ссылаются на свой авторитет, как члены верховного судилища, обязанного пещись о благосостоянии народа, как официальные защитники народных интересов; этому «мы» Пилат после противопоставляет – я не нахожу в нем вины (ст. Лк.23:4 ), и не только я, но и Ирод также (ст. Лк.23:14–15 ). – «Развращает народ наш»: дает его духовной и политической жизни превратное, ложное направление, вводит его в заблуждение или отклоняет его от доброго пути, по которому он должен идти в истинных интересах своей собственной жизни и для спокойствия римского правительства; одним словом – возмущает, бунтует народ. Обвинение совершенно голословное и неосновательное! – «Народ наш»: лукавые лицемеры выражаются как истинные друзья народа, не могущие терпеть, чтобы народные интересы так страдали. – «Запрещает давать подать кесарю»: обвинение уже чисто политическое. |
| Торжественна встреча Христа, Царя Израилева 35 Народ мног, пришедый в праздник, слышавше, яко Иисус грядет во Иерусалим, прияша ваия от финик, и изыдоша во сретение Ему, и зваху, глаголюще: осанна, благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев ( Ин. 12:12,13 )! Невозможно описать всего величия и необычайности этой встречи! Ни прежде, ни после нее, не было в мире ничего подобного. ’ Это была торжественная, всенародная встреча обетованного праотцам предвозвещенного Пророками, ожидаемого в продолжение 55-ти веков, Избавителя мира, Сына Давидова, Христа, Царя Израилева. Он мирно вступал в царственный город Давидов, восседая на осле, покрытом одеждами учеников. Но бесчисленное множество народа приветствовало Его, как победителя смерти, который, в довершение всех дивных чудес своих, воздвиг из мертвых уже четыре дня лежавшего в гробе Лазаря. С неописанным восторгом, все наперерыв спешили выразить Божественному Иисусу свое усердие, чем кто мог. Одни постилали Ему по пути свои одежды; другие срезывали ветви с дерев и, потрясая ими в воздухе, как знамениями победы, бросали их пред Ним. А все вместе, предшествуя Ему и сопровождая Его, – даже малые дети, приветствовали Его единодушными восклицаниями: „осанна (спасение) Сыну Давидову! Благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев! Мир на небеси и слава в вышних! Осанна! Осанна в вышних! ( Мф. 21:9 ; Лк.19:38 ) Таким-то образом встречали Царя Христа народ и дети. Но, ах! среди сего множества ликующих и веселящихся о Господе, были и такие люди, которым эта встреча Господа, и эти восклицания в честь Его были вовсе не по сердцу. То были фарисеи, первосвященники и книжники. Фарисеи даже осмелились сказать Господу: „Учитель! уйми учеников своих» ( Лк. 19:39 )! А первосвященники и книжники открыто изъявили пред Ним свое негодование на восклицание отроков: „осанна Сыну Давидову, и сказали Ему: „слышишь ли, что они говорят ( Мф. 21:15,16 ). – Отчего же, спрашивается, произошло такое мрачное отчуждение от общей священной радости в тех, которые, и по своей видимой набожности, и по значению в обществе, и по своему образованию, должны были еще живее, нежели смиренные ученики Христовы, простой народ и дети, ощущать эту радость при виде Христа Спасителя, Царя Израилева и Божественного Наставника истины? |
| 5. Анализ других примеров того же рода Второй пример искусственной связи в первоначальных Евангельских трудах по образованию речей Христовых, это по теории – речь против книжников и фарисеев, – «длинная речь Господа, которая в теперешнем первом Евангелии отстоит от Нагорной беседы очень далеко, но по содержанию и по окраске языка очень сходна с ней», – 23 гл. ев. Мф. Она разделяется на три части: сначала указываются два основных недостатка в поведении фарисеев (2–12), потом все то бесконечно разнообразное, превратное и печальное в убеждениях фарисеев, что выражается в ряду восклицаний «горе вам» (ст. 13–32), и в заключение выводится из всего поведения книжников и фарисеев последняя, конечная погибель их самих, как и устроенного ими царства (33–39) 134 . Если сходство этой речи с Нагорной беседой действительно существует по содержанию и по языку и план её такой именно, то почему же, однако, должно видеть в ней пример и доказательство первоначального трудного составления и образования Ев. материи? Потому, что она, по теории, расположена по круглому числу семи, именно в таком порядке: «1, фарисеи, как превратно религиозные учители, закрывали собою вход на небо (ст. 13); 2, – когда они по своей ложной, хоть и великой ревности приобретали новых членов Царствия небесного (т. е. прозелитов), то делали их сынами геенны сугубейшими, нежели сами (ст. 15 – 11? ); 3, – они извращали правильный взгляд на святость клятвы (ст. 16–22); 4, – на десятины (ст. 23); 5, – на чистоту людей (ст. 24–26); между тем, как 6, – сами очевидно уподоблялись раскрашенным гробам (ст. 27); 7, – они сходны были с убийцами древних мучеников пророков (ст. 29–32) 135 . Так, по мнению Эвальда, расположение мыслей этой речи определяется числом семь и едва заметно вполне искусственное (Kunstvolle) нанизывание изречений в зависимости от этого определенного числа». Действительно, не только едва заметно такое изложение; но даже и совсем нельзя его заметить, если анализировать содержание речи подробно, обстоятельно и строго объективно. |
| В сем отношении добродетель определяют так: она есть постоянно ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, основанное на вере и одушевляемое любовью и благоговением к Богу. Отсюда сами собою вытекают следующие свойства христианской добродетели: 1) она состоит в постоянно ревностном попечении о точном исполнении закона Божия. «Тверди бывайте, непоступни, избыточествующе в деле Господни всегда» , — говорит Апостол (1Кор. 15:58). Посему скоро преходящие чувства благочестия, которые иногда бывают даже у порочных людей, а также бесплодное желание вести жизнь, согласную с законом Божиим и наружное исполнение его, не составляют еще христианской добродетели; 2) основанием сей добродетели служит истинная вера в Иисуса Христа или твердое убеждение ума и сердца в истине Его учения и в необходимости исполнять оное. Кто не верит, что он величайший грешник и за грехи свои достоин вечного наказания, что он может получить спасение только чрез Иисуса Христа, Который «умре грех наших ради» (1 Кор. 15:3), что смертию Сына Божия действительно спасаются только те, кои, «избывше от грех» , живут правдою (1 Пет. 2:24), «творят волю Отца... Небесного» (Мф. 7:21), — кто не верит сему, тот никогда не будет ревностным исполнителем закона Божия; 3) истинная добродетель при вере воодушевляется благоговейною любовию к Богу. Одна сия любовь может вдохнуть и поддерживать в нас постоянно ревностное попечение об исполнении закона Божия (Рим. 8:35—39). Известно, что мы охотно и с усердием исполняем повеления только тех, коих любим и уважаем. Она же одна, как чистейшее побуждение, сообщает нашей добродетели высокое достоинство, или, лучше, в ней-то и состоит христианская добродетель; потому что любовь, по учению Апостола, «есть исполнение закона» (Рим.13:10) и «союз совершенства» (Кол.3:14); 4) наконец, судя по образу происхождения самой ревности и свойству любви, необходимую принадлежность христианской добродетели должно составлять самоотвержение. «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Ми» (Лк. 9:23). Под именем самоотвержения вообще разумеется усильное старание человека истребить в себе самолюбие, или ложную, беспорядочную любовь к самому себе, которая несовместима с истинною любовию к Богу и ближним: «любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си» (1 Кор. 13:4—5). В частности, оно состоит в обуздании или умерщвлении похотей, которые возникают из самолюбия, как ветви из корня. Главные из них: «похоть плотская, похоть очес и гордость житейская» (1 Ин. 2:16). Так как сии именно страсти уклоняют человека от добродетели к порокам, то желающий преспевать в христианской добродетели постоянно должен истреблять их в себе, или жить среди подвигов самоотвержения. И вообще ни одного доброго дела нельзя совершить без самоотвержения; ибо как скоро участвует в нем самолюбие, то оно или делается нечистым, или совсем теряет свойственную себе доброту. |
| Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник |
|
|
