| 99 В виду сходства допроса и исповедания Христа Сыном Божиим, многие отождествляют два суда Каиафы ( Мф. 26:63–66 ; Мр. 14:61–64 ) и Синедриона ( Лк. 22:66–71 ) в один суд (Williams, Devotional Commentary on the Gospel Narrative, vol. VII, р. 160. London, 1895). Но сходство-не тождество. Сходство здесь неизбежно: суд Синедриона есть окончательный суд, на котором проверяется все обвинение, выставленное на предыдущем суде. Следов., вопрос и должен быть поставлен тот же самый, по которому вынесено обвинение на первом суде. Затем, по уголовному судопроизводству евреев, всякий смертный приговор должен двукратно рассматриваться судом, и притом на расстоянии не менее 24 часов между ними. Далее, евв. Матфей и Марк, передавая суд Каиафы, упоминают и о суде Синедриона. Так, ев. Матфей, изложив суд Каиафы и поругания над Христом после осуждения Его, а также и отречение Петра, говорит: „когда же настало утро; все первосвященники и старейшины народа (слово все и перечень их говорит о Синедрионе) имели совещание об Иисусе (а это и есть суд Синедриона), чтобы предать Его смерти“. Этим характеризуется самый суд, который существенно отличается от суда Каиафы, где дело рассматривалось, с формальной стороны, судебным порядком; а здесь только констатируется вина Осужденного ( Мф. 27:1 ). Ев. Марк в таком же порядке передает события, как и Матфей. За осуждением на смерть, поруганиями и отречением Петра он упоминает далее и о суде Синедриона. «Немедленно по утру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион (накануне достаточно было 23 членов, а теперь весь Синедрион) составили совещание (характер заседания суда), и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату» (15:1). Евв. Матфей и Марк не говорят подробно о суде Синедриона, а только упоминают и характеризуют его. Лука же излагает подробно, умалчивая о первом; но умолчание не исключает, а хронологическим распределением фактов ясно указывает на предварительный суд Каиафы. Суд Синедриона у него непосредственно следует за поруганиями слуг Каиафы на дворе, что было после осуждения Христа Каиафой и продолжалось до самого утра. |
| Однако ж страхом Божиим растворим сие радование, как говорится в другом месте: радуйтеся Господу с трепетом (Пс. 2, 11). Так жены, бывшие с Мариею, со страхом и радостию великою бежали от гроба (Мф. 28, 8). Может быть и мы когда-нибудь со страхом и радостию от мысленного устремимся гроба. И дивно будет, если без страха; потому что никто не безгрешен, хоть будь Моисей, хотя Петр Апостол. Однако ж в таковых Божественная любовь, победив, вон изгоняет страх в час исхода. 15) О том, что страстный, уверовав от всего сердца и со всем смирением, получает дар бесстрастия, имеешь свидетельство в Писании. Днесь говорит Господь благоразумному разбойнику, со Мною будешь в раи (Лк. 23, 43); жене кровоточивой: вера твоя спасе тя; иди в мире блаженнейшего бесстрастия (Мр. 5, 34). Есть и других подобных мест немало, как: по вере вашей буди вам (Мф. 9, 29). 16) Когда, строго относясь к страстям, сильнее от бесов бываем стужаемы срамными помышлениями; тогда наипаче да утверждаемся в вере Господу, и крепчайшее да восставляем в себе упование обетованных вечных благ, которых лишить и от которых отчуждить нас стараются враги наши по зависти. Ибо если бы блага сии не были крайне велики, то бесы не горели бы такою к нам завистию и не устреляли бы нас так часто скверными помыслами, чая хоть этим удовлетворить злобе своей и думая вогнать нас в отчаяние многократным этим и несносным стужанием. 17) Некоторые определяют, что истиннейшее знание есть действование (по истине узнанной). И так старайтесь паче делами показывать и веру и знание; ибо кичащийся одним знанием услышит: Бога исповедают ведети, а делы отмещутся Его (Тит. 1, 16). 18) Большею частию во время празднеств и святых собраний, особенно же когда кто намеревается приступить к таинственной трапезе, бесы стараются осквернить подвижника срамными мечтаниями и истечением семени. Но и этим не успевают они сокрушить или расслабить навыкшего все переносить терпеливо и мужественно. И пусть не хвастают на наш счет эти в дугу сгибающиеся (подобно змиям), будто прямые. |
| Настоящая атмосфера книжников – предания, которые объясняют смысл закона, дополняют его и применяют к разным случаям жизни, образуют, ограду около закона. После вавилонского плена иудеи особенно ревностно стали соблюдать закон, его обрядовые постановления; отсюда изучение закона и толкование его стали для них величайшею потребностью, а учители закона стали самыми почётными и влиятельными лицами. «Великая синагога», прототип синедриона, была собранием преимущественно книжников. Поскольку главною сферою их деятельности были предания, среди них ценилось «старейшинство», имевшее при Маккавеях правительственное значение и затем перешедшее в синедрион, во главе которого стоял первосвященник и который был высшим религиозным учреждением, главным образом, с судебною властью. Главный характер книжника – любовь к почёту, горделивое презрение к невежественному народу и лицемерное исполнение закона ( Мк. 12:38–40 ; Лк. 20:46–47 ). В объяснении закона книжники были рабами буквы и предания, существенного в законе они не могли отличать от мелочных требований предания, поэтому для них был труднейшим вопрос о наибольшей заповеди закона. Законнический режим придавал жизни еврейского народа крайнюю мелочность. Книжник обычно выступает наряду с фарисеем, часто он фарисей, но не всегда. Фарисеи представляли из себя братство, или союз, в который новые члены принимались с соблюдением известных обрядов. Фарисеи ставили для себя главною задачею самое строгое соблюдение постановлений закона и предания о внешней чистоте и исполнение религиозных повинностей – десятины и пр. ( Мр. 7 ; Мф. 23 пар.). Фарисеи отличались крайним пренебрежением к «деревенскому народу» и удалялись общества грешников. Будучи крайними ревнителями внешней чистоты, они небрегли важнейшим в законе, были сребролюбивы, исполняли закон напоказ, так что самою главною особенностью их было лицемерие. Саддукиеи отдавали предпочтение писанию пред преданием, причём держались буквального его понимания. Они искали главным образом свободы от крайностей фарисейства. |
| 209). В том же 1984 г. состоялась еще одна встреча с М. Харпером, Л. Кристенсоном и другими представителями католической, англиканской и лютеранской церквей. Там Том Форрест сообщил о своем видении десятилетия евангелизации, и там же было решено включить в этот план пятидесятническую деноминацию и деноминацию свободных евангельских церквей. В 1987 г. эта группа организовала «харизматическую встречу» в Сингапуре, где примерно 30 руководителей создали Международную харизматическую консультацию всемирной евангелизации (МХКВЕ) и где родилась идея созыва всемирной конференции харизматических руководителей. Том Форрест выступил на этой встрече с большим докладом, который предварил тремя тезисами: 1 . Христиане должны евангелизировать весь мир ( Мф.28:19 ; Мр.16:15 ; Лк.24:47 ). 2 . Христиане смогут евангелизировать весь мир лишь в том случае, если будут делать это сообща ( Ин.17:21 ). 3 . Следовательно, христиане должны евангелизировать сообща. Кульминационным пунктом этой конференции стало заявление Томаса Уонга (Лозаннский комитет всемирной евангелизации), который участвовал в конференции как наблюдатель и одобрил планы собравшихся. Среди прочих решений на 1991 год была запланирована всемирная конференция руководителей харизматического обновления. Кроме того, было решено, что следует как можно скорее установить контакты со всеми группами и движениями, симпатизирующими планам всемирной евангелизации. Также было сообщено, что Папе уже представлена работа Тома Форреста, включающая конкретные предложения по программе всемирной евангелизации для католической церкви. 23 июня 1987 г. «Евангелизация 2000» получила торжественное папское благословение по случаю совершения Иоанном Павлом II мессы. Несколько сотен тысяч христиан собрались 29 апреля 1988 г. в Вашингтоне на молитвенную встречу «Вашингтон за Иисуса». В числе выступающих были Том Форрест, Ральф Уинтер, Джой Доусон, Демос Шакарян, Орал Робертс, Лэрри Леэ и Лорен Каннингем. Кульминационным моментом мероприятия было прибытие факела, зажженного 3 апреля 1988 г. |
| Однако ж страхом Божиим растворим сие радование, как говорится в другом месте: радуйтеся Господу с трепетом (Пс. 2, 11). Так жены, бывшия с Мариею со страхом и радостию великою бежали от гроба (Ме. 28, 8). Может быть и мы когда нибудь со страхом и радостию от мысленного устремимся гроба. И дивно будет, если без страха; потому что никто не безгрешен, хоть будь Моисей, хотя Петр Апостол. Однакож в таковых божественная любовь, победив, вон изгоняет страх в час исхода. 15) том, что страстный, уверовав от всего сердца и со всем смирением, получает дар бесстрастия, имеешь свидетельство в Писании. Днесь говорит Господь благоразумному разбойнику, со Мною будешь в раи (Лк. 23, 43); жене кровоточивой: вера твоя спасе тя; иди в мире блаженнейшего бесстрастия (Мр. 5, 34). Есть и других подобных мест не мало, как: по вере вашей буди вам (Мф. 9, 29). 16) Когда, стрего относясь к страстям, сильнее от бесов бываем стужаемы срамными помышлениями; тогда наипаче да утверждаемся в вере Господу, и крепчайшее да восставляем в себе упование обетованных вечных благ, которых лишить, и от которых отчуждить нас стараются враги наши по зависти. Ибо если бы блага сии не были крайне велики, то бесы не горели бы такою к нам завистию и не устреляли бы нас так часто скверными помыслами, чая хоть этим удовлетворить злобе своей, и думая вогнать нас в отчаяние многократным этим и несносным стужанием. 17) Некоторые опредедяют, что истиннейшее знание есть действование (по истине узнанной). И так старайтесь паче делами показывать и веру и знание; ибо кичащийся одним знанием услышит: Бога исповедают видити, а делы отмещутся Его (Тит. 1, 16). 18) Большею частию во время празднеств и святых собраний, особенно же когда кто намеревается приступить к таинственной трапезе, бесы стараются осквернить подвижника срамными мечтаниями и истечением семени. Но и этим не успевают они сокрушить или расслабить навыкшаго все переносить терпеливо и мужественно. И пусть не хвастают на наш счет эти в дуту сгибающиеся (подобно змиям), будто прямые. |
| Марку (4:10), когда около Господа остались только 12 и ближайшие Его последователи; ев. Матфей не делает такого замечания (13:10), а потому представляется на первый взгляд, что как-будто, по его изображению, и ответ на вопрос учеников и следующие три притчи И. Христос предложил вслух всего народа; после же 4-й притчи И. Христос, отпустив народ, вошел в дом (13:36), по просьбе учеников объяснил им притчу о плевелах на поле и наедине предложил им еще три притчи. Первая половина ответа Господа на вопрос учеников, почему Он говорит к народу притчами, показывает, что этот ответ должен был быть сказан вслух только учеников. Поэтому, если и допустить, что в данный раз И. Христос произнес все притчи, переданные здесь евангелистом Матфеем, и именно при той обстановке и в том порядке, какие представляются по изображению этого евангелиста, то нужно дело представлять так, что 12 учеников Христовых и некоторые из ближайших Его последователей были вместе с Ним в лодке, вследствие чего ответ Господа на тот вопрос мог быть высказан так, что он слышен был только учениками, а после того Господь обратился с новыми притчами к народу. После изъяснения притчи о сеятеле и семени, по ев. Марку (4:21–23) и Луке (8:16–18), И. Христос предложил приточные изречения о свече, которую не ставят под сосуд, а на подсвечник, чтобы входящие видели свет, и о том, что нет ничего тайного, что не сделалось бы явным (параллельные изреченияу Мф.13:5,15,7,2. 13:10,26. 13:13,12. 13:25:29 ). В этих изречениях И. Христос или выражает цель, с которою он говорит в притчах: не для того, чтобы скрыть, но чтобы открыть истину; или же указывает цель, для которой Он вообще просвещает учеников светом Своего слова: для того, конечно, чтобы они после и в слове и в жизни своей открывали миру то, чему теперь научаются от Господа. Так как впоследствии откроется, как кто слушал, то они должны наблюдать за собой, как они слушают ( Лк.8:16–18 ), и возможно тверже запечатлеть в средце своем то, что они слушают ( Мр. 4:21–25 ). После всех притчей о царствии Божьем И. |
| Прежде всего, у Ин. совершенно отсутствует все Гефсиманское борение, которое занимает такое существенное место у синоптиков. Это борение сам Христос определяет как смертельное: «душа Моя скорбит смертельно» ( Мф. 26:38 ); «начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно» ( Мр. 14:33, 34 ), и настолько, что «явился к Нему ангел с небес и укреплял Его. И находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его как капли крови, падающие на землю». ( Лк. 22:43, 44 ). Все это отсутствует у Ин., тогда как у синоптиков отсутствует вся прощальная беседа. Гефсиманское борение, «смертельная скорбь» Христова, соответствует Его душевному умиранию, той агонии, которая предшествует смерти телесной и ее сопровождает. Она есть изживание греха мира, отяготевшего на Искупителе. За этим умиранием душевным следует крестная страсть с умиранием на кресте, с разлучением души с телом, которое по-человечески переживает Господь. Это и выражено в предсмертном вопле: «Или, Или! Лама савахфани! Боже Мой, Боже Мой! векую Ты Меня оставил?» ( Мф. 27:46 ; Мр. 15:34 ), после чего следует кончина: «опять возопив громким голосом, испустил дух». ( Мф. 27:50 ; Мр. 15:37 ). «Отче, в руки Твои предаю дух Мой». ( Лк. 23:46 ). Этим преходится порог между жизнью и смертью , и прекращается смертное борение, наступает покой субботствования во гробе, с сошествием в ад и восшествием духовным к Отцу: «во гробе плотски, во аде же с душей яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси с Отцем и Духом, вся исполняя...» В смертельной тоске душевной совершается смертью Богочеловека на кресте наше спасение. В повествовании синоптиков к этому присоединяются и еще некоторые черты, относящиеся опять-таки к человечности Господа: здесь следует особенно отметить всю обстановку взятия и суда, враждебные издевательства над Христом даже у креста, поношение разбойников, распятых с Ним ( Мф. 27:44 ). К этому ев. Лука еще присоединяет рассказ о разбойнике благоразумном, (23:40–43), вместе с упоминанием о словах Господа, обращенных к плачущим еврейским женщинам (27–30). Вообще вся обстановка заставляет вспомнить слова ев. Луки (4:13) о том, что после искушения Христа в пустыне «диавол отошел от Него до времени». Теперь же наступило это время для нового и последнего Его искушения, не только чрез посредство Иуды, в которого вошел сатана, но и чрез все его послушные орудия, людей, исполненных сатанинской злобы ко Христу. |
| 3:3–17 ). Это Крещение по форме напоминало ритуальные омовения, распространенные в иудейской среде. По содержанию же оно было Крещением покаяния для прощения грехов ( Лк. 3:3 ). Оно имело приуготовительный характер, ибо Иоанн говорил приходившим к нему: Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем ( Лк. 3:16 ; Мф. 3:11 ; Мр. 1:8 ). От Иоанна крестился и Сам Иисус ( Мф. 3:13–17 ; Мр. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ). Насколько можно судить по Евангелию, Иисус, крестившись от Иоанна, тоже начал крестить. По крайней мере, в одном месте Евангелие от Иоанна прямо говорит о том, что Иисус жил с учениками в земле Иудейской и крестил, в то время как Иоанн крестил в Еноне, близ Салима ( Ин. 3:22–23 ). В другом месте того же Евангелия, правда, уточняется, что Сам Иисус не крестил, а ученики Его ( Ин. 4:2 ). Как бы там ни было, это первоначальное Крещение, вероятнее всего, и по форме и по содержанию напоминало Иоанново . Евангелие умалчивает о том, сопровождалась ли последующая проповедь Христа крещением уверовавших. Нам также ничего не известно о том, крестил ли Иисус Своих учеников . Возносясь на небо после Своего воскресения, Иисус заповедал ученикам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф. 28:19 ); кто будет веровать и креститься, спасен будет ( Мр. 16:16 ). По прямому повелению Учителя ученики стали проповедовать и принимать уверовавших в общину через Крещение. Именно Крещение – погружение в воду – стало тем актом, который знаменовал собой вступление в Церковь, именно Крещение открывало путь к участию в Евхаристии, к полноценному участию в церковной жизни. Уже в апостольские времена Крещению предшествовало оглашение. При жизни апостолов оно чаще всего было кратким и не продолжалось более нескольких часов или нескольких дней. В Деяниях рассказывается о евнухе, вельможе царицы эфиопской, который ехал на колеснице и читал книгу пророка Исаии в том месте, где говорится о Мессии ( Ис. 53:7–8 ). Апостол Филипп, подойдя к колеснице, спросил: Разумеешь ли, что читаешь? Евнух ответил вопросом на вопрос: Как могу разуметь, если кто не наставит меня? И попросил Филиппа сесть вместе с ним. |
| Так как этим утолялась несколько жажда, и чрез то облегчались страдания, то другие солдаты, по сообщению Матфея, говорили товарищу: «постой, не облегчай Его страданий; посмотрим, придет ли Илия спасти Его». Последний вздох Иисус Христос испустил, воззвав: совершилось (Иоан., – дело искупительных страданий); Отче! в руки Твои предаю дух Мой. (Лук.). В момент смерти И. Христа завеса в храме Иерусалимском, отделявшая святилище от Святое Святых, раздралась надвое, от верхнего края до нижнего, в знаменование того, что совершилось примирение между людьми и Богом чрез искупительную жертву Христа. Вторым знамением, о котором говорит один св. Матфей, было землетрясение, сопровождавшееся распадением камней или скал, где были устроены гробницы. Впоследствии, именно, по воскресении Христа, многие телеса усопших святых восстали и, вышедши из гробов, явились многим в Иерусалиме, проповедуя воскресение Господа. Сотник и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, сказали: «истинно человек Сей был Сын Божий». В заключение истории страданий и смерти И. Христа евв. Матфей и Марк указывают на верующих свидетелей всех этих событий, каковыми были многие жены, следовавшие за. Иисусом во время Его общественного служения и помогавшие Ему из своих имений. Иоанн сообщает об истечении из прободеннаго бока Иисуса, после смерти Его, крови и воды, чего по законам естественным быть не могло, и указывает, что в перебитии голеней И. Христа исполнился ветхозаветный прообраз данный в не сокрушении костей агнца пасхального. Погребение И. Христа (Мф.27:57–61; Мр. 15:42–47; Лк. 23:50–56; Ин.19:38–42) О погребении И. Христа евв. передают очень согласно. Иисус Христос умер в 9 часов или по-нашему в 3 часа дня. До начала субботы оставалось три часа. Поэтому-то иудеи, по закону которых тела умерших должно было погребать. в тот же день, не оставляя их на дни праздничные, просили Пилата ускорить смерть распятых пребитием им голеней и снять со креста. И вот некто Иосиф из Аримафеи, человек богатый (Мф.), добрый и праведный (Лук.), знаменитый член Синедриона (Мр.), однако же, не принимавший участия в убийстве Иисуса (Мф.), который был тайным учеником Иисуса, когда настал вечер, пришел к Пилату просить тела Иисусова. |
| 119 . Когда капернаумский царедворец пришел к Иисусу с просьбою придти и исцелить сына его, больного при смерти, Господь говорит ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. И. Христос, очевидно, провидит душу просителя, провидит, что только собственная крайняя нужда, личный интерес в чуде привел к Нему царедворца, но что и при таком положении последний не без колебания верует, что Господь силен совершит исцеление. Цель упрека и заключается в том, чтобы обратить взор просителя на его внутреннее душевное состояние, показать, что оно узнано, обличить этим маловерие и усилить веру. Рассказавши о седьмом чуде, ев. Иоанн делает замечание, что это было второе чудо, которое совершил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею (54). Это замечание евангелиста можно понимать двояко: или что это было второе чудо вообще, или же второе чудо из сотворенных в Галилее. В первом случае σημεα 2:23 (ср. 4:45) нужно будет понимать не в смысле чудес (τρατα ср. 4:45), а вообще необычайных действий божественной силы и власти И. Христа, каково, между прочим, было изгнание из храма торгующих. Понятно, для чего евангелист делает это замечание: для Иоанна, как и других первых последователей И. Христа, первые знамения Его мессианского достоинства, утвердившие их в вере в Него, особенно были знаменательны и памятны. 32. Проповедь И. Христа в назаретской синагоге. ( Лк.4:16–30 . Мф.13:53–58 . Мр. 6:1 –6а). По втором возвращении И. Христа в Галилею местом постоянного жительства Его сначала продолжал оставаться Назарет. Пребывание 120 Его здесь в настоящий раз ознаменавалось исцелением больных, хотя и немногими по неверию назаретян (Мф.И Мр.) 121 Это с одной стороны, а еще более слух об учении и чудесах И. Христа в других городах галилейских настроили Его соотечественников к ожиданиям от Него блестящих знамений. Наступила суббота, и Христос по обыкновению пришел в синагогу. В синагогах тогда обыкновенно читали определенные отделения сначала из закона, а потом из пророков; после каждого из этих чтений предлагалась проповедь или поучение с объяснением или по поводу прочитанного. |
|
|
