| Поэт-мистик (и именно христианин, – как показано будет ниже), выступает в «Песнях» в роли ветхозаветного царя Соломона, как боговдохновенного пророка, и этому славному сыну Давида влагает в уста эти лирические излияния, особенно же vaticinia ex eventu. Первые и доселе единственные писатели, которые приводили отрывки из «Песней Соломона» – автор «Pistis Sophia» и Лактанций – были убеждены в том, что не иной кто, но именно вдохновенный Духом Божиим царь Соломон или даже имевший воплотиться Сын Божий изрек чрез Соломона эти песни. Если Соломон представляется говорящим как типологически прообраз Того, Кто был более Соломона (Мф., 12:42), то основанием к этому могло послужить то, что в псалме 71, который считался или принадлежащим Соломону, как писателю, или – во всяком случае – признавался относящимся к Соломону по своему содержанию, – в лице Соломона пророчески изображается идеальный Царь Израиля Мессия и Его царство, объемлющее все народы и покоряющее себе всех царей. Правда, в нашем памятнике иногда ясно выступает различие между личностью поэта и Божественным Искупителем, Который называется «Помазанным», «Сыном», «Возлюбленным». Но нередко у читателя невольно возникает вопрос евнуха царицы Ефиопской: о ком пророчествующий певец говорит это? О себе ли, или о ком другом? (Деян., 8:34). И во многих случаях ответ может быть не иной, но тот же самый, какой дал вельможе Филипп: он говорит об Иисусе Христе (ст. 35). И так поступает поэт не только в тех случаях, где он обращается ко Христу, как к своему Господу, Помазанному, Помощнику, Сыну Божию, – высочайшему предмету своей веры и своей любви, но иногда также и в тех местах, где его речь имеет форму самооткровения. С этой точки зрения становится понятной и та резко бросающаяся в глаза читателя особенность «Песней», что в них не говорится ясно о грехе и греховности. Говоря от лица Соломона, типологически прообразующего собою Самого Христа, составитель «Песней» – естественно – : не имел психологического удобства к тому, чтобы в уста говорящего в таковом достоинстве Соломона влагать исповедание своего греха или своей греховности 10 . |
| Преподобный Серафим Саровский говорил: " Стяжи Дух Мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся " . Преподобный развивает это положение в целое учение о Святом Духе: " Молитва, пост, бдение и всякие другие дела, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения её. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божьяго. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое добро дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божьяго. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущаго века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: " Всяк, иже не собирает со Мною, той расточает " (Мф. 12, 30; Лк. 11, 23). Доброе дело иначе нельзя назвать, как собиранием... Добро ради Него сделанное, не только в жизни будущаго века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатию Духа Святаго и притом, как сказано: " Не в меру бо дает Бог Духа Святаго. Отец бо любит Сына и все дает в руце Его " (Ин. 3, 34-35)... Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьяго... Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как орудие для стяжания благодати Духа... Стяжавайте благодать Духа Святаго и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных и не по четыре или шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже ещё того в безчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение - бдите и молитесь; много дает Духа Божьяго пост - поститесь; более дает милостыня - милостыню творите и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте " (3). |
| Против Манихеев и других нечестивцев, отвергающих домостроительство Слова: Нас ради человек . Павел: «вся бо вас ради» (2 Кор. 4:15). «Аще Бог по нас, кто на ны» (Рим. 8:31)? «Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его» (Рим. 8:32). «Понеже... дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися тех же» (Евр. 2:14). И нашего ради спасения . Исаия: «не ходатай, ниже Ангел, но сам Господь спасе их» (Ис. 63:9). Петр: «о Немже спасении взыскаша» (1 Петр. 1:10). В Евангелии: «не приидох, да сужду мирови, но да спасу мир» (Иоан. 12:47). «Да спасется Им мир» (Иоан. 3:17). «Яко спасение от Иудей есть» (Иоан. 4:22). «Сей есть Спаситель мира Христос» (Лук. 2:11). Пророчественно против Нестория и других нечестивцев, не исповедающих воплощения Бога Слова и богохульно говорящих, что Он явился призрачно: Сшедшего с небес . Апостол: «сшедый, Той есть и восшедый» (Ефес. 4:10). В Евангелии: «яко снидох с небесе» (Иоан. 6:38). Павел: «Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха» (Рим. 8:3). Против еретиков, пустословящих, что Слово восприяло иное, а не одинаковое с нами тело: И воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы . Исаия: «се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7:14). В Евангелии: «како будет сие, идеже мужа не знаю» (Лук. 1:34)? «Не бойся, Мариамь. Се зачнеши во чреве и родиши Сына... Дух Святый найдет на Тя и сила Вышнего осенит Тя» (Лук. 1:30—31, 35). Иосифу (Ангел): «Рождшеебося в Ней от Духа есть Свята» (Матф. 1:20). «И не знаяше Ея, дондеже роди Сына своего первенца» (Мф. 1:25). Павел: «посла Бог Сына Своего Единородного, рождаемого от Жены» (Гал. 4:4). В Евангелии: «и Слово плоть бысть и вселися в ны» (Иоан. 1:14). Против Аполлинария, называвшего человеческое естество (Христа) чуждым ума; против Евтихия, Диоскора, а также Севера и прочих безумцев, пустословивших, что Слово Божие и по воплощении имеет одно естество, равно как против Пирра и других монофелитов: И вочеловечшася . Павел: «иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил зрак раба приим, в подобии человечестем быв» (Флп. 2:6—7). «Един Бог и Отец всех» (Ефес. 4:6). «Един ходатай Бога и человеков человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). В Евангелии: «яко Сын человечь есть, не дивитеся сему» (Иоан. 5:27—28). «Егда приидет Сын человеческий... тогда сядет на престоле славы Своея» (Матф. 25:31). |
| Ромбообразные лики на челе и плечах Богоматери являются олицетворением звезд, символизирующих Ее приснодевство. На груди Пресв. Богородицы представлены символические изображения, имеющие прообразовательное значение: наиболее часто на иконах XVI в. встречаются гора, город и красный медальон с ликом юного царя. Гора - наиболее известный прообраз Богоматери, основанный на текстах ВЗ: Дан 2. 31-45 и Ав 3. 3, а также Ис 24. 23, Пс 67. 16-17, 77. 68, 14. 1, 22. 3 и др. Изображение города в виде крепостных стен, согласно восходящей к текстам ВЗ и НЗ (Пс 47. 34, Зах 1. 16, Мф 5. 35 и др.) надписи на иконе Н. Г. Строганова (1604-1605, ЕМИИ),- это «Град Царя Великого». В текстах Свящ. Писания в случаях, когда гора и град упоминаются вместе (Зах 8. 3, Ис 2. 2-3 и др.), речь идет о горе Сионской и граде Иерусалиме. Красный медальон с ликом юного царя не имеет однозначного объяснения. Наиболее вероятно, что данный образ является олицетворением солнца. Так изображается солнце в иллюстрациях к «Христианской топографии» Космы Индикоплова, в сюжетах на тему Сотворения мира на иконах, на миниатюрах и на шитых плащаницах XV-XVI вв. (напр., на т. н. Пучежской плащанице, 1441, ГММК). Этот образ мог быть заимствован из пророчества Малахии («взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» - Мал 4. 2; см. также: Ис 41. 2). Т. е. облачный рисунок и изображение солнца на мафории Богоматери могут быть связаны, но уже в XVI в. образ царя-солнца в медальоне предпочитали заменять образом Христа Еммануила. На иконах к указанным символическим изображениям могут быть добавлены: лествица («лествица Иакова»), радуга (символ завета с Ноем), «источник запечатленный» (Песн 4. 12), древо (7-й икос Акафиста Богоматери) или горящий куст, реже - изображения книги, киота, ковчега или храма Премудрости. Окружающее образ Пресв. Богородицы с Младенцем сияние Славы в виде 8-конечной звезды, образованное путем наложения синего ромба на красный, означает прославление Ее как «Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим», т. е. превосходящей близостью к Богу все ангельские чины. Синий ромб, на фоне к-рого показаны изображения ангелов, обозначает небо, мир горний, а красный (с символами евангелистов) - землю, просвещенную светом евангельского учения. Это сияние символизирует Славу Господа Вседержителя, к которой причастна и Пресв. Богородица, послужившая Воплощению Христову. Форма ореола может также напоминать о пророчестве Валаама («Возсияет звезда от Иакова» - Числ 24. 17). В Акафисте Богоматерь также прославляется как Звезда, являющая Солнце (1-й икос). |
| Так однажды, обличая учеников своих, Спаситель сказал им: «еще ли не понимаете, и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали?... Тогда, замечает евангелист, они поняли, что он говорил… (16:9–10, 12)». Но если заметно было или предвиделось в апостолах недостаточное понимание и неточное усвоение известных истин, то Господь предлагал их в притчах. «Он поучал притчами… да сбудется реченное чрез пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои, изреку сокровенное от создания мира (13:3, 34, 35). Он потому говорил народу притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат и не разумеют… ибо огрубело сердце людей сих (т. е. слушателей), и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы я исцелил их (13:13, 15; Ис.: 6:9–10)». Но, обращаясь к апостолам, Спаситель говорил: ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат (13:16)». Если же и притча недостаточно была понята, то или ученики сами просили Господа изъяснить им притчу (напр. о плевелах на поле: 13:36), или Сам Господь, обращаясь к ним с подобным объяснением, говорил: «вы же выслушайте значение притчи (напр. о сеятеле: 13:18 и др.)». Но при всех этих условиях, хотя и весьма сильных, при всех этих средствах, хотя и весьма важных, однако, оставалось место немощи человеческой, по которой многое из того, что было сделано и сказано Спасителем, могло придти в забвение даже в памяти апостолов. Против этой естественной человеческой немощи была дарована апостолам всесильная и владетельная благодать Св. Духа, которая была всесовершенно достаточна, чтобы подкрепить естественно слабую душу каждого из слушателей и апостолов Христовых, чтобы ни одна иота новозаветного закона не исчезла из мысли и сердца их. Спаситель, исцеляя всякую немощь, дал и апостолам власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и немощь... ( Мф. 10:1 ). После этого, ужели они не в состоянии были помогать сами себе в деле проповеди Евангельской, для которой и были призваны, ужели их при таком чрезвычайно важном деле оставлял Дух Святой? Нет, сам Господь, молитвенно обращаясь к Отцу небесному, сказал: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли! Что ты утаил сие (т. |
| Сделал их судьями в их собственном деле, говоря: „чего заслуживают эти виноградари ( Мф.21:40 )?“ Высказывая себе приговор, они постановили: „злых предаст злой смерти ( Мф.21:41 )“ и пр. Затем, изъясняет смысл (этой притчи) и говорит: „разве никогда не читали: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главой угла —247— ( Мф.21:42 )?“ Какой камень? Тот, который называется алмазным в следующих словах: „Я положу алмаз среди сыновей израильских (ср. Иез.3:9 ; Пс.54:12 )“. И дабы научить, что Он Сам и есть сей камень, по причине немощи их говорит: „всякий, кто преткнётся на нём, разобьётся и на кого он упадёт, того раздавит и сокрушит ( Мф.21:44 )“; ибо князья народа собрались против Него и хотели погубить Его, так как неугодно было им учение Его. И сказано: „на, кого упадёт, того раздавит и сокрушит“, потому что уничтожил идолослужение и прочее сему подобное. Ведь, камень, который разбил истукана, сделался великой горой и им наполнилась вся земля (ср. Дан.2:35 ). „Послали к нему учеников своих с иродианами (с вопросом): давать ли подати ( Мф.22:16–17 )“? поскольку верили, что Господь должен владеть царством Израильским, так как называли Его сыном Давида, то хотели видеть, повелит ли Он давать подать кесарю? Ведь, если бы сказал: „не давайте“, то нашли бы (здесь) предлог к обвинению Его за то, что объявил Себя царём. Потому что сказали Ему эго не с тем, чтобы Он удержал их от нарушения подати, но чтобы убить Его. А чтобы показать им, что Его учение выше этих вещей и что Он хочет спасти жизнь людей, говорит: „дайте Кесарю кесарево, а что должны Богу, отдавайте Ему ( Мф.22:21 )“. „Пришли саддукеи и говорят Ему: нет воскресения мертвых ( Мф.22:23 )“. Называются они саддукеями, то есть, праведными, потому что говорят: мы почитаем Бога не ради награды: ведь, они не взирают на награду в воскресение мёртвых; посему называют себя праведниками. Нам должно, гово- —248— рят, помимо награды почитать Бога. „Моисей учитель дал нам заповедь: если кто умрёт, не имея детей, то брат его пусть возьмёт жену его. Таким образом одна жена была у семи братьев. Итак, в воскресение мёртвых кому из них она будет принадлежать ( Мф.22:24–28 )?“ Можно ли надеяться, что в другом мире снова будет брачное сожительство? А если иудеи ожидают брачного сожительства в воскресение мёртвых, то неудивительно, что они и теперь отвращаются от целомудрия. „Весьма заблуждаетесь, потому что чада мира сего женятся и пр. Те же, кои сподобились достигнуть того мира, суть, как ангелы ( Лк.20:34–35 )“. Если люди, которые становятся подобными ангелам, не вступают в брак, то что сказать о тех, кои осмеливаются по этому поводу клеветать даже на ангелов? 1453 |
| Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников. ( Мк.2:17 / Мф.9:13 / Лк.5:32 ; Лука также добавляет: «к покаянию») 4 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. ( Мф.5:17 ). Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! ( Лк.12:49 ). Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. ( Мф.10:34 / Лк. 12:51 ). Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. ( Мф.10:35 ). Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. ( Мк. 10:45 / Мф.20:28 ). Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. ( Лк.19:10 ). Полагаю, естественно видеть смысл этих высказываний именно в том, что они подразумевают пришествие Иисуса откуда-то с целью выполнить Свою миссию. (В каждом из этих случаев Иисус говорит вовсе не о том, как Он пришёл в тот или иной город, например, из Назарета в Капернаум). При исследовании этих слов Иисуса ближайшая параллель к ним, которая обнаруживается в Ветхом Завете и в иудейской традиции – это высказывания ангелов о своей миссии на земле (см. в Ветхом Завете, например, Дан. 9:22–23, 10:14, 11:2 ). Я обнаружил двадцать четыре примера в Ветхом Завете и иудейской традиции, в которых ангелы говорят: «я пришёл, чтобы...», обобщая цели своих земных миссий 5 . Ни пророк, ни мессия в ветхозаветной либо иудейской традиции никогда не характеризуют дело своей жизни такими словами. Конечно, я вовсе не полагаю, что евангелисты считают Иисуса ангелом, а лишь подчёркиваю, что Он показан евангелистами, пришедшими откуда-то, чтобы выполнить дело Своей жизни, то есть пришедшим с неба. Эрман настаивает, что если вы внимательно прочтёте Евангелия от Матфея и от Луки, «то увидите, что они не имеют ничего общего с представлением, будто Христос существовал еще до своего зачатия» 6 . Я же думаю, что если вы прочтёте Евангелия от Матфея и от Луки внимательно и с опорой на иудейский культурный контекст, то увидите: в этих текстах есть все предпосылки считать, что Христос существовал уже до Своего зачатия, прежде чем Он пришёл исполнить Свою миссию. Усыновление в крещении? Христология Евангелия от Марка |
| Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира. |
| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
| Если кто скажет слово на Сына человеческого, – учит Сам Христос, – простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ). «Кто скажет брату своему: рака (т.е. пустой человек) подлежит синедриону (т.е. верховному судилищу); a кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ). Так строго судит о слове человеческом воплощенное Слово Божие, Господь наш Иисус Христос ( Ин.1:14 ). Сообразное с этим судом учение это находим мы во всём, не только Новом, но и Ветхом Завете. «Никакое гнилое слово, – учит Апостол Христов, – да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» ( Кол.4:6 ). Мы должны «удерживать язык свой от зла и уста свои от лукавых речей» ( 1Петр.3:10 ) и «говорить истину», одну только истину «каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Если «всякий человек должен быть медлен на слово» ( Иак.1:19 ), то тем более христианин, знающий, что он «от своих слов или оправдается, или осудится» ( Мф.12:37 ). К нему, поэтому, вполне приложимо изречение Премудрого: «слова твои да будут не многи» ( Еккл.5:1 ), потому что сила и действенность речи заключаются не в количестве слов, a в качестве их. При свете христианства мы можем оценить теперь, как следует, и ту свободу слова, которой злоупотребляют люди, не имеющие в себе совсем духа христианского. Скажите по совести, разве это истинная свобода слова, когда некоторые из нас, носящие на себе, по-видимому, звание христианское, на самом же деле давно уже отвергшиеся его, люди ни во что неверующие в своем уме и сердце, позволяют себе своими «нечестивыми устами изрыгать всякое «зло» ( Притч.15:28 ), когда слова их являются не только «не со смыслом» ( Иов.34:35, 38:2 ) и потому «невразумительными» ( 1Кор.14:9 ), но и прямо таки «неистовыми» ( Иов.6:3 ) и «безумными» ( Пс.13:1 ; Ек.10:13 ), когда «слова их, как рак, распространяются» ( 2Тим.2:17 ) и заражают собою многие простые души? Разве в этом состоит свобода слова этих людей, что они, «будучи поборниками неправды» ( Ис.29:20 ), «самих себя опутывают словами уст своих» ( Притч.6:2 ), как какими-либо тенетами, a также и других людей стараются «запутать в словах» своих ( Ис.29:21 ), что они, помимо запрещения не вступать в словопрения» ( 2Тим.2:14 ), будучи заражены страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины» ( 1Тим.6:4–5 ), стараются заводить теперь всё это именно у себя? Нет, нет и нет! Суд Божий изречен таким людям ещё в Ветхом Завете: «дерзостны предо Мною слова ваши – говорит Господь устами пророка Малахии, вы – прогневляете Господа словами вашими» ( Мал.3:18, 2:17 ). |
|
|
