| Если не просто так говорится: «вскочит хромой, как олень», – то и здесь мы скажем, что недаром те, кто прежде хромал, а благодаря Иисусу скачут, как олень, уподоблены оленю, чистому животному, которое враждебно змеям и не может претерпеть какого-либо вреда от их яда 199 . А когда [народ] видит, как глухонемые разговаривают, это исполняется пророчество, гласящее: «и ясен будет язык гугнивых», – или скорее то, где сказано: «Слушайте, глухие» ( Ис.42:18 ). Да и слепые видят согласно пророчеству, которое вслед за [словами] «Слушайте, глухие» говорит: «смотрите, слепые, чтобы видеть» ( Ис.42:18 ). Слепые же видят, когда, глядя на мир, они от величия красоты созданий в сравнении с ними познают Виновника бытия (ср. Прем.13:5 ) и когда созерцают невидимое Его – Бога – от создания мира через рассматривание творений (ср. Рим.1:20 ), то есть внимательно и ясно смотрят и понимают. Видя эти [исцеления], народ прославлял Бога Израилева (ср. Мф.15:31 ), а прославляет он [Его], будучи убеждён, что один и тот же Бог является Отцом Того, Кто исцелил вышеупомянутых [людей], и Богом Израиля: ибо Он Бог не только Иудеев, но и язычников (ср. Рим.3:29 ) 200 . Так давайте приведём с собой на гору, где сидит Иисус, [т. е. в] Церковь , глухих, слепых, хромых, увечных и иных многих, которые хотят взойти на неё вместе с нами, и повергнем их к ногам Иисуса, дабы Он исцелил их (ср. Мф.15:30 ), так чтобы народ дивился их исцелению (ср. Мф.15:31 ). А вот об учениках не написано, что они дивились таким [событиям], хотя они были с Иисусом и тогда, как явствует из [слов]: «Иисус же, призвав учеников Своих, сказал: жаль Мне народа» и так далее ( Мф.15:32 ). Если же ты обратишь особое внимание на [слова] «приступило к Нему множество народа» ( Мф.15:30 ), то, возможно, обнаружишь, что ученики не приступили к Нему тогда, но, [уже] давно начав сопровождать [Его], последовали за Ним и на гору. Приступили же к Нему те, которые были ниже учеников и тогда пришли к Нему впервые, – они не страдали так же, как те, кто взошёл [на гору] вместе с ними 201 . |
| Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями: |
| Объяснение. «Великую пропасть» для прощения грехов готовят себе хулители на Духа Святого: Мф.12:31 ; Церковь молится не за таких умерших хульников, а за скончавшихся с верою и покаянием, но не успевших принести плоды, достойные покаяния: Мф.22:32 ; Рим.14:8 ; Вар.3:4–5 ; Иер.16:6–7 . Лк.23:43 . «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Объяснение. Разбойнику была явлена Господом особая милость, как принёсшему плоды, достойные покаяния: Лк.23:41 , Много ли найдётся таких людей, которые, подобно разбойнику, в последний час принесут плод, достойный покаяния? Святая Церковь и вспомоществует своими молитвами тем, которые умерли с покаянием, но не успели принести достойных плодов, помня завет Спасителя: Лк.11:9–10 ; Мф.22:32 . 1Пет.1:17 . «И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего». Объяснение. Справедливо, что Бог нелицеприятно судит каждого по делам, но молитвами об умерших Церковь Православная не нарушает суда Божия по делам человека так же, как этот суд не был нарушен молитвою Авраама об Авимелехе: Быт.20:1:17 ; или молитвою Иова о друзьях: Иов.42:8–10 . Примеры молитвенного ходатайства за умерших нам даёт само Священное Писание: 2Мак.12:43–45 и друг. 1Пет.3:18–19 . «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал». Объяснение. Как тогда, пред восстанием из гроба, Христос проповедовал, благовествовал пленникам ада: 1Пет.4:6 , так и теперь может Он оживить благой вестью о помиловании всякой души умершего человека по молитвам Церкви Христовой: Мф.7:7 ; Ин.11:40 ; Тов.4:17 . Рим.2:5–6 . «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его». Объяснение. Эти слова относятся к будущему Пришествию Господа и страшному суду, когда моление не приносит умершим пользы. |
| Выражение «близко, при дверях» не имеет подлежащего у Матфея и Марка, но у Луки – «близко Царствие Божие». Можно принимать γγς у Матфея и Марка за мужской род и переводить: Он, т.е. Мессия, близок; но можно и так, как в русском переводе. В последнем случае выражение должно означать скорое наступление предсказываемых событий. Мф.24:34 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет; (Ср. Мк.13:30 ; Лк.21:32 .) Златоуст говорит, что Спаситель «здесь говорит не о поколении, тогда живущем, но о верных. Род обозначается не только по времени, но по образу религии и жизни, как, например, когда говорится: «сей род ищущих Господа» ( Пс.23:6 )». Притч.21:11–14 ; Иер.8:3 . Иероним понимал выражение «род сей» двояко: aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum (означает или весь род человеческий, или специально иудеев). Мф.24:35 . небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. (Ср. Мк.13:31 ; Лк.21:33 .) У Марка и Луки выражения буквально сходны. У Матфея – незначительные отступления ( παρελεσεται согласовано с γ и παρλθωσαν). Подобные же слова сказаны были о ветхозаветном законе ( Мф.5:17 ; Лк.16:17 ). Теперь Спаситель говорит о Своих собственных словах. Мы не можем судить о том, какое исполнение получит это изречение в будущем. Но что слова Христа не «преходили» до настоящего времени, это засвидетельствовано историей. На этом основании следует думать, что они не прейдут и в будущем. Мф.24:36 . О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; (Ср. Мк.13:32 .) В русском переводе у Марка прибавлено: «ни Сын»; но у Матфея эти слова опущены. Большинство экзегетов, в особенности древнейшие, считают, что выражение «ни Сын» было подлинным и у Матфея, причем неведение Сына относили к Его человечеству, а не к Божеству. Некоторые же объясняли неведение Христа Его смирением. Все, что Он слышал от Отца, Он сказал ученикам Своим ( Ин.15:15 ), но то, что Отец удержал в Своей власти, Ему не было известно в состоянии Его уничиженного человечества. |
| Мф.6:31. Не пецытеся убо, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?» Опять повторил речь о заботе, потому что она сильна и трудно освободиться от нее. Подумай также о том, что если нам повелено не заботиться о необходимом, то на какое прощение мы можем надеяться, если заботимся о том, что не необходимо? Мф.6:32. Всех бо сих языцы ищут… Потому что всего этого ищут язычники,… Ищут понимай в смысле: заботятся об этом. Язычники, подобно неразумным тварям, руководятся сластолюбием. Если мы даже не превосходим язычников, между тем как нам повелено превзойти в правде книжников и фарисеев, то какого же наказания мы будем достойны? Мф.6:32. Весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Сделав достаточное им порицание, опять ободряет с другой стороны, потому что дело учителя и побранить, насколько нужно, и утешить, и в обоих случаях возбудить. Не сказал: весть Бог, но: «весть Отец ваш», чтобы больше ободрить их. Если Он есть Отец, и, притом, такой еще Отец, Он не может презреть детей и допустить, чтобы они погибли от недостатка существенно необходимого, так как и земные отцы не допускают этого. И так как Он знает, что вы нуждаетесь во всем этом, то, конечно, даст. Пища, питье, одежда — не излишние вещи, чтобы можно было пренебрегать ими, но они полезны для тела и необходимы для его природы. Итак, то самое, что ты считаешь причиною заботы, гораздо скорее есть причина безопасности. Так как это вещи необходимые, то нужно еще более быть уверенным. Какой отец откажет детям даже в необходимом? Мф.6:33. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Прежде, т.е. прежде телесных нужд, или: преимущественно, особенно. Царством Божиим называет здесь наслаждение вечными благами, а «правдою» Его — оправдание от Него, т.е. |
| Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну ( Мф. 5:27, 28, 29 ). Заповедь сия, запрещающая смотреть на женщину, может казаться для другого светского человека странной. Как не смотреть на подобного себе человека? Да, смотреть можно, но без внутреннего вожделения, так как подобный взор вредить душе христианина – приводит ко греху. О важности сей заповеди излишним представляется говорить много; истину её сознает каждый христианин. Замечательно, что даже древние раввины руководили ею своих последователей, и не мало ими написано об этом. Вот что читаем в талмуде: «Бойся Израиль смотреть не только на чужую жену, но даже на свою, и особенно избегай лишнего разговора с женщиной, так как это ведет к падению – гибели души» (см. Пиркэ Абот – учение Отцов). В силу этой заповеди талмуда, евреи держатся всегда далеко от общения женщин; даже в синагоге они не сходятся вместе; те и другие имеют особые отделения, и все это ради избежания соблазна. Сама жизнь евреев подтверждает сказанное нами. Вы, читатель мой, не увидите, чтобы еврей много разговаривал с чужою женою на улице; никогда также не увидите, чтобы еврей и со своей женою прогуливался под руку; это считается весьма неприличным. Но если в одном заповедь талмуда сходится с заповедью Евангельской по отношению воздержания взора на женщину с целью соблюдения чистоты душевной, то в другом весьма далеко отстоит одна от другой, что сейчас увидим. Так в древнем законе сказано: если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную ( Втор. 24:1 ) и ( Мф. 5:31 ). Христос же учит: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мф. 5:32 ). Талмуд же, на основании приведенной заповеди Моисея, разрешает еврею за всякую безделицу дать жене развод; даже за то, если она ему не нравится, хотя это противно заповеди Моисея, которая не иначе дозволяет мужу разводиться с женою, если он заметит срамное дело за ней – порок – «эрво»; но еврей, следуя талмуду, объясняет слово Моисея «эрво» по своему и пороком называет даже и то, если ей нужно повторить дважды об одном и том же предмете, и это считается «эрво» – пороком, и за такой порок, он дает ей развод по своему соизволению во всякое время. Заметим между прочим, что развод не сложный, достаточно написать, что, я – Янкель, или Мошэ развожусь со своею женою за то-то, согласно Закона Моисея и талмуда, и процесс кончен. Зла от развода несть конца, не без причины Господь говорит: кто разводится с женою своею, подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мф. 5:32 ). |
| Нравственное учение Христа построено на фундаментальном утверждении о Царстве Божием как о реальности не только будущего, посмертного существования, но и земной жизни человека. По словам Спасителя, Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ( Мф. 11:12 ), то есть восхищают здесь, на земле. В притчах Иисуса Царство Божие уподобляется семени, брошенному в землю (см.: Мф. 13:24 ); зерну горчичному (см.: Мф. 13:31 ); закваске в тесте (см.: Мф. 13:33 ); сокровищу, скрытому на поле (см.: Мф. 13:44 ); драгоценной жемчужине (см.: Мф. 13:45 ); неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода (см.: Мф. 13:47 ); царю, который захотел сосчитаться с рабами своими (см.: Мф. 18:23 ); хозяину дома, нанявшему работников в виноградник свой (см.: Мф. 20:1 ); царю, сделавшему брачный пир для сына своего (см.: Мф. 22:2 ). Все эти образы заимствованы из повседневной человеческой жизни и обращены к опыту человека, живущего в мире сем, а не уже перешедшего в мир иной. Христос говорит о том, что Царство Небесное принадлежит нищим духом (см.: Мф. 5:3 ), изгнанным за правду (см.: Мф. 5:10 ), детям (см.: Мф. 19:14 ), о том, что Царство Его не от мира сего ( Ин. 18:36 ). Обращаясь к ученикам, Спаситель увещевает их: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство ( Лк. 12:32 ). Таким образом, Царство Божие уже даровано, уже осуществляется в жизни христиан. Через веру во Христа и следование Его заповедям люди приобщаются к тому Царству Божию, полнота которого будет реализована после Второго Пришествия Спасителя, но которое тем не менее уже незримо присутствует в Церкви, составляя сердцевину ее бытия. Этот опыт раскрывается и в православном богослужении, в особенности в Божественной литургии, которая является не только анамнезисом, воспоминанием о событиях прошлого (Тайной Вечери, страданиях, смерти и воскресении Спасителя), но и причастием будущей реальности 6 . Литургия – это «исполнение Церкви за трапезой Господней в Его Царстве» 7 . При совершении литургии уже реализуется обетование Спасителя: «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем». Слова евхаристической молитвы ставят события прошлого, настоящего и будущего в один неразрывный ряд: «Ты от небытия в бытие нас привел еси и отпадшия восставил еси паки, и не отступил еси, вся творя, дóндеже нас на небо возвел еси и Царство Твое даровал еси будущее». Царство Божие – «будущее», но в то же время оно уже даровано, и литургия уже возводит людей на небо, она уже есть «небо на земле». |
|
|
