| Созданный в Византии тип изображения Тайной вечери послужил образцом для изображений всех вечерей, о которых рассказывается в Евангелии и которые находили себе место почти исключительно в полных лицевых кодексах Евангелий. Раз дано было в практике общеизвестное изображение Тайной вечери, и оно при незначительном напряжении мысли легко могло превратиться в иную вечерю. Во всех этих вечерях видим тот же стол-сигму; с левой стороны его возлежит Иисус Христос, с противоположной – главное лицо, с которым Иисус Христос ведет беседу, в середине между ними второстепенные участники вечери. Подробности событий, имеющих историческую связь с этими вечерями, изображаются на втором плане. Таковы: вечеря в доме ап. Петра ( Мф. 8:14–15 ; Мк. 1:29–31 ; Лк. 4:38–39 ): главные места занимают Иисус Христос и ап. Петр; они ведут разговор; между ними сидят апостолы. К столу приближается с сосудом в руках теща Петрова; на правой стороне Иисус Христос воздвигает больную от одра (Евангелие нац. библ. 74, л. 15 и 66. Елисав. Евангелие, зач. 26 Матф. и 5 Марк.). В Евангелии нет речи об этой вечере, но она изображается здесь на основании замечания Евангелия: теща Петрова служила им. Служение истолковано миниатюристами в смысле служения на вечере. Вечеря в доме мытаря ( Мф. 9:10 ; Мк. 2:15 ; Лк. 5:29 ): к обычной схеме вечери в некоторых миниатюрах присоединяется призвание мытаря, сидящего или стоящего у стола, на котором лежат деньги (Евангелие 74, л. 17, 67 об. и 116 об. Елисав. Евангелие, зач. 30 Матф., 8 Марк. и 20 Лук. Гелат. Евангелие, л. 35 и 162). Вечеря в доме Симона Прокаженного ( Мф. 26:6 и след.; Мк. 14:3 и след.); подробность: женщина помазывает ноги Иисуса Христа миром (Евангелие 74, л. 32 об. Елисав., зач. 108 Матф. Гелат., л. 77 и 130 1794 , лаврент. Евангелие публ. библ. 105, л. 99. Код. Григория Богослова 510 1795 , л. 91), а в одной миниатюре Евангелия 74 женщина эта прислуживает вечеряющим; позади нее сосуд на огне и два вертела (л. 94. Елисав., зач. 63 Марка): подробности эти явились под влиянием изображения вечери в доме ап. Петра (женщина=теща Петрова), поводом к чему для миниатюриста послужило сходство имени Симон. В тех же формах изображалась вечеря в доме Фарисея ( Лк. 7:36 , Евангелие 74, л. 122. Елисав., зач. 33. Гелат., л. 169. Лаврент., л. 139). Вечеря в даме Лазаря ( Лк. 10:38 и след.; Ин. 12:2 и след.): Марфа прислуживает, Мария сидит у ног Иисуса Христа (Евангелие 74, л. 132, ср. 193. Елисав., зач. 54 Лук. Гелат., л. 181). Вечеря в доме Закхея ( Лк. 19:1 и след.): к вечере присоединяется встреча Иисуса Христа с Закхеем, представленным на дереве (Евангелие 74, л. 149 об. Елисав., зач. 94. Лаврент., л. 149). Вечеря на море Тивериадском ( Ин. 21:12 и след. Евангелие 74, л. 212. Елисав., зач. 66. Гелат., л. 276) и даже вечеря братьев Иосифа на сенском авории 1796 . |
| Уходящего из мира Церковь , в лице ее пастыря, данною ему от Бога властью, разрешает от всех вольных и невольных грехов, во исполнение слов Самого Господа: Мф. 18:18 . Все это спасательные круги на корабле мудрого Кормчего. 6) Какие же средства для спасения у тех, кто пустился плавать по «житейскому морю» в ладьях еретических заблуждений? Почти никаких: одна вера и при том хвастливая. Но за этой верой следует отрицание всего того, что необходимо для спасения: отриц. таинств, добрых дел и друг. предмет. религиозн. жизни. Вот от этого-то отрицательного заблуждения и предостерегает нас Сам Господь: Мф. 24:23–27 и св. Апостол: Ефес. 5:15–16 . 7) Итак, нельзя думать, что спасение зависит от одного словесного обращения к Богу: Мф. 7:21 . Необходимо, чтобы имя Господа обладало всем нашим существом, помыслами, знаниями и делами: Марк. 8:34–38 . Нужно помнить, что спасение бывает плодом не одного исповедания веры: Иак. 2:19–20 , но всей жизни человека, направленной по христианскому учению, – нужна вера, действуемая любовно: 1Кор. 13:2–7 ; Псал. 6:9–10 . Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о спасении: Мф. 10:27 ; Иоан. 14:6 ; Деян. 10:34–35 ; Рим. 10:3 ; 1Кор. 1:28–29 ; Фил. 2:12–13 ; Иоиля 2:32. XVII. О возрождении «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» ( Иоан. 3:4 ). 1) Так некогда спросил И. Христа Никодим, один из начальников Иудейских, и Господь ему ответил: 3:5–8. Из этого ответа видно, что первым условием для возрождения должно быть – рождение от воды и Духа, т.е. крещение, называемое рождением свыше (ст. 7). Но этому рождению должны предшествовать, покаяние, вера: Лук. 1:15 и научение: Мф. 28:19 . 2) Пред первым предшествием Христовым почти все человечество было как бы мертвым духовно. Развилось сплошное язычество, да и Израиль утратил истинное понятие о Боге и заповедях. Чтобы возродить народ, воскресить духовно, является сначала предтеча Господень Иоанн Креститель, начиная свою проповедь с призыва к покаянию: Мрк. 1:2–5 ; затем многих крестит крещением в покаяние. |
| " Нет сомнения, что Иуда вышел до конца, чтобы иметь время сходить к первосвященнику, взять вооруженных людей и отвести в Гефсиманский сад. Холодно, значит, с математической точностью расчел время сам или кто другой за него " . Явившись туда, он объявил свою готовность исполнить обещания, данные несколькими днями раньше в пасхальный вечер (Мф 26, 35; Марк 14, 29-31; Лука 22, 23) - " Лучше, чтоб один человек умер за людей, нежели весь народ погиб " (И. 9-50), - убеждал своих братьев Анафа. Причина предательства Иуды неясна - она до сих пор вызывает многочисленные споры христологов, но вопрос так и остается открытым. В Евангелии от Иуды (в отрывке, сохраненном Иринеем) поступок предателя объясняется так: " Иуда изменил Христу с добрым намерением, заметив, что его учитель собирается погубить правду (то есть колеблется). Князья мира (то есть дьявол) хотели остановить дело спасения, не допустив смерти Иисуса. Иуда, знавший, что крестная смерть идет в пользу дела, разрушил ковы, предав Иисуса врагам его " (см. Ренан. " Христианская церковь " , стр. 102). Особняком стоит вопрос о родственном отношении Иуды к Христу. Евангелия именуют его Симоновым Искариотом. Исходя из этого, некоторые исследователи полагают, что отцом Иуды был сын Клеопы Алфея, в таком случае другой апостол, Симон Зилот, - двоюродный, а Иуда - троюродный брат Христа (см.: Фарра. " Жизнь Иисуса Христа " , том 1, стр. 179-181, примеч. 420). Его прозвание (Искариот) происходит от города Кериофа. Он единственный иудей среди апостолов, которые все были галилеянами (существовала поговорка " галилеянин любит славу, а иудей деньги " ). 4. Роль полиции в древнееврейском судопроизводстве исполняли свидетели (Библия). Они задерживают преступника на месте преступления, доставляют в суд и свидетельствуют (Левит 24, 1-12; Иерем. 26; Деяния 4, 3, VI, 12), но была и настоящая полиция для задержания преступника и приведения его в трибунал. Последнее всегда исполнялось в случае, если убийца скрывался в один из городов убежища (Втор. 19, 12). Против Иисуса был послан весь многочисленный штат синедриальных служащих (МфУ, 25-6; Марк 14, 54, 65; Иосиф 7, 32, 45; Деян V, 22, 26). В него входили рассыльные истязатели, ругавшиеся над преступником до казни (Sanhedrin том. 17 и 36. комментарии к " Маймонда " , ср. Лука) и палачи (Вава Кана, том 15), они всегда были в распоряжении первосвященника храма. Кроме того, арест осуществлял отряд римских солдат, который Иоанн называет " спирою " , с трибуном или капитаном во главе (Иоанн 28,12). |
| Мф.22:29 . Отвещав же Иисус рече им: прельщаетеся, не ведуще Писания, ни силы Божия. Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией. Заблуждаетесь, не зная пророческих Писаний, которые учат не о таком воскресении, какое вы предполагаете. Заблуждаетесь также, не зная силы Божией, которая может воскресить мертвых без прежних свойств и страстей. Мф.22:30 . В воскресение бо ни женятся, ни посягают... ...ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж... Не женятся мужчины и женщины не отдаются в брак, т.е. не имеют брачных связей, потому что нет там и самой похоти такой. У Луки ( Лк.20:36 ) еще присоединил: «ни умрети бо ктому могут», «и умереть уже не могут», показывая, что брак существует по причине смерти, чтобы вместо умерших рождались другие, а где нет смерти, там нет и брака. Мф.22:30 . Но яко Ангели Божии на небеси суть. ...но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. Говорит здесь об одних праведниках, что они потом будут как бы Ангелами вследствие отсутствия похотей и страстей, вследствие своей чистоты и, так сказать, светлости. «Яко Ангели Божии на небеси», т.е. как Ангелы Божии, которые живут в небе. Так сказал и Марк ( Мк.12:55 ), а Лука ( Лк.20:36 ) несколько больше: «и сынове суть Божии, воскресения сынове суще», т.е. опять рожденные воскресением, которое есть пакибытие. О праведных также им сказано: «а сподобльшиися век он улучити и воскресение, еже от мертвых», «а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых…» и т.д. ( Лк. 20:35 ). (Природа Ангелов не допускает разделения на мужеский пол и женский, так как это разделение свойственно смертной природе, чтобы рождением детей в браке пополнять похищаемое смертью). Мф.22:31–32 . О воскресении же мертвых несте ли чли реченнаго вам Богом, глаголющим: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль? А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Так как они ссылались на Моисея, то и Он заставляет их молчать Писанием Моисеевым. Вышеприведенные слова написаны в книге Исход ( Исх.3:6 ). Вникни только в смысл: «Я Бог Авраама, Исаака и Бог Иакова», – не совершенно умерших, если бы они совершенно умерли, то сказал бы: «Я был Богом», – а так как сказал: «Аз есмь Бог Авраамов» и т.д., то показал, что Он Бог имеющих воскреснуть. Как Адам, хотя и жив был после вкушения от известного дерева, но в тот день, в который вкусил, умер вследствие осуждения на смерть, – так и они, хотя умерли, однако живы были вследствие обещания воскресения. |
| 632. См. Чистяков Г. свящ. С. 199. 633. СП не всегда сохраняет настоящее время, предпочитая прошедшее (см., напр., Мк. 3, 31; 4, 35 и др.). 634. Cм. Charpenmier E. P. 59. 635. В этом месте Мк. сближается с Ин. (5, 8) 636. Cм. Charpenmier E. P. 59. 637. Ср. перевод Аверинцева С.С., в котором тоже «снега» нет. — Евангелие от Марка, Евангелие от Иоанна, Послание к Римлянам, Апокалипсис.//Славянский библейский фонд. Перевод на русский язык, 1996. СПб. 1997. С. 23. 638. Чистяков Г. свящ. С. 10, 199. 639. Чистяков Г. свящ. С. 198-9. 640. Cм. Charpenmier E. P. 59. 641. Подробно все подобные расхождения приведены и классифицированы по типам в: Грилихес Л., свящ. С. 29-35. 642. Грилихес Л., свящ. С. 12. 643. «Марк пишет на примитивнейшем греческом, и по содержанию он самый непосредственный из евангелистов. Это показывает, что его Евангелие самое древнее из четырех канонических Евангелий». — Иеремиас И. С. 55. 644. «Доводом в пользу гипотезы приоритета Марка, которая признается почти как аксиома, является утверждение, что самое живописующее Евангелие должно быть скорее всего болеее ранним, так как живость изложения едва ли могла отразиться на существовавшем источнике. Однако нельзя исключать и возможности, что самое живое описание не всегда бывает самым ранним.» — Гатри Д. С. 109. 645. Грилихес Л., свящ. С. 17. 646. См. Грилихес Л., свящ. С. 16-17, 29. 647. Charpentier E. P. 64. 648. Иногда недоумение озвучивается в самом тексте. Один из примеров — недоумение Иоанна Крестителя по поводу того, что к нему пришел креститься Христос (Мф. 3, 14; см. § 10. 4). 649. Количество таких «странных» мест в Ветхом Завете огромно. Всякого, кто впервые начинает читать Библию, открывая ее как религиозную, а значит, правильную, безукоризненно нравственную, благочестивую книгу, неминуемо ждет удивление по поводу, например, эпизодов из жизни ветхозаветных патриархов (обман Авраамом фараона — Быт. 12, 11-20; обманом взятое Иаковом отцовское благословение — Быт 27; борьба Иакова с «Некто» — Быт. 32, 22-32; почему Моисей, величайший пророк, не вошел в Землю Обетованную и т. п.). |
| Ради сего – и сошествие Святого Духа на Иисуса Христа, и глас Бога Отца, свидетельствовавший, что Он есть Сын Его возлюбленный. Дух Святый, от века пребывавший с Его Божеством, сотворивший тело Иисуса Христа во чреве Пресвятой Девы, пребывавший на Нём со дня зачатия и рождения во всё время Его 30-летней частной жизни, укреплявший Его во всякой премудрости, сходит на Него в виде голубя, для исполнения Его всеми дарами благодати ( Ис.11:1–3 ), для помазания Его в Мессии ( Ис.61:1–3 ). Это, впрочем, не значит, что Иисус Христос был доселе обыкновенным человеком, как это утверждали некоторые еретики, и что только со времени крещения на Иисуса сошёл Христос-Мессия; но только торжественное обнаружение Его мессианского достоинства, сделавшееся известным не только Иоанну, но и всем людям. Сошествие Святого Духа в виде голубине, есть действительный образ (σωματικν εδος Лк.3:22 ), принятый Духом Святым для явления Себя людям, в знамение чистоты, кротости и любви. Подобно сошествию Святого Духа, и глас Бога Отца есть торжественное признание Иисуса Христа Сыном Божиим перед целым миром, есть введение Отцом Своего Сына во вселенную, да поклонится Ему всяк язык и да послушают Его все народы ( Евр.1:6 ). Название Сыном возлюбленным, на Котором почиет благоволение Отца, указывает на превосходство Его перед всеми сынами Божиими; а само благословение – любовь относится не к Мессии только, но и к людям через Мессию (о Нём=через Него). Само видение Духа и глас Бога Отца относились не к Иисусу Христу только, как представляют Марк и Лука ( Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), и не к Иоанну, как дают разуметь Матфей и Иоанн ( Мф.3:16,17 ; Ин.1:32 ), а ко всем людям, хотя быть может, бывшие здесь свидетелями крещения видели свет и не видели Святого Духа, слышали глас и не разумели слов, как и в других случаях ( Ин.12:28,29 ; Деян.9:7, 22:9 ). Примечание 1. Различие в форме выражений, в которой передаётся Евангелистами слышанный на Иордане глас Бога Отца (Сей есть Сын Мой – у Матфея и Ты еси Сын Мой – у Марка и у Луки) объясняется различием положения повествователей в отношении к слушателям и читателям. Святой Матфей, рассказывая о том, что было на Иордане и показывая мессианское значение Иисуса, говорит, что там слышался и голос Бога Отца, утверждающий, что Иисус был Сын Его возлюбленный. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| в) Чудесное насыщение 4000 мужей 7 хлебами и несколькими рыбами. Мф.15:32–38 . Мр. 8:1–9 . Это второе чудесное насыщение народа от первого отличается тем, что а) при первом было 5000 мужей, а при втором – 4000; б) при первом для чуда И. Христос употребил 5 хлебов, а при втором 7; в) при первом, кроме хлебов, евв. Определенно указывают 2 рыбы, а при втором говорят неопределенно: немного рыбок ( Мф.15:34 . Мр. 8:7 ); г) наконец, при первом остатков набрали 12 коробков, а при втором 7. Ев. Матфей и здесь один замечает, что евших было 4000 мужей, «кроме жен и детей» ( Мф.15:38 ). 54. Ответ фарисеям и саддукеям на требование знамения. ( Мф.15:39 – 16:4 . Мр. 8:10–12 ). После чудесного насыщения 4000 мужей, которое происходило на восточной стороне Галилейского моря, И. Христос переправляется на другую, западную сторону моря. Точнее обозначая берег, на котором высадились Иисус и ученики Его, ев. Матфей называет его страною Магдальскою (15:39), а ев. Марк – Далминуфскою (8:10). Как Магдала, так и Далмануфа – города или селения, ни откуда ближе неизвестные. Предполагают, что Магдала есть нынешняя небольшая деревенька в 1 1 / 4 часа пути на север от Тивериады – et Medschel. Тут же недалеко была, вероятно, и Далмануфа. Лишь только иисус вышел на западный берег моря, фарисеи и саддукеи вышли к Нему и вступили с Ним в спор. Фарисеи и саддукеи (о последних говорит только ев. Матфей 16:1) были две непримиримо враждебные партии или секты. Но в Иисусе они имели одного общего врага, чрез которого та и другая боялись потерять свое господствующее положение в стране и в злобе к Нему, в убийственных замыслах против Него были единодушны. В чем состояло состязание (что требование знамения предварялось спором, говорит только ев. Марк) фарисеев и саддукеев с И. Христом в данном случае, евангелисты не говорят. Но только это состязание кончилось со стороны совопросников Христа требованием от Него знамения с неба, т.е. какого-нибудь чрезвычайного небесного явления; которое бы убедило их, что Иисус есть действительно Тот, за кого Он Себя выдает, т.е. Мессия. Отказывая исполнить их требование, Господь указывает им на прообраз пророка Ионы ( Мф.16:4. 12:38–40 . Лк.11:29–30 ), – дает им знамение решительнейшее, но свидетелями которого они будут впоследствии; в настоящем же случае признает достаточным для каждого, – если только он искренно стремится к познанию истины – знамений времен ( Мф.16:2–3 ), т.е. чрезвычайных событий, воочию всех совершающихся, особенно же чудесных дел Своих ( Мф.11:3–5 ). |
| (ср. Мф 15:29–31) 32. μογιλλον ‘косноязычного’. Очень редкое слово, встречается еще только у Семидесяти в Ис 35:6 (“язык немого будет петь”) и у некоторых поздних греческих писателей. Поэтому почти наверняка апостол Марк держал в уме отрывок из пророка Исайи. 34. φφαθ ‘ еффафа’ : арам. ’e tpatta или с ассимиляцией ’eppatta ‘откройся’ или ‘освободись’. Открывается или освобождается не какая-то часть тела, но весь человек, “запертый” или “связанный” сатаной. 43. Требование знамения с неба (8:11–13) (Мф 16:1–4; Лк 11:29) 11. σημεον ‘знамение’ у синоптиков означает неотразимо убедительное внешнее доказательство власти, данной Богом; доказательство, которое требуют неверующие, но которое Христос отказывается им дать. Чудеса, совершаемые Им, не являются “знамениями” в этом смысле, и синоптики называют их не σημεα, а δυνμεις. В четвертом Евангелии σημεον иногда употребляется в том же значении (Ин 2:18; 4:48; 6:30), но чаще означает чудеса, рассматриваемые как знамения, указывающие на тайну личности Иисуса Христа, проявления Его славы, ясные для верующих. Требование фарисеев обнаруживает их духовную слепоту: неспособные распознать знамения, которые Бог дарует им, они хотят получить знамение по собственному произволу. 12. γενε ατη ‘род сей’. У Семидесяти γενε переводит несколько еврейских слов: чаще всего dôr, но также zera‘, môle de t, mišph и ‘am. Скорее всего выражение означает ‘этот народ’, то есть еврейский народ (ср. Иер 8:3, где у Семидесяти γενε соответствует mišph). 44. Беседа в лодке (8:14–21) (Мф 16:5–12; ср. Лк 12:1) 15. τς ζμης τν Φαρισαων κα τς ζμης ρδου ‘закваски фарисейской и закваски Иродовой’. В Новом Завете (1 Кор 5:6–8; Гал 5:9), а также в раввинистическом иудаизме закваска — обычная метафора для некоторого порока, который, хотя вначале кажется незначительным, постепенно портит всего человека или группу людей. Единственное место, где закваска означает доброе — Мф 13:33=Лк 13:21. Апостол Матфей (16:12) поясняет, что под закваской имеется в виду учение фарисеев и саддукеев, у Луки (12:1) говорится о лицемерии. Христос призывает учеников беречься лицемерия фарисеев, которое распространяется посредством их учения. Упоминание фарисеев ясно ввиду предыдущего отрывка; упоминание Ирода может быть связано с близостью Тивериады, но и без этого достаточно уместно. По толкованию Беды Досточтимого, “закваска Иродова — прелюбодеяние, убийство, торопливость в клятве, притворная набожность и ненависть ко Христу и Его Предтече”. Это предостережение от безбожия людей мира сего, а упоминание о фарисеях — предостережение от ложного благочестия. |
| ( Лк.8:1–18 . Мф.13:3–52 . Мр. 4:1–34 ). ( Лк.8:19–21 . Мф.12:45–50 . Мр. 1:31–35 ). а) Учение И. Христа при море в притчах. Лк.8:1–18 . Мф.13:1–52 . Мр. 4:1–34 . В данном отделении ев. Матфей передает 7 притчей: а) о сеятеле и семени (13:3–9. 13:18–23), б) о плевелах между пшеницею (13:24–30. 13:36–43), в) о зерне горчичном (13:31–32), г) о закваске (13:33), д) о скрытом на поле сокровище (13:44), е) о драгоценной жемчужине (13:45–46) и ж) о неводе (13:47–50). Ев. Марк здесь же передает только три притчи: а) о сеятеле и семени (4:3–9, 4:13–20), б) о семени, по действию земли произрастающем и созревающем (4:26–29), и в) о зерне горчичном (4:30–32). А ев. Лука передает здесь только одну притчу – о сеятеле и семени (8:5–8. 8:11–15). Что в данный раз И. Христос произнес не одну, а несколько притчей, это видно из указания ев. Матфея (13:3) и Марка (4:2, 4:33), что И. Христос в данном случае учил народ притчами много. Но все-таки можно думать, что ев. Матфей, по обыкновению своему собирать в одном месте однородный исторический материал, и здесь передает некоторые притчи Господа, произнесенные Им в другое время; по крайней мере, некоторые из переданных здесь притчей у ев. Луки находятся в другой связи (13:18–21). После первой притчи, которая имеется у всех трех евангелистов, ученики приступили к Иисусу с вопросом: «для чего притчами говоришь им» ( Мф.13:10 )? «Чтобы значила притча сия» ( Лк.8:9 ср. Мр 4:10 )? Из ответа Господа видно, что вопрос учеников касался того и другого, т.е. и причины, по которой Христос учит народ в притчах, и смысла предложенной притчи. Учеников Христовых не могло удивлять то, что Господь учил народ в притчах, и смысла предложенной притчи. Учеников Христовых не могло удивлять то, что Господь учил народ притчами, которые составляли обычную форму поучений у раввинов востока; они недоумевают, почему И. Христос говорит притчами, не объясняя их смысла, тогда как и они, ближайшие Его ученики, не понимают Его речи. Этот вопрос ученики предложили Иисусу, по ев. |
|
|
