| Итак, в устах Иисуса Христа, и пророческое служение раскрыто довольно подробно. Иисус Христос, по Его собственным словам, есть Единый Учитель, какого только могут искать себе верующие ( Мф.23:8 ), и который один, как единственный орган откровения, открыл Имя Отца Своего людям ( Ин.17:6–8 ). Учение Его не есть Его собственное учение, но учение божественное, учение Пославшего Его ( Ин.7:16–17 ), которое освобождает принимающих его от греха и смерти, и дарует им жизнь вечную ( Ин.8:32, 12:47–50 ). A потому и принимать это учение обязан всякий слушающий его, если только он искренно любит своего Божественного Учителя, принимающего как брата или сестру всякого приходящего к Нему ( Ин.12:47:49, 14:15–23, 15:7 ; Лк.8:21 ). Проповедуя таким образом свое учение, как новое, Божественное Откровение, и притом как откровение безусловно необходимое для всех, Иисус Христос тем самым отменил весь ветхозаветный закон, с его формальной стороны, со всеми его обрядами, жертвами, богослужебным устройством и теократическим правлением ( Мф.5:28–48, 12:8, 21:42–43, 24:1 и след. Мк.13:1 и след.; Лк.21:5–6 ; Ин.4:21 ), и удержал только сущность всего ветхозаветного Богооткровения ( Мф.5:17–18,15:3–4 ; Лк.10:25–28 ), ту сущность, которая сосредоточивалась около Лица обетованного Мессии, как краеугольного камня. На этом-то пренебреженном зиждущими камне ( Мф.21:42–43 ; Мк.12:10 ), Иисус Христос и основал новый завет, доступный для всех, приходящих от востока и запада ( Мф.26:28 ; Лк.13:29 ). Но как истинный пророк, Иисус Христос основал новый завет не только своим учением, но самою Своею безгрешною и Божественною жизнью ( Мф.8:29–46 ), подавая тем самым высочайший образец для своих последователей ( Ин.13:14–17 ) и, завещавая им взять на себя Его иго, кротости и смирения сердца ( Мф.11:29 ). Кроме того, истинность Своего пророческого служения Иисус Христос подтверждал чудесами, как истинными делами Божиими, видя которые слушатели не могли не веровать и в самого чудотворца, как истинного Посланника Божия ( Ин.9:3, 14:11 ). |
| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении – злак скоро засыхает и подавляется, но совершенство ее дает сторичный плод ( Лк. 8:5–15 ). Неверующие не спасутся ( Лк. 8:12 ), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит 136 : вера твоя спасе тя. Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин πστις встречается у него 11 + 15 раз, чаще других Евангелистов (у Матфея 8 , у Марка 5 , у Иоанна нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями 137 , так и примером самого Христа, о молениях Которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими известиями ( Лк. 3:21 ; Лк. 5:16 ; Лк. 6:12 ; Лк. 9:18 , Лк. 9:29 ; Лк. 11:1 ; Лк. 23:34 , Лк. 23:46 ). Для успешности – эти воззвания непременно должны связываться с покаянною настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией через отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Святого Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лк. 3:3 , Лк. 3:8 ; Лк. 5:32 ; Лк. 15:7 ; Лк. 24:47 ) + 6 ( Деян. 5:31 ; Деян. 11:18 ; Деян. 13:24 ; Деян. 19:4 ; Деян. 20:21 ; Деян. 24:20 ) μετνοια (у Мафея 2: Мф. 3:8 , Мф. 3:11 , у Марка 1 : Мк. 1, 4 , у Иоанна нет); 6 ( Лк. 1:50 , Лк. 1:54 , Лк. 1:53 , Лк. 1:72 . Лк. 1:78 ; Лк. 10:37 ) λεος (еще только у Мафея 3: Мф. 9:13 ; Мф. 12:7 ; Мф. 23:23 , а у Марка, Иоанна и в Деяниях не имеется); 3 ( Лк. 1: 77 ; Лк. 3:3 ; Лк. 24:47 ) + 5 ( Деян. 2:38 ; Деян. 5:31 ; Деян. 10:43 ; Деян. 13:38 ; Деян. 26:18 ) φεσις μαρτιν (у Матфея 1 : Мф. 21:28 , у Марка 2 : Мк. 1:4; 3:29 , у Иоанна не находится); Πνεμα γιον 12 (13) + 41 (у Матфея 5 , у Марка и Иоанна по 4-ре). |
| Но до коих пор терпеть грешников в Церкви? – спрашиваешь и ты, Григорий, подобно евангельским сторожам. «До кончины века» , – отвечу я тебе словами Господа ( Мф.13:39 ). Как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий ангелов Своих и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную» ( Мф.13:40–42 ). Заметь: «делающие беззаконие» и «соблазн» выбираются, при кончине века, не из языческого греховного поля, как иногда неправильно говорят баптисты, а из «Царства» Христова. Значит, они всегда были и будут в Его Церкви. Праведники же, отделенные от общения с грешниками, «воссияют тогда, как солнце, в царстве Отца их» ( Мф.13:43 ). Это и будет та славная Церковь, без порока и пятна , о которой мы уже говорили и которую видели в Откровении. Притча о неводе лишь с другой стороны раскрывает нам такое же учение о Церкви. Из этой притчи легко усмотреть, что назначение земной Церкви Христовой состоит не в том, чтобы здесь же отделять хорошую «словесную рыбу» от плохой. Земная Церковь , как невод, закинутый в море, должна лишь влечь всех ко Христу, заботясь о том, чтобы не потерять кого на пути. Если же при этом в ее сети попадется что-либо «худое», то на небесном берегу, на который, при кончине века, будет вытащен невод церковный, Ангелы разберут всё нелицеприятно ( Мф.13:47–50 ). Эта же мысль проводится и в притче Господней о званных на «брачный пир» к царскому Сыну. Сначала на этот пир приглашались «достойные», т. е. евреи, избранные Богом в «особый народ», хранителей Его закона ( Рим.3:1–2 ). Когда же они оказались упорными противниками воли Божией, – на брачный пир – в Церковь Христову – стали звать всех, «кого только нашли на распутьях... и злых и добрых» ( Мф.22:9–10 ; ср.: Деян. 11, 1–18 ). Бедные люди, голодные, едва прикрытые рубищами, поспешно откликнулись на зов царский: радостно шли они в дом его и от привратников получали «брачную одежду». «И брачный пир наполнился возлежащими» ( Мф.22:10 ). Пришел Царь посмотреть гостей. Среди возлежащих он «увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал» ( Мф.22:11–12 ). Да и что было сказать ему? Добрый Царь пригласил этих бедняков в гости; ничего он не требовал от них, кроме желания и охоты явиться на пир; одарил всех брачной одеждой: отчего было не одеться каждому прилично? Но вот один не исполнил воли царской: хотя и мог явиться на пир в брачном одеянии, однако пришел сюда в своем прежнем рубище . |
| Лука описывает все (πσιν или περ πντων), внося в свое евангелие весьма многое по сравнению с Матфеем и Марком. 215 Точность (κριβς) открывается особенно: 1:5; 3:1–2, 22; (ср. Мф.3:16 ; Мк.1:10 ); 7:2–5 (ср. Мф.8:5–8 ); 9:57 (ср. Мф.8:19 ); 21:37–38; 22:8; (ср. Мк.14:13 ; Мф.26:17–18 ); 22:21 (ср. —178— Мф.26:23 ; Мк.14:20 ); 23:11–43 (ср. Мф.27:44 ; Мк.15:32 ) и др. мн. Историко-хронологическая последовательность или порядок (καθεξς) изложения событий в евангелии Луки удостоверяется тем, что при хронологическом построении евангельской истории по датам четвертого евангелия руководственное значение между синоптиками обычно усвояется третьему евангелию, по коему уже располагаются повествования Матфея и Марка, – в частности можно указать: Мф.4:17–8:13 ; ср. Лк.6:1–7:11 ; Мф.26:30–56 ; Мк.14:43–50 ; ср. Лк.22:47–53 , – и др. мн. Итак, наибольшею историческою полнотой, точностью (в смысле определенности и подробности) и последовательностью изложения жизни и учения Господа евангелие Луки отличается от всех других евангелий. Возвращаясь теперь к сравнению между собою всех четырех евангелий по особенностям их содержания, изложения и главной мысли, мы находим одну общую черту, отличающую евангелия очевидцев от евангелий неочевидцев, именно: в евангелиях Марка и Луки менее личных черт самых писателей (субъективности), более авторской, так сказать, безличности (объективности) и внешне-летописной историчности, – евангелия же Матфея и Иоанна носят печать идейного прагматизма, отличаются более богословским характером и заметно отражают в себе личность своих составителей, их чаяния и идеалы. Конечно все четыре евангелия имеют с одной стороны действительно-исторический характер, поскольку описываемое в них явление было действительною историей, – а с другой – догматико-богословский, поскольку описываемый в них Спаситель был не обыкновенною историческою личностью, но Еммануилом и Воплотившимся Словом-Сыном Божиим. Но при сем есть между евангелиями и различие. В евангелиях учеников апостольских и неочевидцев на первом плане стоит сама евангельская история и сообщение евангельских событий, слов и дел Господа, – причем идея Спасителя-Мессии и Сына Божия является в евангельских повествованиях уже как бы сама собою, поскольку она не отделима от лица Спасителя и дается в каждом Его деле и слове. |
| Система воскресных литургийных чтений в Римско-католической Церкви: Нед. Пасхи _1 Кор. 5, 6–8 (совосстание со Христом); Мк. 16, 1–8 (воскресение). Нед. 2 по Пасхе _1 Ин. 5, 4–10 (вера, побеждающая мир); Ин. 20, 19— 31 (неверие Фомы). 3 _1 Пет. 2, 21–25 (Христос — Пастырь душ); Ин. 10, 12–16 (Пастырь добрый). 4 _1 Пет. 2, 11–20 (обязанности к язычникам); Ин. 16, 16–23 («вмале»). 5 _Иак. 1, 16–21 (дар свыше); Ин. 16, 5–15 (отшествие к Отцу). 6 _Иак. 1, 22–27 (творцы слова); Ин. 16, 23–30 (молитва во имя Христово). 7 _1 Пет. 4, 8–11 (любовь и услужливость); Ин. 15, 26–16, 4 (Утешитель). Нед. 50-цы _Деян. 2, 1–11 (сошествие Святого Духа); Ин. 14, 23–31 (Утешитель). Нед. Троицы _праздничное: Рим. 11, 33–36 (премудрость Божия); Мф. 28, 18–20 (крещение в Троицу). рядовое: 1 Ин. 4, 8–21 (любовь Божия в послании Сына); Лк. 6, 36–42 (сучок в глазу). Нед. 2 по 50-це _1 Ин. 3, 13–18 (ненависть мира); Лк. 14, 16–24 (притча о званых). 3 _1 Пет. 5, 6–11 (преданность промыслу); Лк. 15, 1— 10 (потерянные овца и драхма). 4 _Рим. 8, 18–23 (воздыхания твари); Лк. 5, 1–11 (чудесный лов). Нед. 5 по 50-це _1 Пет. 3, 8–15 (ожидание Второго Пришествия); Мф. 5, 20–26 (вражда к брату). 6 _Рим. 6, 3–11 (крещение в смерть Христову); Мк. 8, 1–9 (насыщение 4000). 7 _Рим. 6, 19–23 (рабство греху и правде); Мф. 7, 15— 23 (ложные пророки). 8 _Рим. 8, 12–17 (жизнь по плоти и духу); Лк. 16, 1–9 (неправедный домоправитель). 9 _1 Кор. 10, 6–13 (образы Ветхого Завета в назидание); Лк. 19, 41–47 (плач о Иерусалиме). 10 _1 Кор. 12, 1–11 (разные дары одного Духа); Лк. 18, 9–14 (мытарь и фарисей). 11 _1 Кор. 15, 1–10 (явления воскресшего Христа); Мк. 7, 31–37 (исцеление глухонемого). 12 _2 Кор. 3, 4–11 (служение буквы и духа); Лк. 10, 23— 37 (милосердный самарянин). 13 _Гал. 3, 16–22 (Христос-Ходатай); Лк. 17, 11–19 (10 прокаженных). 14 _Гал. 5, 16–24 (дела плоти и духа); Мф. 6, 24–34 (свобода от житейских забот). 15 _Гал. 5, 25–6, 10 (жизнь по духу); Лк. 7, 11–17 (воскрешение наинского юноши). 16 _Еф. 3, 13–21 (обитание Христа в сердце); Лк. 14, 1–11 (исцеление водянки; местничество). |
| Напротив, провозвестники слова Господня говорят: «Господь возложил на Него» – Раба Господа – грехи всех нас», праведники же видят, что страдания их «не доставили спасения земле», и «мертвецы Господа» восстанут из праха лишь силою Божией (26:16–21), следовательно, не в силу подвига («каков труд» Раба Господа, 49:4; 53:11, ради «оправдания многих»). Так, глава 50 и 49-я, очевидно, есть изображение тех же страданий (50:6–7; 49:7; ср. 53:3, 7) и подвига (49:4; ср. 53:11) «Раба Господня», о которых пророк говорит в главе 52:13–53 (ср. особ. 52:14–15 и 49:7), и к подвигу того же Раба Господня относится глава 42-я (ср. особ. 42:4 и 50:4, 7; 42:6, 7 и 49:6, 8–9). А после изображения страданий Раба Господня (т. е. после 49–53 глл.) начинается (именно в главах 55:4; 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6) изображение последующей за Его страданиями славы (ср. 52:13). Что к «Рабу Господа» относится не только 55:4 (ср. 49:6; 42:6), но и 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6, – это видно из сходства означенных мест с главами 42, 49, 50 и 52:13–53. Особенно важно при решении вопроса место из Ис.61:1–3 : «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы (1 ст.), проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (2 ст.). Здесь говорит, очевидно, не Сам Господь, но иное Лицо; а так как Оно говорит о Себе то же, что сказано было ранее о «Рабе Господа» 341 и притом без предварительного объяснения, то, очевидно, говорит «Раб Господа» (ср. Луки 4:17–22 ). Но и в главе 63:1–6 говорит никто иной, как «Раб Господа», потому что слова (опять в первом лице): «день мщения в сердце Моем, и год искупленных Моих настал» суть те же, что и в 61:1–2. Кроме того, образ «величественного», «изрекающего правду», «Сильного», «попирающего народы» прямо напоминают образ «Раба Господня», Который после страданий «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13), «оправдает многих», получит «часть с великими и с сильными будет делить добычу» (53:11–12). Если же глава 63:1–6 относится к «Рабу Господа» (ср. Откр.19:11–16 ), то к Нему же относится конец главы 62-ой, ст. 11–12 (ср. Мф.21:4–5 ) и конец гл. 59:20 ст. (ср. Рим.11:26 и 27 ст.); так как во всех этих местах говорится о пришествии Спасителя Сиона 342 , и тем более, что этот Спаситель отличается от Господа: «вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой» (62:11). – Итак, исходя из контекста речи, верующие современники пророка отчасти могли возвыситься даже до разумения Божественной природы «Раба Господня». Он носит те же имена, как и Господь: «Искупитель, Спаситель» (62:11; 59:20; ср. 43:3; 47:4) и именно Он был «Ангелом Лица» Господня, «спасавшим Израиля» (ср. 63:9 и 1). Он «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13) 343 ; в Своем унижении истинный «род Его неизъясним»? ибо Он совечен самому Богу (48:16) 344 . |
| 490 Деян. 1:4—8. 491 Ср. Пс. 25:9. 492 I/53 (237)=B82 (580). 493 I/53 (236)=B82 (579—580). 494 II/18,6. 495 II/18,8–9. 496 II/18,10—11. 497 I/48 (213)=B74 (516—517). 498 Исх. 20:21. Подробнее о терминологии «мрака» у Исаака Сирина см. в главе VII нашей работы (раздел «Изумление»). 499 I/48 (213—214)=B74 (517—518). В греч. и рус. переводах текст сильно сокращен. 500 I/89 (420)=B50 (346). 501 I/38 (160—161)=B62 (431—432). 502 II/37,1—2. 503 I/48 (213)=B74 (516). 504 I/89 (421)=B50 (346). 505 Мф. 18:3. 506 Ср. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея–Евангелиста 58,2—3. 507 Пс. 114:5. 508 I/49 (214—215)=B77 (525). 509 Ср. 2 Кор. 12:9. 510 I/61 (333)=B8 (104—105). Ср. Пс. 50:19. 511 Ср. Мф. 19:26. 512 II/27, 1—3. 513 I/48 (212—213)=B74 (515—526). 514 I/56 (282)=B4 (47). 515 Главы о знании I,85. 516 I/48 (206—207)=B74 (508). 517 I/56 (277)=B4 (41). 518 I/57 (294)=B5 (63—64). 519 Ср. 3 Цар. 10:11. 520 I/57 (303—304)=B5 (76—77). 521 I/57 (306)=B5 (79). 522 I/23 (111—112)=B41 (307—308). 523 I/58 (310)=B6 (85—86). 524 Эта ремарка свидетельствует о том, что Исаак начинал свой монашеский путь не у себя на родине. 525 I/11 (50)=B18 (142—143). 526 527 (201)=B73 (502). 528 I/71 (366)=B30 (213). Текст в квадратных скобках отсутствует в восточно–сирийской редакции. 529 (205)=B74 (507). 530 (201)=B73 (502). 531 I/83 (399)=B43 (317). Ср. Мф. 11:28. 532 533 II/10,19. 534 (397)=B43 (315). 535 I/84 (401)=B44 (319). 536 Ср. Григорий Богослов. Слово 39,17. 537 Т. е. кающиеся. 538 Т. е. мученики. 539 Главы о знании I,53. 540 I/51 (228)=B79 (542). 541 I/41 (175)=B65 (463—464). 542 I/89 (419)=B50 (344). 543 Ср. Пс.50:19. 544 545 II/40,13—14. 546 II/40,15—17. 547 Св. Григорий Нисский. Похвальное Слово Ефрему Сирину (авторство Григория оспаривается). 548 I/58 (309)=B6 (83—84). 549 I/22 (98)=B35 (251—252). 550 I/21 (92—93)=B35 (244—245). 551 Букв. «поставил ногу свою». 552 I/65 (343—344)=B14 (125—127). 553 Букв. «умащающие». 554 Букв. «умащают». 555 Притч.15:13. 556 I/21 (93—94)=B35 (245—246). 557 Ср. Мф. |
| Члены Церкви призваны быть «избранными» (отобранными), «святыми» (освященными, отделенными для Бога) и «братьями» (усыновленными детьми Божьими). Церковь была, есть и всегда будет единой поклоняющейся Богу общиной, постоянно собранной в истинном святилище небесном Иерусалиме (Гал 4:26, Евр 12:22—24), в месте Божьего присутствия. Церковь одна, хотя сообщество поклоняющихся Богу состоит из церкви воинствующей (те, кто еще пребывает на земле) и церкви прославленной (те, кто после физической смерти увенчаны славой на небесах). В мире Церковь представлена поместными общинами, конгрегациями и деноминациями (Еф 4:3—6). Церковь свята, поскольку освящена Богом как в целом, так и каждый отдельный христианин (Еф 2:21). Церковь называется вселенской, поскольку охватывает весь мир. Наконец, Церковь является апостольской, поскольку основывается на учении апостолов (Еф 2:20). Существует различие между тем, какой видит Церковь человек, и какой она видится Богу. Причина в историческом различении между «видимой церковью» и «невидимой церковью». Слово «невидимая» означает, что подлинные границы Церкви нам неизвестны, только Бог знает (2 Тим 2:19), кто из принявших крещение и причисляющих себя к членам Церкви (к ее различным конгрегациям) возрожден (рожден свыше) и потому принадлежит к Церкви как духовной общности. Иисус учил, что в церкви-организации всегда будут люди (в т.ч. и церковные руководители), полагающие, что они христиане, и ведущие себя, как христиане, но невозрожденные в сердце, и потому на последнем суде они будут разоблачены и отвергнуты (Мф 7:15—27, Мф 13:24—30, Мф 13:36—43, Мф 13:47—50, Мф 25:1—46). Не существует двух церквей одной видимой, другой невидимой, Церковь одна, совершенно открытая Богу и не совершенно людям на земле. Новый Завет предполагает, что все христиане будут участвовать в жизни своей поместной церкви, посещать ее для поклонения Богу (Евр 10:25), подчиняться ее учению и дисциплине (Мф 18:15—20, Гал 6:1) и разделять ее служение и благовествование. Христиане, которые отказываются от соединения с другими верующими, не повинуются Богу и обедняют себя (Евр 10:25). |
| гл. IX, ст. 1), на восточной стене – Иуда предает Иисуса Христа за тридцать серебряников, на южной – Иуда предает Спасителя, на северной – Моление о чаше. В первом ярусе от свода представлены картины: Иисус Христос в доме Симона прокаженного ( Мк14:3 ), Лобзание Иудино (Мф. гл. XXVI, ст. 47), Суд Пилата над Иисусом Христом (Мф. гл. XXVII; все эти три изображения помещены на южной стене), Иисус Христос перед Каиафою, Отречение ап. Петра, Св. Павел Обнорский, Новгородский Чудотворец (на северной стене); во втором ярусе свода – Насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек (Мрк. гл. VI; на восточной стороне). Спаситель исцеляет жену кровоточивую (Мрк. гл. V, ст. 29; на северной), Воскрешение дочери Иаира, препп. Пафнутий и Ефросин (там же); в третьем ярусе – кругом всего алтаря и на откосах окон – изображения (в кругах) апостолов от семидесяти; над цоколем у иконостаса препп. Арсений и Моисей, архидиаконы Лаврентий, Филипп и Стефан (на южной стене), св. Викентий, преп. Кирилл (на северной). На сводах и на стенах храма изображены лица и события Нового и отчасти Ветхого заветов. Так, здесь мы, между прочим, находим картины: Праматери (изображены в откосах окон, в кругах), Недреманное Око, – «Не воздремлет, ниже уснет храняй Израиля», Видение Моисеем огненной купины (оба эти изображения на столбах над иконостасом, первое – на правом, второе – на левом), кондак из акафиста Божией Матери: «И все естество ангельское удивишася» (на правом своде), Благовещение Богоматери (на двух столбах под иконостасом, на правом столбе – Пресвятая Дева Мария, на левом – благовествующий Архангел Гавриил), Рождество Христово (под сводом, на южной стене), Бегство во Египет, «Явися Иосифу ангел во сне», «Явися ангел волхвам», «Возвращение волхвов во страну свою» (все четыре картины на своде к южной стене), Крещение народа Иоанном Предтечей ( Мф.3:6 ; там же к северной стене), Спаситель в синагоге читает книгу пророка Исайи ( Лк.4:7 ; на левом своде), Спаситель и двенадцать апостолов (поясные изображения в орнаменте; в арке правой стороны над хорами), «Бысть брак в Кане Галилейстей» ( Ин.4:1 ), Иисус Христос поучает Иудеев ( Ин.12:50 ; обе картины на столбах под карнизом на стороне, обращенной к иконостасу, первая на правом столбе, вторая на левом), Иисус Христос в Капернауме (два изображения в левом своде; Мф.17:24:27 ), Исцеление расслабленного ( Мф.9:2 ), Исцеление сухорукого ( Мф.12:13 ; обе картины на правом своде), Иисус Христос исцеляет слепцов ( Мф.20:34 ; там же), Сборщики, требующие со Спасителя подать на храм, Апост. |
| Мф. 8: 11), и когда повелел апостолам идти с проповедью евангелия ко всем народам (Мф. 28:19; сн. Мк. 16:15 ; Лк. 24:47 ) «даже до края земли» ( Деян. 1:8 ). На это же свойство Церкви указывало откровение ап. Петру плащаницы, наполненной разными нечистымн животными, которых повелевалось ему есть ( Деян. 10 гл.). Следуя учению и повелению Господа, апостолы также учили, что в Церкви Христовой «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» ( Кол. 3:11 ). Наконец, на это свойство Церкви Христовой указывали и пророки. Так, прор. Исайа говорил: «и придут народы к свету твоему и цари–к восходящему над тобой сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, едут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих наруках несут (Ис., 60: 3–4; сн. 2:2–3). Прор. Малахия предскааывал: «от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву: велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» ( Мал. 1:11 ). Святая по своему основанию и главе, будучи источником святости и освящения, Церковь Христова должна быть свята и в членах своих, так как святая глава должна иметь и святое тело «и если корень свят, то и ветви» ( Рим. 11:16 ). Действительно, она состоит из членов, омытых баней водной и освященных ( 1Кор. 6:11 ; Евр. 10:10 ; Деян. 20:32 ), в числе которых всегда были и есть люди с высшей христианской чистотой и особенными дарами благодати– подвижники, девственники, святители, праведные и т.д.: однако святой во всех членах своих на земле быть не может, так как святость всех членов составляет лишь цель ее, достижимую только на небе, в будущей жизни, где будет царство святых. До того же времени в числе ее членов будут и грешники. На присутствие в Церкви грешных членов указывал Сам Спаситель, когда сравнивал Церковь с полем, на котором пшеница растет вместе с плевелами (Мф. 13:24–30, 36–42), с неводом, извлекающим всякого рода рыб (–13:47–50), с брачным пиром, в котором принимают участие и недостойные (Мф. |
|
|
