| Звон к церковным службам 9 должно производить в урочное время 10 умеренно и без всякого излишества, причём священнослужителям строго воспрещается заставлять ждать себя или кого-либо другого, кроме лиц Императорской фамилии, продолжительным колокольным звоном к началу церковного богослужения 11 (П.С.П., т. 2, 933 и 532). О лицах, совершающих церковные службы и служащих при них Священнослужители. Богослужение православной Церкви совершается особыми законно на то поставленными лицами (Гангр., 6; VI, 33). Такой порядок установил Сам Иисус Христос , когда, совершивши дело искупления и положивши благодатные средства для продолжения и усвоения его в Церкви, благоволил даровать всё полномочие и благодать священнодействия апостолам, в виде непосредственных повелений ( Мф.28:19, 20 ) и особенных благодатных даров ( Ин.20:22, 23 ). Апостолы, устрояя Церковь Божию на земле, преподали своё полномочие и благодать церковной иерархии, различив в ней три, неравных по полномочию и благодати священнодействия, степени: епископскую, пресвитерскую и диаконскую. Епископ. По самому первоначальному устройству Церкви Божией на земле епископ был предстоятелем общества верующих. В таком смысле наименование епископ много раз употреблено уже в Св. Писании Нового Завета ( Деян.20:28 ; 1Тим.3:2 ; Тит.1:7 и др.). В последующие времена епископы получили различные наименования, как-то: патриархов, митрополитов, архиепископов, викариев; но в совершении богослужения они все равны между собою. 12 В отношении к богослужению епископ есть полновластный и независимый раздаятель благодатных даров. Поэтому он есть первый и главный совершитель богослужения, так что богослужение, совершаемое без его присутствия или без его благословения, не может быть признано правильным. Собственно же епископу принадлежит право, как преемнику апостольской власти, совершать таинство священства, освящать миро для таинства миропомазания (см. 599 стр. печатного оригинала) и престолы или антиминсы для совершения таинства евхаристии. 13 Чинопоследования и особенности архиерейского богослужения излагаются в особой книге, именуемой «Чиновник архиерейского священнослужения» (за исключением «Чина освящения храма», печатаемого в Дополн. Требн.); в церковном же Уставе, равно и в Служебнике, об епископах не упоминается. |
| Иго бо Мое благо, и бремя, Мое легко есть». Воспользовавшись сим, святой апостол назвал грех обременительным и «удобь обстоятельным» ( Евр. 12: 1 ). Ибо что тягостнее и вреднее греха? А равно и с противной стороны, что легче и полезнее добродетели? Грех, как сказано в Притчах, многих «уязвив низверже своею тяжестию» ( Притч.7:26 ). «Пленицами же своих грехов кийждо затязается» ( Притч.5:22 ). А добродетель держащихся ее оживляет и возносит на высоту, по слову Приточника: «древо живота естъ держащимся ее» ( Притч.3:18 ), и по слову Псалмопевца: «приемляй кроткия Господь» ( Пс.146:6 ). Посему-то грех символически представляется в виде «таланта оловян»а «вземлющагося». ( Зах.5:7 ). И у кого есть плотские бремена и плотские похоти, кого обдержит грех, тем не свободно возводить око к небу. Посему и Спасителево благо, и бремя легко. Но скажут: почему же легко, когда говорит: «аще не возненавидит кто отца и матерь» ( Лк.14:26 ), и «иже не приимет креста своего и в след Мене грядет» ( Мф.10:38 ), и иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик ( Лк.14:33 ), когда повелевает отдать и самую душу? Да научит тебя Павел, который говорит: «еже бо ныне легкое печали по преумножению в преспеянии тяготу вечныя славы соделовает» ( 2Кор.4:17 ); и еще: «недостойны страсти нынешнего времене к хотящей славе явитися в нас» ( Рим.8:18 ). Из беседы св. Иоанна Златоуста на 28–30 ст. 11 гл. Евангелия от Матфея «Христианское чтение», 1838 «Придите ко Мне, вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы». Не сей только, или тот, но все вы, которые обременены заботами, болезнями, грехами, приидите ко Мне, не для того, чтобы Мне поразить вас казнью, но чтобы разрешить вас от грехов; приидите, не потому, что Я имею нужду в вашем прославлении, но потому, что Я хощу вашего спасения. Аз, говорит Господь, упокою вы; не сказал просто: спасу вас, но, что гораздо более, сделаю вас свободными от всякого страха и беспокойства. «Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. |
| Лк.24:5 . Пристрáшным же бывшым им и поклóншым лица на зéмлю, рекóста к ним: чтó ищете живáго с мéртвыми? (И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми?) Что ищете живого с (между) мертвыми? Это не значит, что во гробе вместе со Христом были и еще другие, погребенные мертвецы; как известно из сказания самого же Луки ( Лк.23:53 ), там еще никто не был положен. Эти слова имеют следующий смысл: зачем вы думаете, что мертв Господь, когда на самом деле Он жив? Лк.24:6 . несть зде, но востá: помяните, якоже глагóла вáм, ещé сый в Галилéи, Лк.24:7 . глагóля, яко подобáет Сыну человеческому прéдану быти в рýце человек грешник, и пропяту быти, и в трéтий дéнь воскрéснути. Лк.24:8 . И помянýша глагóлы егó: Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть. И вспомнили они слова Его;) Эти предсказания были: первое, при исповедании Петровом, когда Господь спрашивал Апостолов, за кого они почитают Его (9:20–22)? второе при входе в Иерусалим (18:31–33). У еванг. же Матфея ( Мф.28:7 ) и Марка ( Мк.16:7 ) передается это обстоятельство несколько иначе, – по их сказанию, Ангел напоминает женам мироносицам о обещании Господа предварить, по воскресении Своем, учеников в Галилее. Но тут одна подробность не исключает другой, и евангелисты не становятся в разногласие между собою (Мих.). Лк.24:9 . и возврáщшяся от грóба, возвестиша вся сия единомунáдесяте и всем прóчым. Лк.24:10 . Бяше же Магдалина Мариа и Иоáнна и Мариа Иáковля, и прóчыя с ними, яже глагóлаху ко апóстолом сия. Лк.24:11 . И явишася пред ними яко лжá глагóлы их, и не вероваху им. (и, возвратившись от гроба, возвестили всё это одиннадцати и всем прочим. То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем Апостолам. И показались им слова их пустыми, и не поверили им.) |
| Мк.8:8 . И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин. Седмь кошниц (семь корзин), т. е. обычных корзин или кузовьев, которые употреблялись у иудеев во время путешествий вместо сумок. Чит. о сем в объясн. 43 ст. 6 гл. Там чит. и урок, выводимый из повеления Господа собрать остатки хлебов, и урок, молитвы пред принятием и после принятия пищи. Мк.8:9 . Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их. Мк.8:10 . И тотчас вошед в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские. В страны Далмануфански (в пределы Далмануфские) Далмануфа была небольшая деревня на западном берегу Геннисаретского озера. (Мих.) У еванг. Матфея говорится: в пределы Магдалинские ( Мф.15:39 ). Вероятно, Далмануфа находилась недалеко от города Магдалы. Зач. 33. Ответ Господа Иисуса Христа о знамении и предостережение учеников от фарисейской закваски. Читается в понедельник 4-й недели. по Пятидесятнице. Обь этом обстоятельстве повествуется и у еванг. Матфея, но св. Марк повествует о нем с некоторым небольшим различием. Так у него упоминается о хлебе, взятом учениками, и о закваске Иродовой, чего нет в сказании Матфея. Мк.8:11 . Вышли фарисеи, начали с Ним спорить, и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. Кто такие были фарисеи, объяснено (чит. в объясн. 22 ст. 1 гл.); это, – так же, как и саддукеи, которые, по сказанию Матфея, вместе с фарисеями просили от Господа знамения, были особенные сектанты среди иудеев, каждые с своими особенными верованиями. Так фарисеи, кроме закона Моисеева, признавали много различных и мелочных преданий старцев. Саддукеи же отвергали всякое предание и не верили во многое, например, в бытие Ангелов, в воскресение мертвых и в загробную жизнь. Саддукеи получили свое название от Садока-раввина (священника), жившего за 200 лет до Рождества Христова. Еванг. Марк не упоминает о саддукеях, по всей вероятности, потому, что главными действующими лицами тут были фарисеи, более жестокие и неотступные преследователи Господа. О фарисеях сказано, что они вышли, – т.е. |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мipa и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:8-10). Позже Господь скажет ученикам: Если бы вы были от мipa, то мip любил бы свое; а как вы не от мipa, но Я избрал вас от мipa, потому ненавидит вас мip (Ин. 15:19); Дерзайте, яко Аз победих мip (Ин. 16: 33). Так что же это такое - мip? Святитель Игнатий (Брянчанинов) объясняет , что мipoм в Священном Писании называется не только все человечество, но и «те человеки, которые проводят греховное, противное воле Божией жительство, живут для времени, а не для вечности». «Большинство человеков проводило и проводит жизнь греховную, мерзостную пред Богом, враждебную Богу, - пишет святитель Игнатий. - По этой причине и потому, что большинство врагов Божиих несоразмерно велико в сравнении с числом верных служителей Бога, большинство называется в Писании мipoм, относящееся к большинству приписывается всему человечеству». «Mip есть общее имя для всех страстей» - говорит преподобный Исаак Сирин. «Mipckaя жизнь - противоположная духовной, монашеской» - В. И. Даль. Если театр - воплощение, полнота мipa, значит, он противоположен Церкви, которая есть Царство не от мipa сего (Ин. 18:36). Театр вместил в себя мip, Церковь же - хранительница мира, о котором Господь сказал: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мip дает, Аз даю вам (Ин. 14:27). Значение слова мир в привычном нам написании - «тишина, покой, спокойствие» (словарь Даля), плод Духа (Гал. 5:22), Царство Христово. Два слова - мир и мip - кажутся почти одинаковыми (а в современном, покалеченном реформой русском языке вообще слились в одно), но оказываются противоположными по содержанию - точно так же, как Церковь и театр. В Церкви пребывает Жизнь, там живут, в театре - притворяются, что живут, и при хорошей игре сами верят в это. Кто-то может сказать, что и театр может быть христианским, что со сцены может звучать проповедь. |
| Сегодняшнее Евангельское апостольское чтение помогает нам понять, почему святитель Николай просветил более 33 тысяч человек, обратил их ко Христу, почему он стал великим миссионером. На вопрос, какая из заповедей самая большая, Спаситель ответил: «Возлюби Господа Бога и ближнего своего, как самого себя» (см. Мф. 22:37-40). Заповедь — это закон, это некое правило. Но давайте подумаем: можно ли по правилу и по закону полюбить человека? По закону можно не убивать человека, не красть. Можно, хоть это и труднее, не обманывать. Но как по закону можно полюбить? А ведь Господь сказал, что именно заповедь о любви является первой и самой главной заповедью, то есть первым и самым важным законом для людей. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, я хотел бы здесь, в Японии, сослаться на самурайскую мудрость — вам она известна, наверное, лучше, чем мне. Самураи говорили, что путь их — это путь смерти, что самурай должен жить так, как будто его тело мертво. Тогда он себя освобождает, делает сильным, независимым от смерти, у него исчезает страх. В сегодняшнем послании апостола Павла к Коринфянам мы тоже встречаем слова о смерти. Апостол говорит, что мы должны носить мертвость Господа Иисуса Христа в телах наших, чтобы жизнь во Иисусе принадлежала нам (см. 2 Кор. 4:10). У всех святых отцов, которые писали об этом, мы встречаем только одно толкование: смерть Христа в нашем теле — это наша способность сораспяться Христу, как бы вместе с Ним принять распятие и, сораспинаясь Ему, не убивать свое тело, а убивать и преодолевать грех, который есть в нашем существе. Подобно тому, как Христос взошел на Крест, жертвуя Собой ради людей, и мы, сораспинаясь Ему, открываем свои сердца к тому, чтобы встать на путь подвига и жертвенности во имя другого человека. Именно через самопожертвование открывается нам тайна любви человека к Богу и к другому человеку. Бог каждому человеку может дать дар любви, часто он вспыхивает, как порох — ярко и мгновенно, с огромной силой. Но мы знаем, что очень часто этот огонь потухает — ведь для того, чтобы любовь существовала, человек должен уметь жертвовать собой. И когда супруги отдают себя друг другу, жертвуют себя друг для друга, когда то же самое происходит в отношениях между родителями и детьми, тогда и присутствует любовь, которая неподвластна времени. Она является великой силой, которая преображает человека. |
| Сегодняшнее Евангельское апостольское чтение помогает нам понять, почему святитель Николай просветил более 33 тысяч человек, обратил их ко Христу, почему он стал великим миссионером. На вопрос, какая из заповедей самая большая, Спаситель ответил: «Возлюби Господа Бога и ближнего своего, как самого себя» (см. Мф. 22:37-40). Заповедь — это закон, это некое правило. Но давайте подумаем: можно ли по правилу и по закону полюбить человека? По закону можно не убивать человека, не красть. Можно, хоть это и труднее, не обманывать. Но как по закону можно полюбить? А ведь Господь сказал, что именно заповедь о любви является первой и самой главной заповедью, то есть первым и самым важным законом для людей. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, я хотел бы здесь, в Японии, сослаться на самурайскую мудрость — вам она известна, наверное, лучше, чем мне. Самураи говорили, что путь их — это путь смерти, что самурай должен жить так, как будто его тело мертво. Тогда он себя освобождает, делает сильным, независимым от смерти, у него исчезает страх. В сегодняшнем послании апостола Павла к Коринфянам мы тоже встречаем слова о смерти. Апостол говорит, что мы должны носить мертвость Господа Иисуса Христа в телах наших, чтобы жизнь во Иисусе принадлежала нам (см. 2 Кор. 4:10). У всех святых отцов, которые писали об этом, мы встречаем только одно толкование: смерть Христа в нашем теле — это наша способность сораспяться Христу, как бы вместе с Ним принять распятие и, сораспинаясь Ему, не убивать свое тело, а убивать и преодолевать грех, который есть в нашем существе. Подобно тому, как Христос взошел на Крест, жертвуя Собой ради людей, и мы, сораспинаясь Ему, открываем свои сердца к тому, чтобы встать на путь подвига и жертвенности во имя другого человека. Именно через самопожертвование открывается нам тайна любви человека к Богу и к другому человеку. Бог каждому человеку может дать дар любви, часто он вспыхивает, как порох — ярко и мгновенно, с огромной силой. Но мы знаем, что очень часто этот огонь потухает — ведь для того, чтобы любовь существовала, человек должен уметь жертвовать собой. И когда супруги отдают себя друг другу, жертвуют себя друг для друга, когда то же самое происходит в отношениях между родителями и детьми, тогда и присутствует любовь, которая неподвластна времени. Она является великой силой, которая преображает человека. |
| Слепота телесная есть образ слепоты духовной. Можно и еще привести примеры столь же очевидного символизма. Другие случаи с первого взгляда не столь очевидны, но сколько-нибудь внимательное чтение показывает, что и в каждом из этих случаев для Евангелиста важен не столько самый факт, сколько его символический смысл. Когда на последней вечере Иуда принял от Господа кусок, он вышел вон, и Евангелист прибавляет: «была ночь» ( Ин.13:30 ). В предыдущих своих поучениях Иисус Христос говорил о Себе, как о свете миру ( Ин.8:12 , Ин.9:5 ); Он призывал иудеев ходить в свете «пока есть свет» ( Ин.12:35–36 ), и предвидел наступление ночи, когда никто не знает, куда идет (там же, ср. Ин.9:4 , Ин.11:9–10 ). Ночь, когда совершалось предательство, была не только физическая ночь. Очищение храма в начале общественного служения Иисуса Христа ( Ин.2:13–16 ), а не в конце, как у синоптиков (ср. Мф.21:12–13 и паралл.), приводит Спасителя к загадочным словам о разрушении храма и его тридневном воссоздании, которое ученики, по свидетельству Евангелиста, уразумевают только впоследствии в Свете Воскресения ( Ин.2:19–22 ). Ясно, что очищение храма имеет какой-то глубокий символический смысл. То же относится к чуду в Кане Галилейской ( Ин.2:1–11 ), как первому чуду, совершенному Иисусом, и к истечению крови и воды из прободенного ребра Его ( Ин.19:33–37 ). На этом последнем факте Иоанн делает особое ударение. Почему? Только ли потому, что таким образом исполнились Писания? Мы знаем по 1-му посланию Иоанна ( Ин.5:6–8 ), что воде и крови в христологии Иоанна принадлежало большое место. Но толкование этих символов во всей их глубине Иоанном не дается. Оно предоставляется христианскому читателю Евангелия в свете общего учения Христовой Церкви и его особого преломления в Иоанновских писаниях Нового Завета. Указанный символизм заставляет искать символическое значение и в других фактах, сохраненных четвертым Евангелием. Однако, тут необходима оговорка. Если сообщаемые Иоанном факты имеют значение символов, то это символическое толкование не исключает и их исторической достоверности. |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
|
|
