| Поэтому ты и видишь Его ныне на осленке, однако, [именно] как человека: ибо Он вырос и воспитан, проливал слезы и преклонял колена по закону нашего естества. Воплотившийся Бог Слово не отрекся непреложных страстей нашей природы: иначе Он ранее отрекся бы ее самой (человеческой природы). Не спит на корабле Бог Слово: не дремлет и не спит хранящий Израиля ( Пс. 120: 4 ); но спит плоть наша, в которую облачилось Божие Слово. He алчет и не утруждается от пути Божественная природа, как говорит Исаия: Бог вечный, Бог, устроивший концы земли, не взалчет и не утрудится ( Ис. 40: 28 по LXX). Итак, каким образом Он алчет? Плотью нашей. Как страдает? Плотью нашей. Как проливает слезы? Плотью нашей. Как умерщвлен? Плотью, но ожил духом. Как колеблет землю? Божеством Отца. Как попирает ад? Божеством не нашим. Как Он говорит: Я и Отец – одно ( Ин. 10: 30 )? Вышним, предвечным рождением. Как: Отец Мой более Меня ( Ин. 14: 28 )? Земным рождением от Девы. Как: Видевший Меня видел Отца ( Ин. 14: 9 )? В несозданной природе Слова. Как: Я ничего не могу творить Сам от Себя ( Ин. 5: 30 )? Что же? Разве Слово бессильно у Отца? Избегай арианского безумия! 8 Что значит изречение: прославь Меня Ты, Отче ( Ин. 17: 5 )? Тело Слова. Кто говорит: Я в Отце и Отец во Мне ( Ин. 14: 10 )? Тот, Кто в теле есть Слово. Кто это: прежде нежели был Авраам, Я есмь ( Ин. 8: 58 )? Тот, Кто во плоти есть Слово Божие. Что значит: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя ( Пс. 2: 7 )? Воплощение Слова во времени: ибо не был одним [лицом] Рожденный прежде денницы от Отца и другим [лицом] Воплотившийся от Матери в Вифлееме. Хотя Павел Самосатский пренебрегает этим 9 , но Павел Тарсийский 10 убеждает в сем. Когда апостол Павел [в отношении Христа] обозначает образ Божий во образе раба, [он] взывает: Сей, будучи сияние славы ( Евр. 1: 3 ); а когда обозначает различие соединенной в Слове плоти, то говорит: Бог воскресил Господа ( 1Кор. 6: 14 ) для того, чтобы, показав различие обоих образов в теле, поразить и Манеса мечтателя 11 и Павла (Самосатского) человекопочитателя 12 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Тест: Апостол Павел Святой апостол Павел имел при рождении имя Савл (ивр. «выпрошенный, вымоленный»). Родился он в киликийском городе Тарс (ныне город Тарсус на юге центральной части Турции), о чем сам апостол неоднократно и сообщает (например, Деян.21:39 ). Происходил апостол из колена Вениаминова, о чем дважды говорится в Священном Писании ( Рим.11:1 , Фил.3:5 ), а поскольку к тому же колену принадлежал библейский царь Саул, то Павел-Савл, вероятно, был назван в честь этого правителя. От отца Савлу перешло римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом римского гражданина. Знаем мы и имена его родственниц - Зинаида и Филонила Тарсийские, святые мученицы. Учителем Савла был фарисей Гамалиил, упомянутый в Новом Завете христианский святой, но также обладающий авторитетом в иудаизме. Как воинствующий фарисей, молодой Савл участвовал в преследовании последователей учения Иисуса Христа, заточая их в тюрьмы. В Священном Писании Савл-Павел впервые упоминается в сцене избиения камнями первомученика Стефана, причем, будучи несовершеннолетним, Савл не принимал непосредственного участия в казни, но лишь сторожил одежды. Однажды Савл выпросил у первосвященника письма в Дамаск к синагогам, чтобы там арестовывать последователей учения Иисуса Христа. Но на пути в Дамаск он неожиданным образом услышал голос «Савл! Савл! Что ты гонишь меня?». Упав на землю, будущий апостол воскликнул: «Кто Ты, Господи?». Господь же сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна». Савл в трепете и ужасе сказал: «Господи! Что повелишь мне делать?» И Господь сказал ему: «Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать». Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. И повели его за руки, и привели в Дамаск ( Деян.9:1-8 ). Еврейское имя «Савл» употребляется в Книге Деяний Святых Апостолов последний раз в рассказе об обращении в христианство апостолом проконсула Сергия Павла. |
| Речь идет о событиях иудейской истории времен царя Ахаза, слова Исаии не мессианские, Эммануил не Мессия. Эммануил действительно Мессия, но пророк ошибся, т.к. родился он не во дни царя Ахаза, а значительно позднее. То и другое мнение не годится. Пророчество Исаии действительно мессианское с присутствием момента пророческой перспективы. Спасение Иудеи при царе Ахазе и рождение Мессии видятся пророком вместе, хотя на самом деле раздвинуты во времени. Толкователи предлагают такое понимание слов пророка ( Ис. 7:14 ): коль скоро из дома Давидова родится от Девы Мессия, и это непременно произойдет, значит, дом сей и род царский сохранится, а потому и при Ахазе Иудея не погибнет. Избавление Иудеи и рождение Мессии связаны не хронологически, а причинно. В пророческой же перспективе они сливаются. Пророчества с двойным объектом Пророчества с двойным объектом даются в одном образе, означающем сразу два события. В Ветхом Завете много пророчеств с двойным объектом. Первый объект – конкретное событие в истории Израиля, о котором говорит или которое возвещает пророк. Второй объект – мессианское событие, прообразом которого было то событие израильской истории. При этом первый объект пророчества относится ко второму: как меньшее к большему, как посредственное к совершенному, как изображение к изображаемому лицу. Диодор Тарсийский дал название «теория» пророческому лицезрению одновременно двух различных, но при этом взаимно дополнительных реальностей. В качестве примера пророчества с двойным объектом можно привести 44й псалом: Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца. Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог навеки. Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею... В непосредственном первом значении этот псалом является приветствием царя Соломона в день бракосочетания его. Далее с 10-го стиха говорится о невесте царя: Дочери царей между почетными у Тебя; |
| Это более очевидно в толковании на 71 Псалом, который Тарсийский епископ полностью относит к Соломону, невзирая на его очевидный мессианский характер. Рассматривая начало псалма: …Сойдет, как дождь на руно и, как капля, падающая на землю. Воссияет во дни его правда и обильный мир, пока не отнимется луна. И будет обладать от моря до моря и от рек до краев вселенной… (6, 7, 8), — он пишет: «Это он пророчествовал о Соломоне… Реками он называет Месопотамию, а концами Вселенной (т.е. Палестины) называет пределы Палестины. Исторически ( στορικς) это относится к Соломону. Если же кто посредством семени относит это ко Христу, считая пророчество более широким, что сходит Господь Вселенной (6), Господь Христос, то ничто не мешает познавать исторически и созерцательно ( θεωρηματικς). Ибо большая часть загадок в Божественных Писаниях указывает на Господа Христа, даже если говорится (в соответствии с этим мнением) о других исторических личностях, особенно о семени Давида или Авраама» . Экзегет показывает, что слова пророчества относятся непосредственно к Соломону, как референту слов пророка. Основание для этого, по всей видимости, толкователь видит в 9—16 стихах, поскольку в них речь идет о покорении враждебных народов и об уважении к Соломону иностранных царей . Однако в тексте псалма есть слова и выражения, которые не соответствуют личности Соломона: И будет Он обладать от моря до моря и от рек до краев вселенной; И поклонятся ему все цари земли, все народы послужат ему; Будет имя его благословенно во веки прежде солнца пребывает имя его, и благословятся в нем все племена земные, все народы ублажат его; И наполнятся славою его вся земля (8, 17, 18, 19). С точки зрения Диодора, по отношению к Соломону это гипербола. По отношению ко Христу — это явный признак типологии, поскольку «большая часть загадок (т.е. подобных гипербол) в Божественных Писаниях указывают на Господа Христа», хотя в собственном смысле речь идет о событиях и лицах Ветхого Завета . Поэтому он предлагает понимать эти места и исторически, и созерцательно, не боясь уклониться в аллегорию. |
| Известный немецкий исследователь по части Символов Каттенбуш, подвергая оценке разбираемое нами сочинение Кунце, воздаёт хвалу его автору за «учёность и остроумие» и говорит, что это сочинение показывает «значительный прогресс в исследовании» вопроса 943 . Можно ли с этим согласиться? Не думаем. Гипотеза, созданная профессором Кунце, по нашему суждению, очень маловероятна. Для нашего автора имеет большое значение история избрания и посвящения Нектария в епископа Константинопольского. Эта история заимствуется им у церковного историка Созомена, но сведения, сообщаемые этим историком, очень мало служат к подтверждению рассматриваемой нами гипотезы. То правда, что на Нектария как на кандидата в епископы указал Диодор Тарсийский, но из показаний Созомена не видно, чтобы будущий архипастырь столицы, оставаясь ещё некрещёным, восприял крещение в Константинополе от руки Диодора. У этого историка сказано только: «Когда все (епископы) согласились с определением самодержца (насчёт поставления Нектария епископом столицы), тогда Нектарий был окрещён (но не сказано: кем именно) и, облечённый ещё в таинственную одежду (крещальную), наречён во епископа Константинополя». Ещё менее мы знаем о том, какого рода Символ был преподан Нектарию в качестве крещального; во всяком случае, нет никакого, даже косвенного, указания на то, что Нектарием был прочитан при крещении какой-то Тарсийский символ, совершенно неизвестный в церковно-исторической науке 944 . Столь же нетверды и другие сведения, преподаваемые немецким учёным относительно Нектария. Правда, нужно согласится с ним, что Нектарий действительно был рукоположен на самом Соборе, а равно можно допускать и то, что посвящаемый в епископы произнёс при этом исповедание веры, но дальнейшие соображения, построяемые Кунце, лишены какой-либо опоры. Он говорит, что Нектарий при посвящении произнёс тот самый Тарсийский символ, которому он научился перед крещением, но, во-первых, нимало не вероятно, чтобы он решился произнести при своём посвящении символ мало кому известный, какой-то Тарсийский. |
| Дионисий Колофонский, лицо неустановленное VI 100 Дионисий NepeбeжчukVII 166, 167; V 93; VII 23, 37; Ср. Ук. ист. Дионисий I Сиракузский, тиранн Сиракуз в 405–367 гг. II 66, 67, 69, 73; 75–83; III 18, 21; VIII 85 Дионисий II Сиракузский (367–344), наследник предыдущего, отличался жестокостью и самодурством, был изгнан в 357 г. Дионом и в 344 г. – Тимолеонтом II 63; III 21, 23. 25, 61; IV 8, 11; VI 50; VIII 79; ср. Ук. ист. Дионисий (I или II) II 61; III 9, 34, 36; VI 58 Дионисий Халкедонский, философ мегарской школы, учитель Феодора Безбожника, первый назвал своих коллег диалектиками. См. Ук. ист. Дионисий, философ мегарской школы, возможно, идентичен предыдущему II 98 Дионисий, лицо неустановленное. См. Ук. ист. Дионисий, грамматик, учитель Платона III 4 Дионисий, раб Платона III 42 Дионисий, отец Диоскурида V 57 Дионисий, стоик из Кирены, ученик Антипатра Тарсийского, математик, учивший в Афинах во время молодости Цицерона. См. Ук. ист. Дионисий, лицо неустановленное. См. Ук. ист. Дионисий, автор комментариев к Гераклиту Эфесскому IX 15 Дионисий, эпикуреец, третий в преемстве X 25 Дионисодор, беотийский историк. См. Ук. ист. Дионисодор, флейтист IV 22 Диоскурид Кипрский, скептик, ученик Тимона Флиунтского IX 115, 144 Диоскурид, литератор, ученик Исократа. См. Ук. ист. Диоскурид, свидетель по завещанию Феофраста V 57 Диоскурид, отец стоика Зенона Тарсийского, ученик Хрисиппа VII 190, 197, 198, 200, 202 Диотел, один из душеприказчиков Аристотеля V 12 Диотим, стоик втор. пол. II в., сочинивший 15 подложных писем Эпикура, чтобы его опорочить. См. Ук. ист. Диофант, отпущенник Стратона V 63 Диофант, друг Ликона, возможно, скульптор V 71 Диохет, отец пифагорейца Аминия IX 21 Дифил Боспорский, философ мегарской школы, ученик Евфанта II 113 Дифил Вифинский, стоик, отец Деметрия, ученика Панэтия V 84 Донак, раб Феофраста V 55 Досиад, считается отцом Эпименида I 109 Драконт, афинский законодатель VII в., чьи законы отличались большой суровостью I 55, 81 Дромон, отпущенник Стратона V 63 Дропид, родственник (брат?) Солона III 1 |
| Согласно восточносир. автору VI в. Бар-Хадбшаббе Арбайе , а также анонимному составителю «Хроники Сеерта» ( Barhadb. Hist. eccl. 32; Hist. Nestor. Pt. 2(1). P. 187-188), П. возглавлял делегацию Церкви Востока, прибывшую в К-поль для участия в богословских собеседованиях с Юстинианом. Вероятно, инициировав переговоры с восточносир. церковными деятелями, император желал не только ознакомиться с христологическими взглядами своих оппонентов, но и установить впосл. церковное общение с ними. Сохранилась сир. рукопись (Lond. Brit. Lib. Add. 14535), содержащая запись дискуссии; данный фрагмент был факсимильно издан А. Гийомоном, к-рый сопроводил его франц. переводом (CPG, N 6897; Guillamont. 1969/1970; англ. пер. с коммент.: Justinian.. Dialogue with Paul of Nisibis/Transl. J. Macdonald. 1998//[www.voskrese.info/spl/nisibis.html Электр. ресурс]). Первоначально имп. Юстиниан желал встретиться с Авраамом Бет-Раббанским , ректором Нисибинской школы, который, как и Мар Ава, содействовал рецепции антиохийской христологической традиции, однако Авраам, сославшись на преклонный возраст и обилие обязанностей, отказался от приглашения. При этом он представил в письменном виде свое исповедание веры, в к-ром отверг предложение императора об исключении из диптихов Церкви Востока антиохийских богословов, почитавшихся как «греческие учители»: Диодора , еп. Тарсийского, Феодора, еп. Мопсуестийского, и Нестория. Вместо себя Авраам направил в Византию делегацию в составе П., Мари, еп. Баладского, Бар Саумы, еп. Кордуены, Исаии, толкователя Нисибинской школы, Ишоява, еп. Арзунского (впосл. католикос Ишояв I ), и Баввая, еп. Сингарского. Согласно «Хронике Сеерта», Юстиниан с почетом встретил представителей Церкви Востока. В ходе переговоров, длившихся 3 дня, вост. сирийцы изложили императору свои взгляды, согласно к-рым ни природа не может существовать без ипостаси, ни ипостась без природы, поэтому две природы не могут быть одной ипостасью. Юстиниан якобы был близок к тому, чтобы принять их т. зр., однако, отпустив членов делегации в Иран, передумал и осудил Диодора Тарсийского, а также др. антиохийских богословов (Hist. Nestor. Pt. 2(1). P. 188). |
| Дрезеке, считая краткую редакцию первоначальною, приписывал «Изложение» Аполлинарию Лаодикийскому (ок. 373 г.), но как видно из сказанного, он ошибался уже в своей предпосылке, при том же, автор «Изложения» защищает учение о двух природах, тогда как Аполлинарий учил ο μα φσις 229 . Гарнак приписывает «Изложение» Диодору Тарсийскому (ок. 394), видя в 15 главе полемику не против евтихианства, а против аполлинарианства, но с таким толкованием вряд ли можно согласиться. 3) «Опровержение некоторых догматов Аристотеля» (65 гл.) представляет собою чисто философское сочинение, главной целью которого является выставить на вид противоречие философии в учении о Боге и происхождении мира на основании сочинений Аристотеля «Физика» и «О небе». Это сочинение, по-видимому, имеет в виду свт. Фотий (Phot. Bibi. Cod. 125//PG. T. 103. Col. 405AB), когда говорит о сочинении св. Иустина, содержавшем опровержение 1-й и 2-й книг «Физики» Аристотеля. Настоящее сочинение и три следующих стоят на одной и той же богословской точке зрения и по существу занимаются одними и теми же вопросами, почему издателями приписывались одному лицу (Маран, Отто). Вслед за Ля-Крозом (1721), относившим одно из них («Ответы православным») Диодору Тарсийскому, в последнее время Гарнак приписывает их этому известному писателю древности. В пользу этой гипотезы говорит в данном случае то, что Диодор был противником аристотелевой философии, как автор настоящего сочинения. 4) Вопросы и ответы православным (ποκρσεις πρ ς τος ρθδοξους) известны в двух редакциях (по 2 рукописям): краткая (146 вопр.) известна издавна (Cod. Paris. 450. XIV в.) и помещается в изданиях творений Иустина Мученика (например, Отто); пространная (161 вопр.) издана недавно (1895) Пападопуло-Керамевсом (по рукописи Константинопольской X в.) под именем Феодорита Кирского ; в пространной редакции вопросы идут в более последовательном порядке, имеется соответствующее заключение, что говорит за её первоначальность. Вопросы касаются самых разнообразных предметов из области апологетики, догматики, экзегетики, литургики и, по-видимому, исходят от различных лиц, иногда в них говорит человек учёный, иногда наивный ученик, иногда христианин, иногда оглашенный. |
| Ассирийцы продолжают почитать Феодора Мопсуестийского, Диодора Тарсийского и Нестория в качестве «учителей Церкви». В число «учителей Церкви» входит и мар Исаак, епископ Ниневийский. В богослужебных книгах Ассирийской Церкви Востока нет особой службы святому Исааку, однако это связано лишь с тем, что весь корпус литургических текстов Церкви Востока был завершен к VII веку и более изменениям не подвергался. Совершая службу преподобному Исааку, современные ассирийцы используют «общую службу преподобным», в которую в нужных местах вставляется его имя. В Православной Церкви почитание Исаака Сирина имеет более чем тысячелетнюю историю: оно началось после появления на свет греческого перевода его творений и продолжается поныне. Память преподобного Исаака, епископа Ниневийского, совершается в Православной Церкви 10 февраля (28 января по старому стилю), вместе с памятью другого великого сирийского писателя и аскета — преподобного Ефрема Сирина. «Экклезиологическим феноменом» можно считать тот факт, что скромный епископ Церкви Востока из далекой персидской провинции стал святым отцом Православной Церкви халкидонского направления. Во всяком случае, в истории восточного христианства подобные случаи крайне редки. Первый том творений Исаака Сирина Восточно–сирийские источники говорят то о пяти, то о семи «томах» сочинений Исаака Ниневийского, однако мы не знаем, идет ли речь об ином делении того же корпуса текстов, который дошел до нас, или о каких–либо утраченных сочинениях Исаака. В настоящее время мы имеем два тома сочинений Исаака Сирина, из которых один широко известен, будучи переведен на многие языки мира, второй же до последнего времени оставался в неизвестности и был открыт лишь совсем недавно. Оригинальный текст 1–го тома сочинений Исаака дошел до нас в двух редакциях — восточной и западной . Первая редакция отражена в издании Беджана , вторая — в нескольких рукописях, самая ранняя из которых датируется IX—X веками . Главные различия между двумя редакциями заключаются в следующем: 1) восточная содержит многочисленные тексты и восемь Бесед, отсутствующие в западной; 2) западная содержит немногие тексты, отсутствующие в восточной; 3) восточная содержит цитаты из Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского: в западной эти тексты приписаны другим авторам. Хотя критического издания сирийского текста 1–го тома не существует, текстологический анализ обеих редакций, проведенный Д. Миллером, показал, что восточная редакция отражает подлинный текст Исаака, тогда как западная является переработкой этого текста . |
| В одном из жизнеописаний Златоуста личность Мелетия и его пастырская деятельность характеризуются следующими чертами. Богобоязненный Мелетий и в жизни и в учении всегда свидетельствовал истину того, что без любви к Богу не могут быть соблюдаемы Божественные заповеди, что просвещение ума и сердца не возможно там, где не светит закон Господень, и что только тот в состоянии право уразумевать и возвещать слово истины, кто доброю жизнью соделал свою душу храмом Христа». Понятно после всего этого, каково должно было быть влияние Мелетия на Златоуста. Все биографы и ученые исследователи жизни этого последнего согласны относительно того, что Мелетий своими наставлениями и примером святой жизни, как нельзя более, развил и укрепил нравственные убеждения Златоуста, и возбудил в нем то горячее рвение к нравственному исправлению жизни христианского общества, каким (рвением) отличался Златоуст впоследствии, когда выступил на проповедь христианского учения. В то время, когда Мелетий так благотворно влиял на склад нравственных убеждений Златоуста, на его характер и направление его будущей пастырской деятельности, другой из антиохийских клириков, пресвитер Диодор, впоследствии епископ Тарсийский, оказал Златоусту чрезвычайно важную услугу тем, что обогатил его ум познаниями в разных богословских науках и особенно познаниями в Св. Писании. Епископ Тарсийский Диодор известен в истории, как один из образованнейших богословов своего времени и лучших знатоков Св. Писания. Он считается основателем антиохийской школы толкования Св. Писания, – школы не в смысле какого-нибудь отдельного училища для преподавания Св. Писания, а в смысле отдельного направления в толковании. Рассказывают, что Диодор не только не имел постоянной школы, но даже и постоянного пристанища для себя. Он жил, где привелось, и учил, подобно философу Сократу, по большей части там, где можно было встретить больше слушателей. Благодаря таким переходам с места на место, преподавание Диодора было чуждо всяких школьных правил и приемов. |
|
|
