| а) С одной стороны, верующие должны быть готовы дать ответ всякому вопрошающему: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас ответа в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). б) С другой стороны, защищая истину, должны избегать споров, приводящих к распрям и расстройству слушающих: Тексты об этомТим. 1:4—6, 1 Тим. 6и 20, 2 Тим. 2и 23—26, Тит. 3:9. По этому поводу ап. Павел наставляет своих учеников Тимофея и Тита: (Учи, чтобы) не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят большие споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести, и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие (1 Тим. 1:4—6). Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких (1 Тим. 6:5). О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (1 Тим. 6:20, 2 Тим. 2:16). От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю (2 Тим. 2:23—26, Тит. 3:9). Есть незнание, которое происходит от наивного невежества, как и есть нравственные недостатки, происходящие от немощи. А есть упорное сопротивление истине и упорное пребывание в грехе. Первое есть грех не к смерти, второе — грех к смерти. Относительно христианской жизни надо учесть, что совершенство не достигается одним скачком, но идет тернистым путем преодоления своих недостатков. Естественно, поэтому в Церкви наравне с более совершенными всегда были и будут менее совершенные и немощные и даже грешные христиане. Об этом говорят притчи о плевелах (Мт. 13:24—30) и о десяти девах (Мт. 25:1—13; смотри также 1 Иоан. 2:1—2, 1 Иоан. 5:16—18. 1 Кор. 11:19, Гал. 2:4). Из апостольских посланий мы узнаем о распрях, спорах, тщеславии, самолюбии, эгоизме, блудодеянии и других нравственных недостатках среди христиан того времени. Церковь свята потому, что она освящает верующих, но не все верующие святы по причине своих недостатков. |
| Церковь — жена, облаченная в солнце (От. 12:1—17). Здесь речь о духовной славе гонимой Церкви. Церковь — едина (Мт. 12:30, Иоан. 17:11—21, Еф. 4:3—6, 1 Кор. 10:17). Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мт. 12:30). Христос перед Своими страданиями молился: Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и Мы. Мир возненавидел их, потому что они не от мира… Освяти их истиною Твоею, слово Твое истина… За них Я посвящаю Себя, чтобы они были освящены истиною… Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и те да будут в Нас едино (Иоан. 17:11—21). Старайтесь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:3—6, 1 Кор. 10:17). Единство Церкви осуществляется в соборности — гармоническом взаимодействии верующих, в котором духовные качества одного дополняют духовные качества другого, «где нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Внешние признаки: национальность, язык, социальное положение и т. п. — не столь важны. Небесно-земная Церковь Универсальность Церкви не ограничивается физическим миром, но простирается и в мир небесный. Бог Отец «все небесное и земное соединил под главою Христом... Он — превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. И все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:10, 21—23). Ибо в Нем (Христе) обитает вся полнота Божества телесно. И вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:9—10). Церковь — это вселенская организация. О славе торжествующей Церкви в ветхозаветном Писании говорится: Ис. 26—27 главы, Ис. 52:1—2, Ис. 60:1—5, Ис. 61:10—11, Ис. 62:1—5; в Новозаветном — Еф. 1:10, 21—23, Кол. 2:9—10. Ап. Павел пишет верующим: |
| Новый перевод на русский язык был сделан в рамках проекта РБО Е. Б. Смагиной (Книга Даниила/Пер. и вступ. ст. Е. Б. Смагиной; Коммент.: Е. Б. Смагина, М. Г. Селезнев. М., 2002). Перевод выполнен с МТ с учетом вариантов кумран. рукописей. В предисловии переводчица рассматривает Книгу пророка Даниила как назидательную, датируя ее II в. до Р. Х. (Там же. С. 6). Достоинство перевода в том, что он выполнен в соответствии с нормами совр. рус. языка и содержит ряд ценных филологических замечаний. Вместе с тем в переводе иногда отмечаются отступления от традиц. транскрипции имен и географических названий: иногда по МТ (евр. в Дан 1. 2 переведено как «Шинар»; в Дан 1. 3 - как «Ашпеназ»), иногда - в соответствии с традицией ( в Дан 1. 1 - «Навуходоносор»; в Дан 1. 1 - «Вавилон»; в Дан 1. 2 - «Иоаким»). Выражение в Дан 7. 13, имеющее важное значение для последующей традиции понимания текста, переведено не дословно «Сын Человеческий», а как общее понятие - «человек». В откровении о 70 седминах в Дан 9. 26 фраза (букв.- будет умерщвлен Помазанник; и нет ему) переведена как «отторгнут будет Помазанник, и никого у Него не останется». До XVI в. на Руси были распространены толкования свт. Ипполита Римского на Книгу пророка Даниила, к-рые помещались в различных сборниках текстов пророческих книг. Не представляя собой прямого толкования Книги пророка Даниила, послания старца Филофея (XVI в.) о Третьем Риме опираются на сложившуюся в средневековье и основанную на толковании видения Навуходоносора из Книги пророка Даниила идею о том, что Римская империя пребудет до Второго пришествия и кончины века, при этом центр ее меняет свое местоположение; при св. Константине он переместился с Тибра на Босфор, в Новый Рим; после падения К-поля в 1453 г. этот центр Римского царства, по Филофею, переместился в Москву - Третий Рим. В XVI-XVII вв. в Зап. Руси появляются толкования зап. типа, из которых известны и изданы «Сказание вкратце на пророчество Данилово» (переделка изъяснений Скорины в печатном издании Книги пророка Даниила. 1519 г.) и «Пророчество Данилово» (переделка польск. толкования в Радзивиловской Библии 1563 г.) ( Евсеев . 1905. С. XLIX-XLX; изд.: Евсеев И. Е. Заметка по древнеслав. переводу Свящ. Писания. Вып. 5. М., 1901). |
| Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Михея датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в., текст с отрывком Мих 1. 1 - 5. 5 не сохр.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях Библия (разд. «Издания ВЗ»); Масоретский текст (разд. «Издания евр. Библии»)). Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Михея: BHS. P. 1034-1044; Gelston. 2010. P. 65-83, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 89-112. II. Греческие переводы. Наряду с текстами на древнееврейском языке важнейшим свидетельством текста Книги прор. Михея является древнегреческий перевод Септуагинты (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего, в Александрии) тем же переводчиком, который перевел др. книги малых пророков (подробнее см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2015. P. 1-15). Важнейшие списки - Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х.) и неск. кодексов: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.), Венецианский (V; VIII в. по Р. Х.). Свидетельством текста LXX являются также минускулы - древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви (Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 205-227). Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Текст древнегреч. перевода Книги прор. Михея существенно отличается от МТ. Наиболее заметные разночтения - в Мих 1. 10-2. 13; 4. 8-10; 5. 3-6; 6. 8-16; 7. 1-5, 11-12. В некоторых случаях причинами разночтений могло служить наличие особых вариантов в древнеевр. |
| Различие авторитета свидетельствования при тождестве природы всех церквей создавало иерархию местных церквей. Поэтому практически свидетельствование выражалось в свидетельствовании не всех церквей, а только тех, которые имели наибольший авторитет и около которых группировались местные церкви. Во главе иерархии церквей стояла та церковь, авторитет которой был наиболее высоким. Она же была центром, вокруг которого объединялись все местные церкви. Такой церковью, начиная с конца 1-го века, сделалась Римская церковь. Это есть то первенствующее положение Римской церкви, которое ни один историк не может отрицать и которое было, употребляя слова К. «voulu par Dieu» (стр. 210). Однако, это первенство не означало власти Римской церкви и ее епископа, так как такой власти, как я уже указывал, не существует в Церкви Божьей во Христе. В порядке евхаристической экклезиологии такая власть означала бы власть над Христом и Его телом. Эта не была власть, а было первенство свидетельствования, основанного на первенстве авторитета, за которым свободно и любовно следовали все местные церкви, как за своей руководящей церковью. Но и эта последняя нуждалась в свою очередь в свидетельствовании местных церквей, которые она возглавляла. Одновременно с этим первенство Римской церкви не исключало первенства других церквей, основанных также на их авторитете, в более узких кругах местных церквей. Если бы не существовало такого рода первенства, то не существовало бы и первенства Римской церкви, так как тогда бы не было иерархии церквей, из которой вытекает ее первенство, а все было бы поглощено ею одною. Это первенство Римской церкви, вытекающее из воли Божьей, не может быть выведено из Мт. 16, 17—19, так как оно не принадлежит к моменту созидания Церкви, а к ее истории. Оно появляется в истории, причем не сразу, а через некоторый, трудно нами определимый, промежуток времени. Поэтому неудивительно, что в Риме впервые только про папе Стефане сослались на Мт. 16, 17—19, чтобы забыть затем об этом в течение почти двух столетий. |
| Наконец, одним только апостолам приказано Господом: – „Идите, научите все народы, крестяще их» ( Мт. 28:19 ). На этом основании апостолы всегда предваряют свое учение указанием на свое особое призвание. „По данной нам благодати имеем различные дарования»... „По данной мне благодати всякому из вас говорю»... часто повторяет апостол Павел ( Рим. 12:3,6 ), называя тех, кому он говорит ,,младенцами во Христе» ( 1Кор. 3:1 ). По завету Христову о назначении священства действовали и апостолы, повелевая поставлять по всем городам пресвитеров ( Тит. 1 ) и именуя себя и их строителями тайн Божиих ( 1Кор. 4 ). „Не неради о пребывающем тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим. 4:14 ), заповедывал Ап. Павел епископу Тимофею. Поэтому неправильно толкуют молокане, что епископ, пресвитер и диакон одно и то же, что старец или наставник. Нет, не все равно. Апостол Святой разделяет каждому свое дарование. К Тимофею и Титу пишет: Внемлите себе и стаду, в немже вас Дух святый постави епископы с возложением рук священства, и что епископу подобает быти непорочну, трезвену, благоговейну, учительну»... А о старцах говорит: „Старцу не твори пакости, но утешай, как отца, и чтобы старцы и старицы были трезвени, целомудренны, чадолюбивы, а жены да покоряются своим мужам (Тим. 5). Следовательно есть большая разница между лицом священного сана и старцем. Первым поручается от апостолов, как строителям Тайн Божиих, совершать тайны и пасти стадо Христово, а последними назначено почтение от других при условии доброго поведения со стороны самих старцев. И так священство есть божественное установление, необходимое для посредничества между Богом и людьми и для правильного средоточия религиозной жизни христианской семьи. Глава 3-я. Истинность таинства крещения В опровержение молоканских суждений против необходимости Крещения достаточно указать на нижеследующие слова Христова Откровения: Господь наш Иисус Христос Сам назвал правдою водное крещение ( Мт. 3:15 ) и установил его: – „Аше кто не родится водою и духом не может внити в царствие Божие» ( Ин. 3:5 ). |
| Большинство исследователей полагают, что первоначальным является порядок книг, представленный в МТ. При этом основной принцип расположения материала в МТ является хронологическим: в начале корпуса находятся книги, приписываемые пророкам, которые жили, по мнению составителей собрания М. п., в VIII в. до Р. Х. (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона и Михей), в середине - пророкам VII в. до Р. Х. (Наум, Аввакум, Софония), в конце - пророкам VI-V вв. до Р. Х. (Аггей, Захария, Малахия) ( Macintosh. 1997. P. LII; Jones. 1995. P. 240-241). Отличный от масоретского порядок книг М. п. в LXX объясняют неск. обстоятельствами (подробнее см.: Glenny. 2013. P. 6-16): последовательность книг отражает стремление расположить их в более точном хронологическом порядке, чем в МТ; первые 5 книг М. п. располагаются согласно принципу уменьшения их объема - самой длинной является Книга Осии, самой краткой - Книга Авдия, Книга Ионы занимает 6-е место, поскольку отличается от 5 предшествующих книг своим жанром; тематический принцип расположения книг: первыми стоят книги, в к-рых отражена тема суда над Северным и Южным царствами (Осии, Амоса, Михея); 2-е место занимают книги, в которых преобладает тема Дня Господня и суда над народами (Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии); на 3-м месте - книги, посвященные возрождению Израиля (Аггея, Захарии, Малахии). Свидетельства текста (в разделе ссылки на библейские тексты даются в соответствии с масоретской нумерацией). Тексты на древнееврейском языке Древнейшими свидетельствами текста М. п. на древнеевр. языке являются рукописи, найденные в Кумране и Вади-Мураббаат (датируются II в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.). Среди них выделяют собственно списки библейского текста М. п., а также различные сочинения, к-рые содержат цитаты из этой книги. Общее число библейских списков точно не установлено, поскольку мн. рукописи сохранились в виде небольших фрагментов, так что нельзя установить, являлись ли они списками книг М. п. или же экзегетическими произведениями, содержащими только цитаты из них (см. обзор в: Weissenberg. 2012. P. 357-376). |
| 2. Основные экклезиологические позиции О. Кулльманна и католических богословов совпадают между собою. Как и они, К. разделяет учение об универсальной церкви. Эта последняя мыслится, как единый организм или, по крайней мере, единое целое, в которое входят все существующие местные церкви. Он нигде об этом прямо не говорит, но в его книге мы много раз встречаемся с термином «универсальная церковь», который предполагается общепринятым и общепонятным. Опять же не говоря прямо, он, по-видимому, считает, что местные церкви являются частями универсальной церкви. Таким образом, мы имеем почти классическое выражение универсальной экклезиологии. По-видимому, это учение является для него некоторого рода априорной предпосылкой, из которой он исходит в своей работе. Отчасти это учение определяет его анализ понятия Церкви в Мт. 16, 18. Как известно, аутентичность изречения Христа Мт. 16, 17—16, главным образом, оспаривается на том основании, что Христос не мог говорить о Церкви, так как Он не думал во время своей земной жизни основывать Церковь. Согласно ставшей известной формуле Loisy Христос учил о Царстве Божьем, а вместо него появилась Церковь. Если это так, то надо признать, что появление Церкви является подлинным чудом история, так как оно не может быть нами понято. К. не выражает никаких сомнений в подлинности нашего изречения Христа. Само собою разумеется, что дело идет не о греческом термине «екклесиа», который в новозаветной письменности впервые появляется в послании к Фессалоникийцам. Мы не знаем, было ли это слово впервые употреблено самим Павлом или оно уже существовало до него, как мы не знаем, где и когда оно возникло. Во всяком случае термин «екклесиа» не восходит ко Христу, который говорит по-арамейски. После блестящих страниц К. мне нет необходимости останавливаться здесь на том, что Христос, проповедуя наступление Царства Божьего, мог говорить о Церкви, так как Он предвидел некоторый неопределенный промежуток времени между своим воскресением и наступлением Царства Божьего. |
| В отличие от остальных авторов блж. Иероним отдает преимущество символическо-прообразовательному пониманию текста, его истолкование содержит широкие аллегории практически к каждому смысловому разделу Книги, в результате в отдельных случаях он пытается затронуть сразу неск. тем, связанных друг с другом произвольным образом. При этом он сам осознает трудность подобной задачи, отмечая, что вынужден «направлять путь моей речи между историею и аллегориею, словно бы между скалами и подводными камнями, при угрожающем кораблекрушении» ( Hieron. In Naum. 2. 1-2). Возможно, он использовал несохранившийся Комментарий Оригена на эту Книгу. По мнению блж. Иеронима, пророчества Н. должны были служить как утешением для тех, кто были порабощены ассирийцами, так и для тех, кто находились в осаде в Иерусалиме при царе Езекии. Блж. Иероним считал, что Ниневия означает «прекрасная» и что это слово коррелирует с греч. κσμος, а значит, пророчества Н., обращенные к этому городу, в переносном смысле (figuraliter) предвозвещают мир. В таинственном смысле (ναγωγν) слово пророка «имеет своим предметом кончину мира для утешения святых, чтобы они все то, что видят в этом мире, презирали, как преходящее и тленное, и приготовлялись к дню Суда, на котором Господь будет мстителем против истинных ассириан» (Ibid. Praef.). В отличие от остальных комментаторов, истолковывавших текст Книги прор. Наума только по LXX, блж. Иероним сопоставляет каждый стих греч. перевода с МТ, отмечая расхождения между ними, и временами прибегает к версии своего перевода на лат. язык (Вульгата). Часто он отдает преимущество МТ, поскольку, по его мнению, в ряде случаев у перевода LXX «даже самые отделы (capimula) спутаны вследствие разности перевода» (Ibid. 1. 15). В связи с тем что «смысл еврейского текста не может согласоваться с отделами из перевода LXX» (Ibidem. 1. 15), блж. Иероним отдельно комментирует 2 библейских текста, сначала по MT, затем по LXX, тем самым придавая им одинаковую богословскую ценность в процессе толкования. |
| (Иер. 17:1). Надо сказать, что духовная испорченность современников Иеремии, как и иудеев в семидесятых годах нашей эры, когда Иерусалим был вторично разрушен, во многих отношениях характеризуют нравственную испорченность людей последних времен перед вторым пришествием Христовым. Вот почему, как первое, так и второе разрушения Иерусалима в устах пророков и Спасителя служат образом кончины мира и объединяются с ней в одной пророческой картине (Мт. 24-я глава). В книге пророка Иеремии мы находим частые упоминания о его столкновениях с лжепророками, которые, в противовес Иеремии, успокаивали людей, говоря, что никакого бедствия не случится, и все будет благополучно. Этими уверениями они усыпляли народную совесть и фактически ускоряли процесс духовного разложения. Уместно здесь заметить, что, согласно предсказанию Спасителя, появление большого количества лжепророков будет также признаком приближения кончины мира: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас… И многие лжепророки восстанут и прельстят многих» (Мт. 24:5, 11). Таким образом, обличения пророка Иеремии в своей сути остаются актуальными и в наши дни. Наконец, при царе Седекии в 586 году до Р. Х. случилось то, о чем предсказывали Иеремия и другие пророки: полчища армии Навуходоносора окружили Иерусалим, взяли его и разрушили храм и город. Уцелевшие жители были уведены в плен, который, согласно пророчеству Иеремии, должен был длиться 70 лет. (Иер. 25:11 При взятии Иерусалима Иеремия был также связан и отправлен в плен с остальными пленными, но по дороге, согласно повелению Навуходоносора, был освобожден. В скором времени после этого беженцы из Иерусалима захватили Иеремию и увели в Египет, где он продолжил свое пророческое служение еще несколько лет. Во второй книге Маккавеев (2-й гл. 4–5) записано, что Иеремия при разрушении Иерусалимского храма скрыл в пещере на горе Нево Ковчег Завета с каменными скрижалями Десяти Заповедей и кадильный престол. Последующие попытки найти эти предметы не увенчались успехом. Сохранилось предание, что Иеремия был побит камнями в Дафне, за предсказание нашествия Навуходоносора на Египет. Александр Македонский (356–323 гг. до Р. Х.) с честью похоронил мощи пророка Иеремии в драгоценной гробнице в Александрии. |
|
|
