| III. Другие переводы. Арам. перевод Книги прор. Осии является частью Таргума Ионафана, к-рый представляет собой собрание арам. таргумов книг ранних и поздних пророков. По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилонии. Текст сохранился в средневек. рукописях, старейшая из к-рых - Codex Reuchlinianus (1105 г.). Таргум является одним из ранних свидетельств протомасоретского текста. Лишь в неск. случаях, как полагают, его оригинал (Vorlage) мог отличаться от МТ (см. список в: Sperber. 1973. Vol. 4B. P. 343-344). Для перевода характерны частое использование парафраза библейского текста, а также внесение в него многочисленных экзегетических дополнений. В частности, в арам. переводе Книги отсутствуют упоминания о женитьбе пророка на блуднице (1. 2-9; 3. 1-3). Вместо этого в тексте таргума речь идет о проповеди О., обращенной к обитателям Иудеи и к Израилю с обличением их грехов (Ос 1. 2), а также приводится указание на искупление Израиля Богом 15 нисана (Ос 3. 2). С целью избавить библейский текст от антропоморфизмов при описании действий Бога и Его присутствия переводчик, как правило, использовал термины Мемра (Слово) и Шехина (Присутствие). По этой же причине в тексте таргума в отличие от МТ отсутствуют пассажи, в к-рых Бог называется супругом Израиля, а Израиль - Его блудливой женой (см. Ос 1. 2; 2. 1-23(3-25); 9. 1 и др.). В экзегетических дополнениях преобладают темы соблюдения закона, покаяния, плена и возвращения из него, воскресения из мертвых. Иногда даются ссылки на события библейской и послебиблейской истории, не упомянутые эксплицитно в МТ Книги: избиение царем Ииуем жрецов Ваала (Ос 1. 4), Пасха, празднуемая израильтянами в Египте (Ос 3. 2), избрание Саула царем (Ос 5. 8; 10. 9), исход из Египта (Ос 7. 4), осада Иерусалима римлянами (Ос 8. 1), откровение Бога Аврааму, Исааку, Иакову и Моисею (Ос 12. 6). Критическое издание Таргума Книги прор. Осии: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 385-409. Перевод на англ. язык см.: Cathcart, Gordon. 1989. P. 27-62. |
| Мы видели, что полнота Божественного Откровения находится в Писании и Предании. Предание — это единая вероучительная традиция. Православный христианин должен знать свою веру, ясно понимать ее преимущества перед неправославными учениями, и должен помочь ищущему человеку стать на правильный путь. При этом надо избегать религиозных споров, от которых рождается озлобление. Главное в христианской жизни — любить Бога и ближних. Мощным средством для возрастания в духовной жизни является таинство Причащения, в котором верующий соединяется со своим Спасителем. Причастие есть истинное Тело и Кровь вочеловечевшегося Сына Божия. Человеку, верующему в Спасителя и желающему спасти свою душу, необходимо принадлежать к Христовой Церкви — к тому необъятному собранию верующих, главою которого является Господь Иисус Христос, которое заключает в себе огромное множество святых угодников Божиих, апостолов, мучеников, святителей, преподобных и праведников всех времен. В этой брошюре мы привели учение Священного Писания о Церкви. Мы видели, что Она — Царство Божие. Ее главные сокровища — это истина и благодать Духа Святого. Церковь — «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3:15). Иисус Христос обещает Церкви несокрушимую крепость: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт. 16:18). Господь предсказывал о гонениях за веру: «Поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Не бойтесь убивающих тело. Враги человеку домашние его» . «Вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое … Претерпевший до конца спасется» (Мт. 10:18—39, Мт. 24:9—13). Все желающие жить благочестиво, гонимы будут (2 Тим. 3:12). Апостол Павел христианам: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских. Потому что наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие» (Еф. 6:11—17) духовный приют и духовную пищу, где наша душа получает правильное и здоровое духовное развитие, учится истинной христианской жизни. «Если мы посеяли у вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:11—14). |
| Впрочем, на самом деле основные текстологические решения принимаются обычно на очень ранних этапах работы с текстом, будь то перевод, комментарий, проповедь и т.д. Проще говоря, мы выбираем, какому именно тексту следовать в данном случае. В традиционной экзегетике и текст всегда выбирался традиционный: собственно, толкования давались на тот вариант, который был в наличии, а разночтения не учитывались. Затем, когда в дело вступили текстологи, появились критические издания (это касается НЗ, т.к. для ВЗ самое распространенное издание, BHS, приводит именно что традиционный МТ). Собственно, для большинства тех, кто подходит к Библии со стороны научного знания, вопрос вообще не стоит: существует реконструированный учеными критический текст НЗ, значит, мы будем пользоваться им. Конечно, и он может быть позднее дополнен и исправлен, но эти изменения будут незначительными, и мы легко примем новый вариант этого текста. А в свое время можно ожидать и появление подобного издания для ВЗ. На самом деле для ВЗ такое издание невозможно себе представить уже хотя бы потому, что прото-масоретский текст и еврейский вариант текста, легший в основу LXX, разошлись не на уровне отдельных разночтений, а на уровне целых глав и книг (например, Есфирь в LXX длиннее примерно на треть). Здесь неизбежно придется делать выбор между одним и другим, и критическое издание МТ будет нацелено не на восстановление автографа (текста, написанного непосредственно Моисеем или Исайей или хотя бы тем, кто первым собрал разные отрывки в целостную книгу), а на восстановление текста, принадлежащего общине верующих и уже прошедшего определенный путь развития. Иными словами, текстологи выбирают МТ не потому, что он тождествен оригиналу, но, в конечном счете, именно потому, что он был в свое время избран иудейской общиной. Но тогда будет вполне логично, если кто-то предложит следовать LXX как тексту христианской общины. Например, Б.С. Чайлдс задавался вопросом: «Почему христианская церковь должна всегда доверяться авторитету Масоретского текста, если его развитие продолжалось гораздо позже возникновения Церкви и происходило в раввинистической традиции?» 250 |
| Церковь — жена, облаченная в солнце (От. 12:1—17). Здесь речь о духовной славе гонимой Церкви. Церковь — едина (Мт. 12:30, Иоан. 17:11—21, Еф. 4:3—6, 1 Кор. 10:17). Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мт. 12:30). Христос перед Своими страданиями молился: Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и Мы. Мир возненавидел их, потому что они не от мира… Освяти их истиною Твоею, слово Твое истина… За них Я посвящаю Себя, чтобы они были освящены истиною… Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и те да будут в Нас едино (Иоан. 17:11—21). Старайтесь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:3—6, 1 Кор. 10:17). Единство Церкви осуществляется в соборности — гармоническом взаимодействии верующих, в котором духовные качества одного дополняют духовные качества другого, «где нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Внешние признаки: национальность, язык, социальное положение и т. п. — не столь важны. Небесно-земная Церковь Универсальность Церкви не ограничивается физическим миром, но простирается и в мир небесный. Бог Отец «все небесное и земное соединил под главою Христом... Он — превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. И все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:10, 21—23). Ибо в Нем (Христе) обитает вся полнота Божества телесно. И вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:9—10). Церковь — это вселенская организация. О славе торжествующей Церкви в ветхозаветном Писании говорится: Ис. 26—27 главы, Ис. 52:1—2, Ис. 60:1—5, Ис. 61:10—11, Ис. 62:1—5; в Новозаветном — Еф. 1:10, 21—23, Кол. 2:9—10. Ап. Павел пишет верующим: |
| В Новом Завете тоже со всей ясностью выражена идея свободы Божией в Его отношении к твари… Воля Бога Отца имеет абсолютную власть над всей тварью, над всеми событиями, если только Бог не предоставил действовать нашей свободе. «Да будет воля Твоя» есть не только молитва, заповеданная нам Христом, но и Сам Христос молился ей в Гефсиман–ском саду (Мт., XXVI, 42). Христос постоянно говорит о «воле Пославшего Его» Отца (Ио., IV, 34 и др.). Без воли Отца не падает волоса с головы, мы не можем родиться от слова Истины (Иак., I, 18). Бог может «спасти и погубить» (IV, 12). У ап. Павла западные богословы усматривают даже утверждение Божественного произвола (главным образом в Рим., IX, 10–24). Однако, если мы не будем вырывать из Писания отдельных текстов, то мы увидим, что предопределение Божие не только не является произволом (ибо Бог всегда действует мудро и любя), но оно не нарушает и человеческой свободы. В самом деле, если мы внимательно прочтем тридцать третью и тридцать девятую главу книги Иисуса, сына Сирахова, начало сорок пятой главы у пророка Исаии и восемнадцатую у пророка Иеремии, равно во втором Послании к Тимофею 19–21 стихи второй главы и 9–13 стихи в десятой главе Первого Послания к Коринфянам, 13–14 стихи первой главы Послания ап. Иакова (ср. Мт., XVIII, 7), не говоря о других текстах, то мы убедимся, что Бог считается с человеческой свободой и определяет не самое свободное воление человека, но его судьбу в соответствии с его свободой… Такого мнения держался и св. Иоанн Дамаскин. «Честными или бесчестными (т. е. почетными или не почетными — Рим., IX, 21) делает сосуды не Бог, а собственное произволение каждого», и св. отец ссылается на II Тим., И, 20–21. Он замечает, что «Писанию свойственно говорить о попущении Божием, как об Его действии и произведении», т. е. что Бог, позволяя нам делать зло, не побуждает нас к нему, но только не стесняет нашей свободы, хотя отношение Бога к нам неизбежно зависит от того, добры ли мы или злы… В Послании к Филиппийцам ап. Павел пишет: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (И, 13) )… По предвечному благоволению Бога Отца совершается все наше спасение (Еф., I), ибо Он хочет, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим., II, 3–4)… К какому бы лицу Преев. Троицы ни относились слова ап. Павла (II Кор., III, 17) — «где Дух Господень, там свобода» — они очевидно провозглашают, что Бог есть свобода. |
| Перенесение современной экклезиологии в первоначальную церковь не только создает неправильное представление о ней, но и ставит перед нами проблемы, которых не существовало в то время, а потому это проблемы являются неразрешимыми. В порядке евхаристической экклезиологии первоначальное христианское сознание не могло ставить себе вопроса, кто возглавлял универсальную церковь в это время, или более конкретно, возглавлялась ли Церковь Петром, и когда и где. В церковном сознании первых времен не существовало основания для такого вопроса, так как в нем не имелось идеи власти над местными церквами, будь это власть одного лица, даже ап. Петра, или власть одной церкви, будь это иерусалимская, антиохийская или римская, над другими. В Мт. 16, 18 Христос говорил не об универсальной церкви, а о Церкви, которая есть Его тело, проявляющееся в Евхаристическом собрании каждой местной церкви. Обещая, что эта Церковь будет построена на Петре, Христос не ставил его, как Своего уполномоченного, над всей Своей церковью. В этом пункте К. вполне совпадает с католическим богословием, так как для него Петр был главою универсальной церкви во время его пребывания в Иерусалиме. Его расхождение с католическою церковью заключается только в том, что он ограничивает это возглавление очень коротким временем. В свете евхаристической экклезиологии из Мт. 16, 17—19 можно только вывести, что Христос сделал Петра главою внутри местной церкви, а не над местными церквами. Более того, мы имеем прямое указание в новозаветных писаниях, что первоначальное церковное сознание не рассматривало Петра главою Церкви. Я имею в виду Еф. 1:22—23 (ср. Кол. 1:18). Считать или не считать это послание подлинным, оно свидетельствует о том, что первоначальное христианское сознание считало Христа главою Церкви, и не содержало мысли о том, что Христос кого-либо сделал временно или постоянно, Своим уполномоченным. Ту же систему мыслей мы находим в 1 Кор. 3:11. Было бы неправильно видеть в Еф. 1:22—23 и особенно в 1 Кор. 3:11, выражение полемики против Петра, так как у Петра, как и у Павла, не только не было претензий на возглавление универсальной церкви, но и не существовало самой идеи возглавления. Кроме того, первоначальные христиане не чувствовали потребности в видимом возглавлении Церкви при невидимом ее Главе — это язык нашего времени, так как для них Христос присутствовал на каждом Евхаристическом собрании. |
| 3. Объяснение учения Игнатия Б. нужно искать у ап. Павла в его учении о Церкви. Но учение Павла не было его собственным учением, а учением Церкви. Через него мы восходим к самым истокам церковной традиции, которая ведет непосредственно ко Христу. «Ибо я от Господа принял то, что и передал вам…» (I Кор. XI:23). Его эклезиология была с самого начала до самого конца евхаристической. В нем она нашла наиболее полное выражение. Последующие века ничего не прибавили к тому, что было сказано Павлом. Ключ к учению Апостола мы находим в его формуле «Церковь Божия во Христе». Эта формула принадлежит исключительно Павлу, но ее содержание было общим учением всей первоначальной церкви. Я не имею возможности давать здесь подробный анализ этой формулы, к тому же в этом нет необходимости. Поэтому я остановлюсь кратко только на основном ее содержании, минуя разного рода детали. Церковь «Божья» (tou Qeou), потому что она есть собрание народа (таков непосредственный смысл греческого термина «ecclhsia»), которое сам Бог созывает. Члены Церкви являются призванными (clhtoi) Богом для участия в собрании народа Божьего и для служения (leitourgia) Ему. Затем, Церковь «Божья», т. к. она принадлежит Богу. В Ветхом Завете избранный народ принадлежал Богу, как Его часть и удел на земле, через послушание Закону, данному Ему Богом. Эта принадлежность народа Богу была запечатлена кровью тельцов. В Новом Завете избранный народ собирается не в храме на Сионе, как это было в Ветхом Завете, а в храме тела Христова (Ио. II, 22). Не кровь тельцов, а кровь Сына Божьего, принесенная Им за всех единожды (ejapax, — Евр. VII:27) запечатлела принадлежность народа Богу. Эта особая принадлежность выражается через второе определение при Церкви: «во Христе (en Cristw)», которое в свою очередь выражает учение о Церкви, как теле Христовом. «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: сие есть тело Мое за вас, сие творите в Мое воспоминание» (I Кор. XI:23—24). Накануне Голгофы через установление Евхаристии Христос созидает Церковь, о которой Он говорил апостолам: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт. XVI, 18). Созидание Церкви связано со страданиями, смертью и воскресением Христа. Непосредственно после обетования о Церкви Христос начал говорить ученикам, что Сыну человеческому надлежит взойти в Иерусалим, чтобы там пострадать и воскреснуть. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мт. XVI, 21). |
| Память о пророке-мученике долго жила в еврейском народе. По 2 Макк. 2, 4 – Иеремия, по разрушении Иерусалима халдеями, скрыл в пещере горы Нево скинию, ковчег завета и алтарь кадильный. Иуда Маккавей перед битвой с Никанором видел во сне пророка Иеремию, от которого узнал о своей победе над врагами (2 Макк. 15, 13). Иеремию евреи ожидали в качестве предтечи Мессии ( Мф. 16, 14 ). Память пророка Иеремии Православная Церковь празднует 1/14 мая. Состав и план книги пророка ИЕРЕМИИ в МТ и в переводе 70-ти А. Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на 3 части. 1 . 1–25 гл. Пророчества об Иудее и Иерусалиме. 2 . 26–45 гл. Биографические повествования об Иеремии. 3 . 46–51 гл. Пророчества о языческих народах. 4 . 52 гл. Историческое приложение. 1 . В первой части (Глл. 1–25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл. 1), составляющего как бы введение ко всей книге, излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии. 2 . Во второй части параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха. 3 . В третьей части (46–51) содержатся речи о языческих народах. В МТ они расположены так: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49,1–6), Едом (49,7–22), Дамаск (49,23–27), Кедар и Асор (49, 28–33), Елам (49, 34–39), Вавилон (50–51). В переводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав. 4 . Историческое приложение (гл. 52) заимствовано из 4Цар. 24:18–25, 21:27–39 , но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52, 28–30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия. В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно во второй части. Так, например, в главе 21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в главе 25 описывается проповедь Иеремии и четвертый год царствования Иоакима – предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы объясняется тем, что первоначально существовали отдельно сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые в последствии были соединены вместе редактором книги, жившим, по-видимому, в последнее время. |
| Ну как не спросить их: Что больше, Священное писание, или Церковь, Тело Христово, Вместилище Логоса, Хранительница смысла, " логосности " , Писания? " Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем " (Матфея 23:16-22). А исследующий Писание вне единой православной церковной святоотеческой традиции на что опирается, чем клянется? иеромонах Иона (Кудряков) 01 апреля 2011г. 03:01 Уважаемый Сергей! Ничего нет нового под солнцем. Основанием для утверждения, что существует библейский символизм, на мой взгляд, является символическое мышление. О нем у С. Л. Франка в труде " Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания " . Гл. 9. Интуиция и отвлеченное знание. Вера, Москва 01 апреля 2011г. 03:11 Уточнение о " диаволе " . Пс.108:6 Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его Если верить лексикону Стронга, евр. " диавол " - 1. сатана; 2. противник, неприятель; y LXX здecь diabolos. Это же слово многократно употребляется в кн. Иова - как " сатана " . Любопытный контекст этого слова в 1 Пар.21:1 И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян. . игумен Арсений (Соколов) 01 апреля 2011г. 04:30 Масоретский текст прекрасно сохранился. Кумранские находки это красноречиво подтверждают. LXX, Таргумы и прочие переводы и парафразы, сделанные иудеями в древности, тоже, конечно, ценны, но не настолько, как МТ. ВЗ в оригинале отцами, увы, почти не прочитан. За исключением блаж. Иеронима, никто из них не владел еврейским языком. Отцы толковали лишь переводы. Можно, конечно, зарыть голову в песок и успокоиться, особенно, когда не занимаешься текстами (библейскими и святоотеческими) вплотную. Но при ближайшем рассмотрении текстов, переводов, а также святоотеческих толкований и комментариев всё, поверьте, не так беспроблемно и однозначно. Сергей Демаков 01 апреля 2011г. 13:20 Уважаемый отец Иона, Господа богословы, чьи исследования - или, скорее, интересы - базируются на приоритете иудейских текстов, вряд ли с трепетом станут изучать святоотеческое наследие, вот их точка зрения: «ВЗ в оригинале отцами, увы, почти не прочитан. За исключением блаж. Иеронима, никто из них не владел еврейским языком. Отцы толковали лишь переводы». «В Танахе нет ведь ни " символов " , ни " диаволов " .». И, наконец, эта, самая поразительная, фраза: «…LXX, Таргумы и прочие переводы и парафразы, сделанные иудеями в древности, тоже, конечно, ценны, но не настолько, как МТ». |
| Особенно важную роль этот критерий по сравнению с МТ играл в каноне LXX, где в основе порядка книг малых пророков лежало правило, согласно к-рому книги, не имеющие в надписаниях хронологических данных (такие, как Книги пророков Иоиля, Авдия, Ионы, Наума и Аввакума), помещались между книгами, содержащими такие данные (т. е. между Книгами пророков Михея и Софонии и др.- Finley. 1990. P. 13). Очевидно, что кроме временного критерия более важным принципом, определившим место Книги прор. Иоиля в каноне МТ, оказалось тематическое сходство со следующей за ней Книгой прор. Амоса ( Wolff. 1977. P. 3). Эта позиция обусловлена близостью терминологии (на уровне фраз и словосочетаний), употребляемой в этих книгах (ср., напр.: Иоил 3. 16а и Ам 1. 2a; Иоил 3. 18a и Ам 9. 13b); пророчества о народах Тира и Сидона, а также об эдомитянах в конце Книги прор. Иоиля (Иоил 3. 4, 19) продолжаются в Книге прор. Амоса (Ам 1. 9-10, 6-8, 11-12). Также на местоположение этих книг в каноне повлияла объединяющая их тема дня Господня (Иоил 1. 15 и Ам 5. 18) ( Sheppard G. Canonization: Hearing the Voice of the Same God through Historically Dissimilar Traditions//Interpretation. 1982. Vol. 36. P. 21-33). Т. о., порядок этих книг позволял читателю рассмотреть пророчества Амоса о судьбе народов в контексте более раннего источника, раскрывающего значение вселенского суда ( Wolff. 1977. P. 4; Hiebert. 1992. P. 880). Содержание и структура Книга прор. Иоиля состоит из 2 основных частей (Иоил 1. 1 - 2. 27 и 2. 28 - 3. 21), каждая из к-рых связана одной из основных тем: первая часть содержит пророчества, относящиеся к истории страны в ее настоящем положении, вторая описывает судьбу страны в эсхатологической перспективе. 1. В надписании книги (1. 1) сообщается, что И. получил свое откровение непосредственно от Господа. При этом не дается никаких сведений об исторической ситуации или о времени служения пророка, упоминается только имя отца И. Слова пророчеств в 1-й ч. представлены в виде обращенных к народу приказаний, которые пророк начинает с призыва слушать его речь и внимать его слову, традиционного для языка пророков (Ис 1. |
|
|
