| 1682 Словом ναλμψει передано отрицание (Син), т.е. букв., по соотнесению с этим же глг. в ст. 3, «не будет тлеть». Соотнесение Мессии со светильником, таким образом, является обратно пропорциональным, и толковники это видели. 1683 В МТ нет слов «и Я свидетель». Таким образом, вместо «Я... и Отрок Мой» получается «вы и раб Мой» (Син). 1684 В ст. 42:19 МТ этот контраст нивелируется словами: так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб (Син). Возможно, здесь имеется в виду не Мессия как таковой, а Израиль, олицетворенный им. Согласно МТ ослепление раба Господня было предусмотрительно попущено Богом для прославления Закона (): «Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал. Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить Закон» (стт. 20–21). Это представляется существенным и для понимания Нового Завета, поскольку на одном из этапов мысль апостола Павла делает именно такой ход ( Рим 7:11–12 ). Однако LXX в этом фрагменте Исайи дает иное чтение: «Кто же так слеп, как дети (παδες) Мои, глух, как владеющие ими? Ослепли рабы (δολοι) Бога. Вы видели многое, но не сохранили; с открытыми ушами не слышали. Господь Бог изволил [сие], чтобы оказаться праведным и возвеличить хвалу». Заметим, что эта версия текста усугубляет контраст между историческим состоянием народа, включая его господ (ο κυριεοντες ατν), и событиями эсхатологической эры. 1685 Ранее мы приводили кое-какую литературу по этому вопросу. Тема соборной личности стала настолько популярной, что теперь исследователи зачастую не утруждают себя подробной аргументацией, чтобы утвердить «коллективный» характер того или иного мессианского образа, нивелируя его персональный характер. См., напр., коммент. Septuaginta Deutsch на Ис 42:2 . 1686 Логически неизбежно, в силу законов тождества и исключенного третьего, что требование праведности, обращенное к народу со стороны Завета и Закона, вследствие постоянного, большего или меньшего, несоответствия ему всех и каждого, полагало в мышлении религиозного, рефлексирующего над темой праведности человека образ иного – праведника, который исполнил бы все предписанное, живи он в действительности. |
| Изуверные буквопоклонники, натворившие ужаснейших подлогов от имени многих Отцов Церкви и даже самого любимого ученика Христова и Тайновидца судеб христианства, не ограничились этими подлогами, но пошли еще дальше. Навязывая своим последователям разные „сборники», „цветника» и выдуманные откровения за чудесные находки, яко бы от Бога ниспосланные в подкрепление „истовой веры», беснующийся дух врагов Церкви Христовой навязал многим темным людям еще более ужасные отрицания Богоустановленных Таинств. Прежде всего в ничто вменили волю святого поместного Собора Гангрского, который заповедал: „Аще кто учит невозбранно пренебрегати дом Божий и бывающие в нем собрания да будет под клятвою». И „аще кто кроме церкви особо собрания составляет и, презирая церковь , церковное хощет творити, не имея с собою пресвитера по воле епископа: да будет под клятвою» (В 5 и 6 правиле Собора. См. „Кормчей» лист 5). Казалось бы известно всякому, что Сам Господь Подвигоположник нашего спасения называли Домом Божиим и Домом молитвы не всякую бывшую в Его время синагогу, а один только храм иерусалимский, в котором пребывала святыня и законное священство ( Мт. 12:4 и 21,13; Mp. 2:26 и Лук. 6:4 ). Известно также, что только после провозглашения Своего об основании новозаветной Церкви ( Мт. 16:18 ), Он произнес в том же храме приговор над заблудившимся в изуверных кривотолках ветхозаветным священством ( Мт. 23:1–37 ) и заключил этот приговор словами: „ Се оставляется вам дом ваш пусть» (ст. 38) и сказал, что Сам Он в этом доме появляется в последний раз (ст. 39). Однако повыдыри темных раскольников отвергли преподанное Христом воззрение на храм Божий и втолковали своим сподвижникам по невежеству, что „всякое место свято» и что поэтому можно помимо храмов собираться, где угодно. Главным зачинщиком этого кривотолка был конечно пресловутый протопоп Аввакум, отвращавший темных людей от церкви такого рода внушениями: „Лепо есть ныне от Никонианской богоморзской службы бегати и уклонитися и ненавидити и гнушатися, еретических книг не прочитати, и учения и чтения и пения их не слушати и к сборищам их не ходити (Сказание свящ. прот. Аввакума). Если кого нужею в церковь Никонианскую затащат, тот должен молитву Исусову, вздыхая, говорить, а пения их не слушать, и молебны Никонианские в Москву реку сажать (Книга всем нашим горемыкам милен.), и после искать прощения от верных немощи своея ради (Послание к рабом Христовым). Если Никонианский поп с водою приидет в дом, и вдому быв, водою намочит; надобно после него вымести метлою, стараться всячески небыть окропленным водою, и хотя омочить водою того, беды нет – душа бы не хотела (Книга горемыкам). В правилах повелевается исповедатися искусному простолюдину паче, нежели невеже попу (там же). Исповедатися почто итьти к Никонианину. Аще нужда и повлечет кого, он с Никонианином должен в церкви сказки сказывать, как лисица у крестьянина куры крала (там же). (Описание сочинений писан. раскольн. зап. А. Б. Ч. 2. 53, 54). |
| 256—257. 68 Вальсамон. Толкование 2-го Антиохийского собора. 69 Ипполит Римский. «Апостольское Предание» XXVI. 70 Арх. Керн. Евхаристия. Париж, 1947 г ., стр. 338. 71 Порядок совершения иудейских трапез до некоторой степени дает возможность решить вопрос, принял ли Иуда участие в Тайной вечери Христа. Из описаний Мт. (XXVI, 20 сл.) и Мк. (XIV, 18 сл.) следует, что Иуда покинул помещение до начала трапезы, тогда как согласно Луке он покинул вечерю после установления Евхаристии. Иоанн дает только указание, что Иуда покинул вечерю после умовения ног. Из этого указания видно, что трапеза еще по настоящему не начиналась. Таким образом, Иоанн скорее совпадает с Матфеем и Марком, чем с Лукою. Согласовать эти указания на основании данных Евангелий нет возможности. Надо решить вопрос или в пользу Луки или в пользу остальных евангелистов. Если мы примем во внимание слова Христа: «Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо (Мк. XIV:20; ср. Мт. XXVI, 23), то ясно, что речь идет о предварительной части трапезы, когда собственно трапеза по настоящему еще не начиналась. Этим объясняется, что Марк и Матфей два раза упоминают: «когда они ели». Второе упоминание (Мк. XIV:22; Мт. XXVI, 26) непосредственно перед благословением хлеба было бы излишне, если настоящая трапеза уже началась после возлежания. Именно в этот промежуток времени между возлежанием и благословением хлеба вышел Иуда. В этот же промежуток времени совершено было омовение ног. 72 «Апостольские Постановления». VIII, 11: Русский перевод, стр. 267. 73 In Genes. Horn. X. Мы не вполне уверены, имел ли в виду Ориген Евхаристические собрания или синаксисы, т. к. он главным образом упрекал своих современников, что они не охотно идут слушать Слово Божье. 74 21-е правило Элызирского собора. Об этом правиле упоминает Сардикийский собор (середина IV-ro века) в своем 12-м правиле, а также ТрулльскиЙ собор(692 г .) в своем 80-м правиле. 75 2-е правило Антиохийского собора в переводе «Книги правил». 76 9-е Апостольское правило в переводе «Книги правил». |
| Здесь нам становится понятной та великая человеческая иллюзия, символом которой являются кущи, предложенные Петром на горе Фавор. Евангелие рассказывает, что «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и воззвел их на гору высокую одних, И преобразился пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мт. 17, 1–4). Это событие имеет особенное значение в жизни всякого человека. Гора Фавор возникает в человеческой экзистенции во всякий час . Все мы ослепляемся этими экстатическими искрами, которые предстают перед нами в виде любви, славы, благополучия, вообще — в виде земного счастья; всем нам становится хорошо здесь быть; все мы повторяем слова Rilke «Hiersein ist herrlich» — «здешнее великолепно»; и все мы, как Петр, говорим, не зная что (ср. Лука 9, 33). Поэтому облако осеняет наши видения, мы падаем «на лица свои», а возведши очи свои, никого не видим, «кроме одного Иисуса» (Мт. 17, 6, 8) и того, распятого на кресте. Фавор это только пробегающий блик по неочищенной нашей экзистенции. Земля, не преображенная страданием и смертью, не может вынести этого сияния. Рассказ о преображении на горе Фавор удивительным образом связан с особенным Христа подчеркиванием своего страдания и смерти. Пообещав дать Петру ключи от Царства Небесного, «Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мт. 16, 21). И еще Христос заострил внимание своих учеников на том, что «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (16, 24). И сразу же после этого следует рассказ о преображении Христа на горе Фавор. Всем этим Христос хотел сказать, что кто хочет следовать за Ним, преображенным и сияющим, как солнце, тот также должен следовать за Ним и истекающим кровью; кто хочет ставить с Ним кущи на Фаворской горе, прежде должен быть распят на Голгофе. Вот почему даже во время самого преображения, как об этом свидетельствует Лука, Моисей и Илия говорили с Христом «об исходе Его, который ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лука 9, 31). Гора Фавор, на которой преобразился Христос, есть символ исчезнувшей действительности. Для того чтобы Фавор стал реальностью, надо на него взбираться через Голгофу. |
| Основываясь на образе здания или дома, который является обычным в ветхо- и новозаветной письменности, К. в созидании Церкви различает два момента или точнее два периода. Первый период относится ко времени деятельности апостолов, когда Церковь основывается на Петре, как скале, и второй, когда начинается эпоха ее созидания, с которой начинается время Церкви в собственном смысле. Как относящееся ко времени Воплощения, основание Церкви является «événement unique», а потому оно не может повторяться в истории Церкви. Это указание очень важно, так как оно, как мы увидим ниже, определяет отношение К. к апостольскому преемству. Предлагаемая К. схема оправдана только при условии его понимания термина Церковь в Мт. 16, 18, но она отпадает, если мы будем исходить из учения о Церкви, как теле Христовом. В порядке евхаристической экклезиологии мы не можем отделять «основание» Церкви от ее «созидания», так как оба эти момента составляют один целостный акт. В эмпирической жизни Церковь появляется сразу, как целое, во всей ее полноте. Она и не могла иначе появиться, так как Церковь, как тело Христово, может существовать только во всей своей полноте. Не только основание Церкви, как думает К., но и весь акт созидания неповторим, так как он был совершен один раз навсегда, «ефапакс», единожды, как неповторима Тайная Вечеря, Голгофа, Воскресение и все вообще время Воплощения. Этому созиданию предшествовали два предварительных момента. Первый нашел свое выражение в Мт. 16, 17—19. Когда Христос произнес «Созижду Церковь Мою», то это было только обетованием о Церкви, а следовательно Церкви еще не существовало. Ученики Христа во время Его земной жизни не составляли Церковь. Они были с Ним, но они не были «во Христе». Церковь была установлена на Тайной вечери через установление Евхаристии. Это был так сказать учредительный акт, реализация которого падает на время Пятидесятницы, когда была создана Церковь через первую Евхаристию, совершенную Петром. Это же было одновременно и актуализацией Церкви Божьей во Христе в местной Иерусалимской Церкви. Вместе с тем это было исполнением обетования, данного Христом в Мт. 16, 17—19. Поэтому Пятидесятница отмечает грань, отделяющую время Воплощения от времени Церкви. Существование Церкви полностью принадлежит времени Церкви, а ее созидание относятся еще ко времени Воплощения. |
| Из рассмотренных примеров следует, что выражение «сын Божий» редко, но употреблялось в древнем Израиле для обозначения особых отношений с Богом (сыновства по благодати ), а восточные цари иногда формально именовались «сынами божиими» с целью их возвеличения. Видимо, стремясь избежать неправильных ассоциаций у своих современников, богодухновенный пророк Давид при описании реального сыновства Мессии Богу (сыновства по природе ), выразил в псалмах мысль о предвечном рождении Христа от Бога не через выражение «сын Божий», а через указание на рождение от Бога. Во псалме 2-ом речь идёт о мятеже народов против Помазанника Божия Мессии: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа ( , Ягве) и против Помазанника Его ( , «мэшихо»)» ( Пс. 2:2 ) Однако Господь ( , Ягве) говорит своему Помазаннику (Мессии, ): «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею: возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя " (МТ: , LXX: με υ ς μου ε σ γ σ μερον γεγννηκ σε, Славянский: Сын мой ecu Ты, аз днесь родих Тя; Пс. 2:6–7 ). В традиции христианской Церкви эти стихи всегда понимались как ветхозаветное пророчество о предвечном рождении Бога-Сына от Бога-Отца . 285 Ещё более явственно говорит Давид о предвечном рождении Мессии во псалме 109-ом : " Сказал Господь Господу моему (МТ: , LXX: ε πεν κριος τ κυρ μου): из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое (МТ: , LXX: κ γαστρς πρ ωσφ ρου ξεγννησ σε)» ( Пс. 109:1, 3 ) 286 . Для того, чтобы подчеркнуть инаковость рождаемого от Господа Сына, святой пророк Давид называет в данном месте Сына-Мессию не ; («Ягве», Господь), а («Адони», т.е. мой Господин), где («Адон», Господин) – первоначальная форма, от которой происходит другое распространенное имя Божие Адонай ( , мой Господин) 287 , которое значительно позже после времени Давида (а именно – после IV века до Р.Х.) стало произноситься вслух в синагогах при чтении в Писании священной тетраграммы вместо истинного произношения этого имени – Ягве; во времена Давида два указанных имени Божия были всё-же различны. Интересно, что перевод LXX толковников, учитывая практику замены в синагогах при чтении Ягве на Адонай, понимает оба имени как равнозначные и в обоих случаях дает перевод «Господь» ( κριος). Такая же картина наблюдается и в славянском переводе. |
| Окончательно убеждает нас в тождестве «номоса» и «логоса» для раннехристианской среды то, что оба этих греческих слова используются для передачи еврейского и арамейского «закон, заповедь, повеление»: в нашем стихе Дан. 4, 14 МТ оно передается как «логос» у Пс.-Феодотиона (4, 17 Th), а в Есфирь 1, 20 LXX оно же передается как «номос», но в некоторых рукописях имеется разночтение «логос».1607 Последний источник, который как-то связан с обсуждаемой у нас традицией, – заголовок греческих редакций Жития Адама и Евы;1608 «Повествование и жительство Адама и Евы первозданных, открытое Богом служителю Его Моисею, когда тот приял скрижали закона Завета1609 из руки Господа, наученный архангелом Михаилом» (Διγησις κα πολιτεα δμ κα Εας τν πρωτοπλστων, ποκαλυφθεσα παρ θεο Μωυσ τ θερποντι ατο, τε τς πλκας το νμου τς διαθκης κ χειρς κυρου δξατο, διδαχθες π το ρχαγγλου Μιχαλ). Это название, отсутствующее в восточных версиях памятника, является вторичным и поэтому не связано с теми традициями, в русле которых складывался текст Жития Адама и Евы. Примечательно, что в нем делается попытка примирить между собой обе версии передачи Завета Моисею – и непосредственно от Бога, и через Михаила. Хотя мы ничего не можем сказать о происхождении той традиции, исходя из которой неведомый редактор дал Житию Адама и Евы новое название, мы должны быть благодарны этому редактору, сохранившему для нас независимое свидетельство о передаче Закона Моисею при посредстве, на сей раз, не «стражей», а именно Михаила – это как раз тот элемент предания, зафиксированного у Папия, которого нам «не хватало» в наших параллелях из Оригена и Дан. 4 . Подведем итоги: экзегеза Папия весьма архаична; единственная строгая параллель – у Оригена ; Папий и Ориген опираются на какой-то источник, который предоставляет контекст для понимания Дан. 4, 14 МТ, но который не является канонической книгой Даниила. Логичнее всего предположить, что и Дан. 4, 14 МТ имеет в виду этот источник, который оказывается, таким образом, более древним, чем соответствующая часть книги Даниила. Учитывая разнообразие датировок Дан., а точнее, различных частей Дан., которые составили эту весьма неоднородную книгу, мы получаем для нашего источника III-II вв. до P.X. в качестве terminus ante quem. Это делает его не просто альтернативным, но современным Книге гигантов (III в. до P.X.) и книге 1 Еноха в целом (II в. до P.X.). Это также согласуется с современными представлениями о генезисе канонической книги Даниила: в персидском иудаизме существовало множество преданий, связанных с именем этого пророка, часть которых «осела» в каноническую книгу Даниила, текст которой, впрочем, всегда был достаточно диффузным (последнее означает, что наш источник мог входить в какую-либо из утраченных редакций книги Даниила). |
| Господь предсказывает судьбу обществ, чуждых Церкви: Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мт. 15:13). Он предостерегает верующих: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мт. 7:15). Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мт. 24и 24. Еще о лжепророках смотри: Ис. 9:15, Иер. 14:14—16, Иер. 23:15—17, Иер. 23:26—28, Иез. 13:3—16, Иез. 14:9—11, Соф. 3:4, Мих. 3:5—7). Ап. Иоанн: Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1 Иоан. 4:1). Всякий преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2 Иоан. 1:9—11). Ап. Петр: Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь от искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель (2 Пет. 2:1). Ап. Павел много внимания уделяет опасности ложных учений. Он, например, оставляет такое завещание служителям Церкви, которых он рукоположил: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей. Ибо я знаю, что после отъезда моего войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20:28—31). Мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренне, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2:17). Таковы лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их (2 Кор. 11:13—15). Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу Кол. 2:8). На епископе лежит обязанность держаться истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать, ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста:они развращают целые дома уча, чему не должно, из постыдной корысти (Тит. 1:9—11). |
| Можем ли мы найти арамейский эквивалент «екклесиа»? В современной богословской литературе не существует согласия относительно этого арамейского термина: одни предпочитают термин «qehalla», другие — «kenischta», и наконец третьи «zibbura». Сам К. категорически не высказывается за тот или иной термин, считая, что в основе всех их лежит понятие народа Божьего, так как для него смысл термина важнее самого термина. Поэтому он считает возможным заменить в Мт. 16, 18, греческое слово «екклессиа» термином народ Божий: «На этой скале Я созижду Мой народ Божий» (стр. 170). Если мы будем брать Мт. 16, 18 о этом смысле, то в словах Христа, по мнению К., мы не найдем никакого анахронизма, так как «екклесиа», как народ Божий, не была созданием Христа. «Chaque Juif avait la certitude de faire partie de cette ekklêsia» (стр. 170). В словах обращенных к Петру Христос говорил о построении народа Божьего. Тем не менее, К. указывает, что, по сравнению с содержащейся в иудейском сознании идеей народа Божьего, в словах Христа было нечто новое: «Il apporte pourtant quelque chose de neuf vis-à-vis de la vielle notion juive de peuple de Dieü cette ekklêsia, ce peuple de Dieu, est reformée en vue de la fin, grâce à l’action du Messie telle que Jésus la conçoit, c’est-à-dire grâce aux souffrances du Serviteur de Dieu» (стр. 171). Поэтому мы можем говорить, как утверждает К., что уже у Иисуса была «экклезиология», которая коренилась в его «христологии». Во время своей земной жизни Христос положил основание своей мессианской общине, построение которой должно начаться после Его смерти и воскресения. Идея противоположения Царства Божьего, которое должно наступить, и Церкви (в смысле народа Божьего) является, по мнению К., созданием современной мысли. Для Христа обе эти реальности не исключали одна другую. Тем не менее, К. признает, что существовала различие между экклезиологией Христа и экклезиологией первых христиан. Вслед за В. Кюммелем он считает, что для последних Церковь была предвосхищением будущего Царства Божьего, тогда как для Христа таким предвосхищением был Он сам. По мнению Кюммеля это различие было настолько существенным, что оно переходило в противоречие, которое невозможно разрешить. Поэтому он отказывается признавать аутентичность Мт. 16, 17—19, К. считает, что различие, о котором мы говорим, необязательно должно постулировать противоречие. Для него реализация будущего в лице Христа ведет к реализации его в Церкви, и обратно (стр. 175— 176). Поэтому образованная Христом при Его жизни группы верующих, как и Он сам, была предвосхищением «екклесиа» (стр. 178). |
| МТ созрел к 11 в. т.н. «нашей эры», т.е. «от Рождества Христова», как некая идеологическая ответная оградительная реакция раввинистического-талмудического-мазоретского (мезора) иудаизма, т.е. последователей тех, кто отверг Христа, не признав в Нем, вопреки свидетельству Священного писания, " Помазанника " , " Машиаха " , кто не смог признать и принять средневековой христианизации экумены, и пытался от этой " повальной христианизации " (как некой чумы, в их понимании) оградить иудейскую общину. Самые ранние сохранившиеся мазоретские тексты датируются 9-м в. «от Рождества Христова». В каком же смысле МТ имеет значение для церковного сознания, и в чем? Понятно, что для современных протестантов, почти полностью утерявших понимание " Церкви " и " церковного предания " , и имеющих превратное представление о роли Священного писания вообще, МТ является, в своем роде, " последним криком моды " в " научной " библеистике. И действительно, ведь, если принимать, как это протестанты и делают, клич Лютера Sola Scriptura! за основу " научной " библеистики, оно вполне так и может быть. Но вот, что не учитывают протестанты, и отвергают иудеи (что само по себе естественно, ибо для них не Церковь, liq’al amim (Быт. 28, 3), uq’hal goyim (Быт. 35, 11), а kol qahal ‘adat-Yisrael (Исход 12, 6) или kol-qahal ‘adat benei Yisrael (Числа 14, 5) является отчетной единицей), это то, что Священное писание не просто так, " само по себе " , а в самом глубоком смысле принадлежит Церкви. Вне разумения Церкви, Писание " само по себе " теряет духовную свою составляющую (т.е. перестает пониматься, как свидетельство Святого Духа, а следовательно, лишается и Духа того силы), и превращается лишь в душевную иудейскую " словесность " , как одну из разновидностей древней словесности, которую можно изучать в таком же феноменологическом смысле, как изучаются памятники словесности древнего Египта, древнего Китая, древней Индии, древнего Рима, древней Греции, или той-же Византии. Похоже, что такому подходу к Священному писанию научены, или им заражены, и некоторые служители Церкви, которые не понимают еще, насколько неоднозначна и двойствена, именно в смысле церковном, такая иудео-протестантская установка. |
|
|
