| Кудайдын убадасына ишеним аркылуу ээ болсо болот 13 Кудай Ыбрайымдын жана анын урпактарынын энчисине бткл дйн тиерин убада кылганда, Ал муну Ыбрайым мыйзам талаптарын аткарган чн эмес, ишенип, ишеним аркылуу ак деп табылган чн кылган. 14 Эгерде мыйзам талаптарын аткаргандар мураскор болушса, анда ишеним куру бекер болуп, убада з кчн жоготмок. 15 Мыйзам Кудайдын каарын гана алып келе алат, бирок мыйзам жок жерде аны бузуу да жок. 16 Ошентип, Кудайдын убадасы ишенимге негизделип, Анын ырайымы катары Ыбрайымдын бардык урпактарына: мыйзамды аткаргандарына да, Ыбрайымга окшоп ишенгендерине да бекер берилери кепилдикке алынды. Ал — биздин баарыбызга ата. 17 Ыйык Жазууда айтылгандай, «Мен сени кптгн элдердин атасы кылдым».лгндрг кайрадан мр берип, жок нерсени бар кылуучу Кудайга ишенген чн ал ушундай убадага ээ болгон. 18 мтнн кол згдй болгон кезде да Ыбрайым мтнн жазбай, Ыйык Жазууда «укум-тукуму сан жылдыздай кп болот»деп жазылгандай, убадага ылайык «кптгн элдердин атасы» болоруна ишене берди. 19 Жашы жзг барып, денесинин лк болгону калганын жана аялы Саранын бала трр мезгили эбак тп кеткенин туйганда да ал ишенимин жоготподу. 20 Ишеними чпгн Ыбрайым Кудай з убадасын аткарарынан эч кмн санабады. Ишениминен кубат алып, ал Кудайды мактап турду. 21 Кудай эмнени убада кылса, ошону аткарууга кудуретт экенине ал толук ишенди. 22 Мына ошондуктан ишенгени чн Ыбрайым «Кудай алдында ак деп табылды». 23-24 Ыйык Жазуудагы бул сз жалгыз ага гана тийишт болбостон, Эгебиз Ыйсаны лгндн тирилткен Кудайга ишенип, ошол ишенимибиз аркылуу актала турган биз чн да жазылган. 25 Кнбздн кунун тлш чн Ыйса курмандыкка берилип, бизди Кудай алдында акташ чн лгндн кайра тирилген. 5 Кудай алдында акталуу 1 Ошентип, ишенгенибиз чн Кудай алдында ак болгон биз эми Эгебиз Ыйса Машаяк аркылуу Кудай менен элдешип алдык. 2 Ишенгенибизден улам биз Машаяктын аркасы менен Кудайдын ырайымына жетип отурабыз. Азыр ошол ырайымда жашап, келечекте Кудай менен кошо атак-дакка блнбз деген мт бизди сыймыкка ээ кылат. |
| Но последователи оккультизма также хотят в Царство Небесное и пытаются взять его «приступом» с той религиозной одержимостью, о подобии которой говорил Христос: «…обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мт. 23:15). И оккультизм предлагает человеку множество путей в «жизнь будущего века» вне Господа нашего Иисуса Христа. Приведем знаменательную фразу из той же «Живой этики»: «Если вы скажете, что вы будете слушать только одного Христа – вы тем самым ограничите сами себя…». Оставим ее без комментариев. Оккультные искажения в отношении столь серьезного вопроса, как жизнь после смерти, столь глубоки, что подойти к его разъяснению необходимо крайне разумно. Отсюда предложенная формула «некоего доброго пребывания», имеющая в виду необходимость уточнений размытых представлений по этому поводу, но указывающая на Царство... 9. В. Отрицаешься ли пагубного заблуждения, что Божественное Имя Христос не суть Имя единого Спасителя нашего Иисуса Христа, Сына Божия, «распятого за ны при Понтийском Пилате», а некое «свойство» или «звание», коим могут овладевать иные будто бы «великие» – как об этом лукаво говорится во лжеучениях века сего? И человек Иисус будто бы «временно» был Христом и сегодня уже не суть Христос-Мессия, навеки сидящий одесную Отца, а один из измышленных диаволом «космических учителей»? О. Отвергаюсь сих пагубных лжеучений, разделяющих Божественную сущность Спасителя мира и хулящих Христа Бога. Мы уже говорили о том, что гностические ереси – существенная часть оккультных доктрин. В данном вопросе мы имеем дело с «классическим» спекуляциями гностиков. То же – в основе современных оккультных космогонических концепций. В предыдущем вопросе мы говорили о том, что в сознании оккультно-посвященных Иисус стал одним из «рядовых сотрудников иерархии», а «звание» Христа принял на себя уже некто иной. Это заблуждение закономерно истекает из означенной древней гностической ереси. 10. В. Отрицаешися ли губительного заблуждения, что Люцифер, Сатана, волею своею соработник некоего добра, а не совершенное зло, причина падения рода человеческого и гибели душ человеческих? |
| Так, например, существует раввинский термин «вторая десятина» ( ), означающий, согласно Талмуду, повторное отделение десятой части имущества, совершавшееся четырежды за семь лет для паломничества в Иерусалим, где она и должна была быть использована богомольцем во время пребывания во святом городе. МТ не имеет этого термина, тогда как LXX читает: «Когда ты закончишь выделять всю десятину плодов земли твоей в третий год, вторую десятину (τ δετερον πιδκατον) дай левиту, пришельцу, сироте и вдове, чтобы они ели в городах твоих и насыщались» ( Втор 26:12 ). В еврейском тексте стоит словосочетание год а толковники перевели так, будто увидели на его месте знакомый термин Однако такое словоупотребление могло возникнуть и задолго до фарисейского движения, отражая принятую практику применения закона; во-вторых, то, о чем сказано в этом месте LXX, в терминологии раввинов является «десятиной для бедных», а вовсе не «второй десятиной», аргументация в пользу которой основывалась на другом тексте ( Втор 14:22–23 ). Впрочем, Э. Тов, указывающий на пример этого греческого перевода, отмечает лишь, что «такая экзегеза обнаруживает палестинское происхождение некоторых переводчиков Пятикнижия» 487 . Другой аргумент в пользу фарисейского перевода, приводимый Гретцем, опирается на Лев 23:11 , где Септуагинта имеет выражение «утром первого [дня]» (τ παριον τς πρτης) – в это время на Пасху священник должен приносить Богу начатки пшеницы нового урожая. В еврейском тексте стоит словосочетание «утром субботы» таким образом, греческий перевод представляет собой интерпретацию в защиту обычая, на котором настаивали книжники в споре против саддукеев, приносить в жертву пшеницу 15 Нисана, чтобы суббота оставалась днем полного покоя. На это Свит возражает, что далее в ст. 15 греческий толковник перевел то же самое словосочетание правильно, как «утро субботы», а это подтверждает домаккавейское происхождение перевода, позднее лишь частично (в ст. 11) поправлявшегося рукой фарисея 488 . Однако данное возражение пропадает, поскольку основывается на неверном чтении: в действительности рукописи LXX дают здесь множественное число παριον τν что согласуется с пониманием «субботы» как «недели» в ст. |
| М. А. Скобелев II. Арамейская версия И. к. (Таргум на И. к.) обнаружена в 4Q157 и в 11Q10. Фрагменты из 4-й пещеры содержат отдельные слова из Иов 3. 5-6 и 4. 17 - 5. 4. В 11Q10 сохранилась значительная часть свитка с Иов 17-42 (оригинальный свиток был длиной ок. 7 м и содержал 68 колонок текста всей книги). Поскольку начало текста в 11Q10 утеряно, определить степень близости текста книги в 4Q157 и в 11Q10 не представляется возможным. Арамейский перевод в 11Q10 сделан с текста, очень близкого к МТ, за исключением финальной части. Перевод заканчивается на Иов 42. 11, тогда как масоретская редакция - на Иов 42. 17. По содержанию Таргума определить время его составления невозможно. На основании лингвистических данных Т. Мураока сделал предположение о вавилонском происхождении памятника и датировал его кон. III - нач. II в. до Р. Х. ( Muraoka T. The Aramaic of the Old Targum of Job from Qumran Cave XI//JJS. 1974. Vol. 25. P. 425-443). Хотя переводы И. к. на арам. язык упоминаются в Талмуде (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 15с; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115а), никаких признаков связи между 11Q10 и раввинистическим Таргумом на И. к. не обнаружено. Изд.: Qumran Cave 11. II (11Q2-18, 11Q20-31)/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar, A. S. van der Woude. Oxf., 1998; The Targum on Job, Parabiblical and Related Documents/Ed. J. H. Charlesworth (в печати). Если ориентироваться на имена раввинов, к-рые фигурируют в талмудических свидетельствах о переводе И. к. на арам. язык, получается, что Таргум был известен уже в I в. по Р. Х. Предлагались и более ранние датировки на том основании, что в нек-рых кодексах LXX в конце И. к. указывается, что перевод сделан с «сирийской», т. е. арам., версии ( Kahle P. The Cairo Geniza. L., 1947). Время перевода И. к. в LXX, по мнению большинства исследователей,- кон. II - нач. I в. до Р. Х. Употребление таких имен Божиих, как «Отец, сущий на небесах» (34. 36), «Сила» (5. 8), «Слово Божие» (1. 21; 2. 9; 4. 9; 29. 5; 42. 9, 10, 12) или «[Мое] Слово» (1. 10, 11; 2. 3, 5; 13. 9; 15. 30; 21. 15), а также выражений «огонь геенны» (3. 17), «маммона» (22. 3; 27. 8), «плоть и кровь» (37. 20), «утешитель» (33. 23), «новое вино», разрывающее мехи (32. 19), сближает арам. Таргум с новозаветными текстами и может указывать на время его составления. Кроме того, отмечено множество сходных мест с версиями Пешитты, Симмаха, Феодотиона, Вульгаты. При этом некоторые толкования аналогичны тем, что приводятся в Вавилонском Талмуде. |
| хронологически приблизительно соответствует археологическому периоду 1-й фазы железного века (ок. 1200 - ок. 1000) и названа так по характерному для нее образу правления. Судьей ( ) называли вождя колена или большого рода, к-рый выступал в качестве лидера в сражении с внешним врагом. Одержав победу на поле брани, полководец становился племенным или обл. вождем, «судил Израиль». По отношению к судьям употреблялись также титулы «вождь» ( ) и «глава» ( ). Согласно Суд 3. 7-11, судья Гофониил ( ) из кениззитов, вошедших в колено Иуды, спас Израиль от Хусарсафема (евр. Кушан-Ришатаима; возможно, сознательно искаженное имя врага), «царя Месопотамского» (обл. Арам-Нахараим в В. Месопотамии, у большой излучины Евфрата; в МТ Суд 3. 10 он назван «царем Арама», области в Юж. Сирии?). Аод ( ) из колена Вениамина боролся с моавитянами (Суд 3. 12-30). Самегар ( ) убил 600 филистимлян (Суд 3. 31; ср.: 5. 6). Пророчица и судья Девора - жившая «под Пальмою Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой» (Суд 4. 5) - побудила Варака ( ) из колена Неффалима выступить во главе группы израильских племен в войне с союзом ханаанских царей Галилеи и Изреельской долины во главе c царем Асора ( Суд 4-5). Гедеон ( ) из колена Манассии отражал нашествия на Ханаан кочевников-мадианитян (Суд 6-8). Фола ( ) из колена Иссахара был судьей Израиля 23 года (Суд 10. 1-2). Иаир ( ) из Галаада судил Израиль 22 года (Суд 10. 3-5). Иеффай ( ) Галаадский разгромил аммонитян; он судил Израиль 6 лет (Суд 11. 6 - 12. 7). Есевон ( ) из Вифлеема ( ) (город с этим названием есть в Иудее и на территории колена Завулона - Нав 19. 15) судил Израиль 7 лет (Суд 12. 8-10). Елон ( ) из колена Завулона судил Израиль 10 лет (Суд 12. 11-12). Авдон из Пирафона в земле Ефрема судил Израиль 8 лет (Суд 12. 13-15). Самсон ( ) из колена Данова сражался с филистимлянами в тот период, когда они господствовали над Израилем; он судил Израиль 20 лет (Суд 14-16). В приводимом в Книге Судей списке судей Израиля присутствуют представители и сев. и юж. колен, что может свидетельствовать об определенных консолидационных процессах, происходивших в израильском обществе в тот период. |
| 15 Бул олтурган айыптоочуларым сыяктуу эле, мен да адилдер менен кнкрлрдн кайра тирилерине ишенип, Кудайга мтмд артамын. 16 Ошондуктан Кудай алдында да, пенде алдында да ар дайым абийиримди таза сактап жрг аракеттенем. 17 Иерусалимге келе элегиме кп жыл болду. Бу сапар эврей боордошторума акча жеткизип, Кудайга арнап курмандык чалайын деген тилек менен келгем. 18 Ушундай максат менен ийбадатканада тазалануу расмисинен тп жргн жеримден булар мени кршкн эле. Жанымда эч кандай эл да, тополо да жок болчу. 19 Ошол жерде мени Асия аймагынан келген иудейлердин бир нечеси кршкн. Алардын мага каршы бир нерсеси болсо, анда азыр ушул жерге келип, сиздин алдыызда айтышат эле го. 20 Же бул жерде тургандар здр айтышсын: жогорку кеештин алдында турганымда менден кандай кн табышты эле? 21 А балким, ошондогу: «Мен лгндр кайра тирилет деп ишенип, мт кылганым чн соттолуп жатам!» — деп катуу кыйкырганым чн кнл чыгармын? Пабылдын эки жылга камалышы 22 Ошондо Эгебиз Ыйсанын жолунан жакшы кабардар болгон Феликс иудейлерге кайрылып: — Бул чатагыарды ми башы Лусий келгенде чечем, — деп кийинкиге калтырды. 23 Пабылды жз башыга тапшырып: — Муну камап ташта, бирок жеилдик берилсин, жоро-жолдоштору менен кезигишине тыюу салынбасын! — деп буюрду. 24 Арадан бир нече кн ткнд, Феликс Друсила аттуу эврей аялы менен келип, Пабылды алдыртты да, анын Машаяк Ыйсага болгон ишеними тууралуу сурап, сзн кулак салды. 25 Бирок Пабыл адилеттик жннд, напсини тыюу жннд жана келечекте боло турган Кудайдын сурагы тууралуу сз кылганда, Феликстин жрг тшп: — Азырынча бара бер, кийин убакыт таап, чакыртам, — деп аны кетирди. 26 Ал пара береби деп мттнп, Пабылды улам-улам чакыртып, аны менен сйлшп турду. 27 Эки жылдан кийин, Феликстин ордуна Порки Фест губернатор болду. Ал эми Феликс иудейлердин клн алуу максатында Пабылды камакта калтырып кетти. 25 Пабылдын губернатор Фесттин алдында суракка алынышы 1 Фест губернатор болуп дайындалган аймакка келгенине ч кн болгондон кийин, Кесариядан Иерусалимге барды. |
| Прот. Стефан Ляшевский высказал сходное предположение, согласно с которым, после изгнания Адама из рая часть восточной территории Аравийского полуострова (на которой и был расположен библейский Эдемский сад) опустилась ниже уровня океана, и воды персидского залива заполнили образовавшуюся низменность с.140-145]. Современный британский археолог Д. Рол (David Rohl) определяет местоположение библейского Эдема и рая приблизительно почти таким же образом, как и святитель Филарет в первой половине XIX в. (в районе современной горной Армении), однако, вместе с тем отвергает реальное существование Адама и Евы как родоначальников всего человечества. Библейское повествование об изгнании людей из рая, по мнению Рола, - всего лишь мифологизированный рассказ о вынужденной миграции одного из неолитических племен «адамитов» в область с более суровыми климатическими условиями с. 57-86, 445-450]. При этом английский исследователь почему-то соединяет в одно два совершенно разных события: изгнание Адама из рая (Быт. 3:23-24) и изгнание Каина в землю Нод (Быт. 4:16) [там же, с.80]. В свете всего вышеизложенного особый интерес представляют древние иудейские комментарии, усвояемые, в частности, блаженным Иеронимом: предания о принесении Адамом, Каином, Авелем, Ноем, а впоследствии, - и Авраамом жертв именно на горе Мориа (см. по МТ Быт. 22:2,9,14; Втор. 16:16) и о погребении Адама именно в Хевроне в «Двойной пещере» Макпела (см. по МТ и Вульгате Нав. 14:15), где впоследствии нашли свое упокоение Авраам, Исаак, Иаков и их жены с.343-372]. Не смотря, на очевидные расхождения в мировоззрении и в методологическом подходе к проблеме между различными исследователями, один аспект, как общий для всех, тем не менее, выделить можно: «колыбелью человеческой цивилизации» является не Южная или Центральная Африка, а скорее всего, - Ближний Восток. «Для нас и не требуется большей точности. Для нашей цели было бы даже достаточно, если бы о местожительстве первого человека было установлено, что он жил где-то в территории средней Азии, на памирском плато, в Бактриане, Армении, Палестине, Месопотамии, ибо имеет важное апологетическое значение уже одно то обстоятельство, если только его можно доказать или обосновать - что все народы выходили из средней Азии», - писал еще в конце XIX века профессор С. Глаголев с.92]. |
| в целом достаточно точно передает МТ. Исследователи, однако, отмечают ряд экзегетических переводов и дополнений. Нек-рые переводы в Пешитте имеют, подобно таргуму, мессианский характер. Вопрос о том, насколько они отражают прочтение древнеевр. текста И. п. к. именно с христ. т. зр., остается нерешенным. М. Вайцман ( Weitzman. 1999. P. 240-241) приводит неск. примеров (Ис 7. 14; 15. 9 - 16. 1; 25. 6-7; 53. 8), в к-рых заметна определенная тенденция интерпретации текста, связанная с возможными мессианскими или христ. коннотациями сир. текста. Так, выражение («наш Небесный Спаситель»), не являющееся дословным переводом древнеевр. текста Ис 25. 6, трактуется А. ван дер Койем как христ. текст ( Kooij. 1981. S. 274). По мнению А. Гелстона, в сир. переводе И. п. к. нет ни одного чтения, к-рое могло бы быть интерпретировано исключительно как христианское, т. е. всегда есть возможность альтернативного понимания ( Gelston. 1997. P. 587). Кроме того, следует учитывать и то, что в процессе передачи текста Пешитты в христ. среде он мог претерпеть определенные изменения. Этим, напр., может объясняться появление вставок, таких как «и отец будущего мира» ( ) в Ис 9. 5, не имеющих эквивалента ни в древнеевр. тексте, ни в др. древних переводах (Ibid. P. 566; Brock. 1993. P. 16). А. К. Лявданский В славянской традиции Прор. Исаия. Рельеф в аббатстве св. Марии в Суайяке (Франция). Ок. 1120–1135 гг. Прор. Исаия. Рельеф в аббатстве св. Марии в Суайяке (Франция). Ок. 1120–1135 гг. И. п. к. была переведена в Х в. в Преславе в кругу болг. царя Симеона (913-927). Древнейший список находится в Книге пророков с толкованиями XII в. (РГБ. М.640.2). В Х в. И. п. к. частично вошла в древнеслав. Хронограф ( Истрин В. М. Александрия рус. хронографов. М., 1893. С. 317-361; Творогов О. В. Древнерусские хронографы. Л., 1975. С. 23, 237-304). В XI-XII вв. И. п. к. вместе с Книгой прор. Даниила и др. апокалиптическими сочинениями часто переписывалась болг. книжниками, т. к. содержание этих текстов отвечало мессианским ожиданиям населения ( Тъпкова-Заимова В., Милтенова А. Историко-апокалиптичната книжнина във Византия и в средновек. България. Jerusalem; София, 1996. С. 24-25; Иванова К. Мессианские мотивы в болг. книжности XI-XII в.//Jews and Slavs. Jerusalem; Sofia, 2006. Vol. 18: Messianic Ideas in Jewish and Slavic Cultures. P. 65-74). Текст И. п. к. с толкованиями сохранился преимущественно в рус. рукописях с XV в. (ГИМ. Чуд. 182; РГБ. Троиц. 89). |
| 2. 4QXIIc (4Q78). Frg. 35 - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок Мал 3. 6-7. Ранее считался фрагментом кумран. свитка Малых пророков 4QXIIc (4Q78), но затем исследователи пришли к выводу, что он является частью какой-то др. неизвестной рукописи. Текст фрагмента в составе 4QXIIc был издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 251. Pl. XLVI). На основании палеографии вместе с 4QXIIc он может относиться ко времени ок. 75 г. до Р. Х. 3. 4QCommentary on Malachi (4QcommMal; 4Q253a) - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок экзегетического сочинения (вероятно, комментария на Книгу прор. Малахии). В 4Q253a 1 I 1-5 сохранилась цитата из Мал 3. 16-18. Текст издан в 1995 г. ( Brooke. 1995. P. 233-239; публикация в серии DJD: Brooke. 1996. P. 213-215; Pl. XIV). На основании почерка датируется позднехасмонейской или раннеиродианской эпохой. 4. 5QMalachi Pesher (также 5QApocryphal Malachi; 5QpMal?; 5Q10) - небольшой фрагмент рукописи, содержащей, вероятно, комментарий на Книгу прор. Малахии. Сохранилась цитата из Мал 1. 14 (изд.: Milik. 1962. P. 189. Pl. XXXVIII). Датируется I в. по Р. Х. Цитаты из Книги прор. Малахии зафиксированы также в различных кумранских текстах, написанных на древнеевр. и арам. языках: в «Благодарственных гимнах» (Мал 1. 4 в 1QHa X 10 (II 8); XI 25 (III 24)), в «Уставе общины» (Мал 2. 6 в 1QS X 22=4QSf (4Q260) V 3), в «Дамасском документе» (Мал 1. 10 в CD A 6:12-14=4QDa (4Q266) 3 ii 18-19; Мал 3. 16 в CD B 20:17-20; Мал 3. 18 в CD B 20:20-21), 4QInstruction (Мал 3. 16 в 4QInstructionc (4Q417) 1 i 15=4QInstructiond (4Q418) 43-45 i 12), 4QMiscellaneous Rules (Мал 2. 10 в 4QMiscellaneous Rules (4Q265) 3 2), 4QAdmonFlood (Мал 3. 10 в 4QAdmonFlood (4Q370) I 4-5), 4QMessianic Apocalypse (Мал 3. 24 (4. 6) в 4QMessianic Apocalypse (4Q521) 2 iii 2), 4QpapVisionb ar (Мал 3. 23 (4. 5) в 4QpapVisionb ar (4Q558) 54 ii 3-4). Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Малахии датируются IX-XI вв. по Р. Х. К числу важнейших свидетельств МТ относятся Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также неск. кодексов пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.) и Петербургский (Heb B 3, вокализован в соответствии с вавилонской системой, ок. 916 г.). В основу совр. критических изданий (BHS, BHQ) положен Ленинградский кодекс (см. в ст.: Библия , разд. «Издания ВЗ»). |
| Представляем сжатую таблицу фрагментов книги Михи, найденных в пещерах на северо-западном берегу Мёртвого моря: 4Q81 (4QXII f )fragm. 5 4Q82 (4QXII g )fragm. 92fragm. 91 ii; 93–94 ifragm. 94 ii fragm. 95fragm. 96fragm. 97 verso 4Q168 (4QpMic?)fragm. 1+3 1Q16 (1QpMic)fragm. 1–5fragm. 6–7fragm. 8–10fragm. 11 fragm. 11fragm. 12fragm. 17–18 Различия между МТ и греческой текстуальной традицией более содержательны. Их констатировал ещё Иероним в своём комментарии к книге Михея. Эти различия наглядно видны в греческом манускрипте, обнаруженном рядом с Нахаль-Хевер и содержащем книги малых пророков 369 . 21 См., напр.: Gevaryahu H. M. Biblical Colophons: A Source for the «biography» of autors, texts and books. VTS 28 (1975). P. 42–59. Carroll R. P. Inventing the Prophets. IBS 10 (1988). P. 24–36. Nobile M. Il profetismo del’VIII–VII sec. a.C. Quale approccio? RSB 2 (1993). P. 105–122. 22 Вероятно, отсутствие у Михи патронима является косвенным свидетельством того, что социальный статус пророка был невысок. Ср. Ам.1:1 ; Авд.1:1 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ; Мал.1:1 . «Указание имени отца выражает социальную значимость носителя отчества» (Бельский В. Структура и идейно-содержательное единство видений пророка Захарии ( Зах.1:7–6:15 ). Дисс. на соиск. уч. ст. канд. богословия. Сергиев Посад, 2021. С. 47). Ведь и в наши времена это так. Жившего в 90-е годы XX века в кетском посёлке Келлог (Красноярский край) бездомного потомка шаманов М. М. Ирикова ввиду его невысокого социального положения никто из односельчан не называл Михаилом Михайловичем, а все звали запросто – Мишка-шаман. «YHWH преобразовывает селянина, происходящего из столь незначительной семьи, что даже имя его отца нам не сообщается, в провозгласителя слова, обращённого к Шомрону и Йенуде, к Северному и Южному царствам» (Beck E. Gottes Traum: Eine menschliche Welt. Hosea – Amos – Micha. Stuttgart, 1972. Цит. по ит. пер.: Osea – Amos – Michea. Il sogno divino: un mondo umano. Assisi, 1989. P. 109). 23 Вольф, например, определял Миху как «a local elder… a head of a clan» – как местного старейшину и главу клана. Wolff H. W. Micah. A Commentary. Minneapolis, 1990. P. 6. |
|
|
