| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА входит в состав ВЗ (относится к т. н. великим пророкам). Автором традиционно признается прор. Иезекииль . Текст Еврейская традиция По утверждению мн. комментаторов, евр. текст И. п. к.- один из самых плохо сохранившихся. Как считал Р. Сменд, И. п. к. уступает в этом отношении только Книге Самуила (1 и 2 Книгам Царств) ( Smend. 1880). Испорченность текста в ряде случаев объясняется противоречивым отношением к книге и к отдельным ее частям в раввинистической традиции. Исследователи отмечают особенно много повреждений текста в Иез 1 ( Blenkinsopp. 1990. P. 20) и в Иез 40-42 ( Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 75). Нек-рые авторы видят причину плохой сохранности текста этих глав в том, что он содержит описания, как правило трудные для понимания, что обычно сказывается на их передаче в др. местах (ср., напр.: 3 Цар 6-7). К наиболее плохо сохранившимся текстам В. Циммерли относит главы 7; 21; 28. 11-19. Среди найденных в Кумране рукописей имеются фрагменты предположительно 6 свитков И. п. к. Это следующие документы: 1Q9 (1QEzek), 3Q1 (3QEzek), 4Q73 (4QEzeka), 4Q74 (4QEzekb), 4Q75 (4QEzekc), 11Q4 (11QEzek), Mas 1d (MasEzek). Они содержат материал 76 стихов И. п. к.: 1. 10-13, 16-17?, 19-24 (4Q74); 4. 16 - 5. 1 (1Q9); 5. 11-17 (11Q4); 7. 9-12 (11Q4); 10. 6 -11. 11 (4Q73, 11Q4); 16. 13-33 (3Q1); 23. 14-15, 17-18, 44-47 (4Q73); 24. 2-3 (4Q75); 41. 3-6 (4Q73); 44. 3-5 (11Q4). Текст 1QEzek (части Иез 4. 16 - 5. 1), по-видимому, является не фрагментом свитка И. п. к., а фрагментом цитаты из этой книги, использованной в каком-то ином сочинении. Большинство фрагментов И. п. к. в Кумране палеографически датируется I в. до Р. Х. В целом, за некоторыми исключениями, кумран. фрагменты соответствуют МТ И. п. к. и не содержат важных для истории текста разночтений. Кумран. фрагменты И. п. к. полностью изданы в томах 1, 15 и 23 сер. «Discoveries in the Judaean Desert». В ходе 2-го сезона раскопок в Масаде , проводившихся под рук. И. Ядина в 1963-1965 гг., под полом древней синагоги были обнаружены фрагменты свитка И. п. к., по объему превышающие все кумран. фрагменты этой книги. В окончательной публикации (Masada. 1999. Vol. 6) представлен документ Mas1d (MasEzek), содержащий фрагмент Иез 35. 11 - 38. 14. Текстологический анализ, представленный в этом издании Ш. Талмоном, выявил некоторое количество незначительных орфографических и текстуальных расхождений со средневек. рукописями МТ. Два места во фрагментах из Масады, сближающие их с текстом Септуагинты (Ibid. P. 69-70), не позволяют отделить свиток И. п. к. из Масады от традиции МТ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСХОД [греч. Εξοδος; лат. Exodus], одно из центральных событий Свящ. истории ВЗ: уход сынов Израилевых из Египта; название 2-й книги Пятикнижия , к-рая рассказывает об избавлении евреев от егип. рабства, о начале странствия по пустыне и заключении завета с Богом на горе Синай. Наименование кн. Исход и ее место в каноне Переход через Чермное море. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) Переход через Чермное море. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) В евр. традиции кн. Исход, как и др. книги Пятикнижия, названа по ее первому значимому слову - «Шэмот» в начальных словах книги: «Веэлле шэмот» ( , «Вот имена» - Исх 1. 1). В переводах Библии на рус. и западноевроп. языки это название восходит к переводу LXX (Εξοδος) или Вульгаты (Exodus). Наименование книги в сир. переводе Пешитты также следует этой традиции: - «Книга Исход». Кн. Исход содержит повествование об исполнении Божественных обетований, данных патриархам в кн. Бытие, образуя т. о. тематическое единство с др. книгами Пятикнижия, однако расположение ее текста в каноне имеет ряд особенностей. Заглавные стихи кн. Исход не являются продолжением заключительных стихов предыдущей книги (Быт 50. 26), но представляют собой краткое повторение имен сыновей Иакова из Быт 46. 8-27. Последние стихи этой книги (Исх 40. 36 сл.) отсылают к Числ 9. 15-23, к-рые завершают рассказ о скинии, а начальные слова кн. Левит (Лев 1. 1) являются продолжением не последнего стиха кн. Исход, а предшествующего ему Исх 40. 35. Текстология кн. Исход Текст кн. Исход представлен в 4 текстологических традициях: евр. тексте (MT), греч. тексте Септуагинты (LXX), Самарянском Пятикнижии и кумран. рукописях. В целом текст кн. Исход хорошо сохранился в евр. рукописной традиции: МТ на основе Ленинградского кодекса (B19a) был отдельно издан Г. Куэллом в сер. BHS (Exodus et Leviticus/Ed. |
| Обращаясь к своим женам, Л. воспевает победную песнь воина, в которой восхваляет себя за свершение кровной мести (Быт 4. 23-24). Эта песнь представляет собой один из первых встречающихся в тексте Библии образцов древнеевр. поэзии (ср., напр.: Исх 15. 21; 1 Цар 18. 7; Суд 15. 16). Она состоит из 3 двустиший и строго следует принципу библейского параллелизма: каждому элементу в начале стиха соответствует семантический аналог в конце. В песне провозглашается ожидание Л. «семидесяти-семикратной» мести по отношению к тому, кто нападет на него, что превосходит семикратную месть против всякого, кто убьет Каина (ср.: Быт 4. 15 и запрет многократной мести в законе: Исх 21. 23-25). В МТ речь идет о 77-кратном отмщении ( ), в LXX тяжесть ожидаемой мести усилена - 70 раз по 7 (βδομηκοντκις πτ). Исследователи усматривают нумерологический аспект в песне: Л. был 7-м потомком в родословии Адама, а повторение числа 7 в песне может выражать идею полноты, к-рую род Каина обрел в лице Л. ( Speiser. 1979. P. 43). Возможно, что представленная в тексте связь числа 7 с личностью Л. повлияла на возникновение известного только у Иосифа Флавия предания о том, что у него было 77 сыновей ( Ios. Flav. Antiq. I 2. 1). Согласно переводу LXX, убийство «мужа» будет совершено за нанесение «травмы», т. е. серьезного повреждения (τραμα), «отрока» - за незначительный «синяк» (μλωψ). Большинство исследователей полагают, что слова «я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне» говорят не о 2, а об одном инциденте: слова «муж» ( ) и «отрок» ( ) часто выступают в качестве синонимов, а указывает не на ребенка, а на молодого мужчину (ср.: 3 Цар 12. 8, 10; 4 Цар 14. 21; Дан 1. 4) ( Hess. 1992. P. 134; Wenham. 1987. P. 114; Westermann. 1984. P. 335). В раннехрист. экзегезе высказывались мнения как о том, что здесь идет речь о 2 людях ( Basil. Magn. Ep. 260. 5), так и о том, что это указание на одного человека ( Theodoret. In Gen. 45). Обычно значение песни понимают как восхваление себя после происшедшего события (совершение мести за незначительные повреждения) либо как угрозу грядущего возмездия, т. е. Л. выражает самодовольную готовность убить даже и отрока за причиненное им ранение, вселяя т. о. страх в души потенциальных врагов ( Brayford. 2007. P. 256). Мн. исследователи считают, что исходное значение песни не может быть точно установлено, поскольку изначально она относилась к несохранившемуся циклу преданий о героических подвигах воинственного Л., где имела совершенно иное значение, и впосл. уже была включена в повествование о роде К. ( Westermann. 1984. P. 335-336). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОГРАФИЯ БИБЛЕЙСКАЯ область библеистики, изучающая географические представления библейских авторов, а также историческую географию региона, с к-рым связаны события библейской истории (о физической географии Сиро-Палестинского региона см. ст. Святая земля : география). Географические представления библейских авторов Хотя у библейских авторов нет специального интереса к вопросам географии, они обращаются к ним лишь в связи с описаниями явлений природы, войн, границ владений и т. п., в Библии отражены их представления о географическом устройстве земного мира. Форма Земли четко не определяется, так же как неясным остается вопрос об «основаниях земли» (1 Цар 2. 8; ср.: Иов 26. 7). Ориентировка в пространстве основана на видимом пути солнца; стороны света обозначаются с позиции человека, обращенного лицом к востоку: «перед» ( - Быт 2. 8; 12. 8 и др. в значении «восток»); «зад» ( - Ис 9. 11 (МТ) и др.); «море» ( - Быт 12. 8 (МТ) и др.) в значении «запад» (поскольку море составляет зап. кромку Палестины, противолежащую точке восхода); «левая» ( , т. е. связанная с закатом, северная) сторона и «правая», т. е. юж. («полуденная»), сторона ( - 1 Цар 23. 24; - Зах 6. 6; 9. 14; Иов 39. 26; также: - Втор 33. 23 или - Быт 12. 9 и др.). Локальными ориентирами служили природные объекты - горы, плоскогорья, хребты, долины и т. п. (ср.: Нав 15-19), а также дороги и поселения, обычно составлявшие удел к.-л. колена. Сведения древнеевр. авторов о территориях соседних народов достаточно широки: на востоке названы Мидия, Персия и Индия (Есф 1. 1; 8. 9); на севере описано пространство от Армении ( Арарат , Магог, Аскеназ, Фогарма - Иер 51. 27; Иез 27. 17; 39. 6) до зап. части М. Азии (Гомер, Фувал, Мешех); на западе неоднократно названы Кипр (Киттим), Иония (Иаван), Крит (Кафтор), Карфаген и даже Испания (Фарсис); на юге - Юж. Аравия (Сава) и Эфиопия (Куш). Из морей известно Средиземное, к-рое называли просто «море» (Числ 13. 30; ср.: Нав 1. 4; 23. 4), а его часть, омывающая берега Палестины,- «море Филистимское» (Исх 23. 31) или «море Яфы» (1 Езд 3. 7; синодальный пер.: «по морю в Яфу»). Второе по упоминаниям в Библии море - Красное. Из больших рек вне Палестины часто называют Евфрат (Быт 2. 14; 15. 18 и др.), Нил (Быт 41. 2, 18; Исх 2. 3, 5). Река Тигр (Хиддекель) упомянута только в кн. Бытие (2. 14, как одна из райских рек) и у прор. Даниила (Дан 10, 4; 12. 5, 6). Горы вне Св. земли, за исключением Арарата, в Библии не названы, но часто говорится о пустынях (Быт 14. 6 и др., Едомская - 4 Цар 3. 8, Синайская - Исх 19. 1 и др., а также пустыня Красного м.- Числ 21. 11 и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФОД [евр. , греч. φοδ, φδ], одна из наиболее важных деталей облачения первосвященника в ВЗ. Встречается в Библии 49 раз (грамматические варианты слова - Исх 28. 8; 39. 5 и Ис 30. 22 - см.: Meyers. 1997. P. 550). В переводе LXX евр. слово переведено как πωμς (Исх 25. 7; 28. 4, 6-8, 12, 15, 29; 29. 5; 35. 9, 27; 36. 9, 11, 14-15, 25-29), φδ (Суд 17. 5; 18. 14, 18, 20), φοδ или εφουδ (Суд 8. 27; 17. 5; 18. 14, 17-18, 20; 1 Цар 2. 18, 28; 14. 3, 18; 22. 18; 23. 6, 9; 30. 7), ποδρης (Исх 28. 31), στολ (2 Цар 6. 14; 1 Пар 15. 27), ερατεα (Ос 3. 4), εφοθ (Суд 8. 27) (см.: K ö hler L. H., Baumgartner W. Lexicon in Veteris Testamenti libros. Leiden, 19852. P. 76; Liddell H. G. et al. A Greek-English Lexicon. Oxf., 1996. P. 679). В кн. Исход (Исх 28; 39) даются наиболее подробные сведения относительно того, что представлял собой Е. первосвященника (в LXX - πωμς). По всей видимости, это было наплечное одеяние из 2 частей дорогой материи, сотканной из золотых нитей, виссона (тонкого крученого льна разных цветов) и шерсти, голубого, пурпурного и червленого (темно-красного) цветов. На Е. крепилось 2 ониксовых камня с именами колен Израилевых. Слово «шерсть» при описании Е. (Исх 28. 6 сл.) не упоминается ни в МТ, ни в переводе LXX, ни в Вульгате и вставлено для пояснения в синодальном переводе. Е., как правило, был золотым, т. к. золотая нить стоит 1-й в списке перечисленных материалов для изготовления Е. (Исх 28. 8; 39. 2) и должна была быть соединена со всеми нитями разноцветного льна (Исх 39. 3). Основным материалом для изготовления Е. служило золото, и он выделялся из облачения первосвященника по весу и форме. Золотой Е. имел особый статус среди ветхозаветного облачения: он являлся одним из 4 предметов облачения, к-рые предназначались только для ношения первосвященником. 2 из них были непосредственно связаны с Е.: на него прикреплялся нагрудник, в к-рый были вставлены камни урим и туммим (Исх 28. 30), и специально к нему делалась «верхняя риза» ( ) (Исх 28. 30). Помимо основного богослужебного использования в ВЗ с Е. были связаны др. функции: в нек-рых повествованиях Е. представлен в качестве инструмента для дивинаций (см., напр.: 1 Цар 14. 3, 18; 23. 9; 3 Цар 2. 26). Так, гонимый Саулом Давид использовал Е. для «вопрошания» Бога о своих дальнейших военных действиях (1 Цар 30. 7-8; ср.: Суд 18. 5). |
| Молитва дубоког може довести човека у такво кад стиче искуство слободе у Духу Истине: „и истина вас ослободити“ 8: 32). Нажалост, не зна ову свету слободу. Први симптом одсуство да човек влада било ким; степен од власти других над тобом; и то због власти Бог установио и живота народа, због страха човеку не допушта да преступи заповест о према Беспочетни Бог нам се открио у Свом Он, Творац свега што не влада нама. Истина, нико нема власт над Човек слика овог смиреног и слободног Бога; било би нормално да тежимо да Му постанемо слични у слици да се чувамо над другима и да сами у слободи нам даровао Христос“ (Гал. 5: 1; 1 Кор. 15: 23-28). Кад Светлост у душу онога ко се моли она страстима и узводи у светоносну сферу богосличне слободе, пуне сваку склоност ка робовласништву супротно Тамо, где нема слободе и све бесмислено. Чак и дарови као што су пророчанство, свих и силе чудотворства без губе вредност (1 Кор. 13: 1-3). Велик и диван свет свете слободе. Ван као човека. Потребно да се он сам (човек) слободно определи за вечност. Сва твар стреми ка од ропства трулежности у слободу богосиновства (Рим. 8: 21-23). Данас се свуда борба за слободу и назависност али тешко човека се открила богосличне слободе Оца Небеског. Вредност овог се не може описати речима: оно се само по дару Одозго. И опет. Не могу да се не сетим апостола Павла, познавао божанско-царску слободу: „Жарким творевина да се синови се твар покори таштини, не од (Рим. 8: 19-20). дакле, у слободи нас Христос ослободи, и не се опет у ропства ухватити“ (Гал. 5: 1). Лако схватити да страст над братом – одмах има за последицу губитак независности, и што страшно, притом одступа од Бога лишава се благодати Светог Духа. У души ствара се рупа кроз се пада у празнину Сличност са Господом оних робовласништво у нема вечног живота, а нема чак ни пролазног. се обично постиже путем и убистава. Према таквима као према нису показали милост, на Суду бити принцип: „Каквом мером мерите, онаквом вам се мерити“; и ономе бити суд без милости не чини милости“ (Мт. 7: 2; 2: 13). |
| рассматривает рассказ об И. в 3-й и 4-й книгах Царств как соединение различных повествований о пророке в рамках второзаконнической истории, т. е. комплекса текстов, находящихся в зависимости от богословия и концепции истории, изложенной в кн. Второзаконие. Основой повествования об И. является рассказ о засухе и о победе И. как пророка Божия над жрецами Ваала; с этим рассказом связаны истории об откровении Бога на горе Хорив, о винограднике Навуфея и о том, как Бог забирает И. на небеса ( Seebass, Oswald. 1982. S. 498-499). Первоначальный свод рассказов об И. возникает, видимо, в VIII в. до Р. Х. (предположительно между 802 и 722 гг. до Р. Х.), после чего редактируется в контексте второзаконнической истории (Ibid. S. 498). Псы разрывают тело Иезавели. Клеймо иконы «Огненное восхождение прор. Илии, с житием». Кон. XVI - нач. XVII в. (АМИИ) Псы разрывают тело Иезавели. Клеймо иконы «Огненное восхождение прор. Илии, с житием». Кон. XVI - нач. XVII в. (АМИИ) Согласно второзаконнической историософии, в Израиле после смерти Моисея сохранялась преемственная линия пророков, которая восходит к законодателю, и в соответствии с ней И. передает свой пророческий дар Елисею ( Otto. 2003). Истории этих пророков тесно переплетены в 3-й и 4-й книгах Царств. Образ И. во многом сходен с образом Моисея: пророк такой же бескомпромиссный борец за веру в единого Бога против распространившегося культа Ваала, как и Моисей; Бог обращался к И. на горе Хорив (ср. время, к-рое находился в пути к Хориву И. и 40-дневное пребывание Моисея на Хориве (Синае) - Исх 24. 18; Втор 4. 10-15), чтобы получить откровение от Бога в «веянии тихого ветра», как некогда Бог являлся Моисею на той же горе (ср.: Исх 33. 18-23). Образы Моисея и И., великого законодателя и великого пророка, получают новое осмысление в последующей христ. и иудейской лит-ре. В послепленный период с И. начинают связывать эсхатологические ожидания. В Книге прор. Малахии (4. 5-6; МТ 3. 23-24) говорится о том, что перед наступлением Дня Господня , т. |
| Относится к числу канонических книг Свящ. Писания и входит в состав собрания Малых пророков (в евр. традиции «(книга) Двенадцати»). В евр. каноне масоретской Библии, а также в греч. каноне Септуагинты она располагается после Книги прор. Захарии и занимает последнее, 12-е место среди книг Малых пророков. Подобное расположение книги сохраняется и в совр. изданиях Библии, в т. ч. и в русском синодальном переводе Библии. Однако в наиболее раннем древнеевр. списке Малых пророков, в кумран. свитке 4QXIIa, который датируется II в. до Р. Х., последнее место в корпусе занимает Книга прор. Ионы, Книга прор. Малахии стоит между книгами прор. Захарии и прор. Ионы. Объем Книги прор. Малахии сравнительно небольшой: она содержит 55 стихов. В масоретском тексте (МТ) она делится на 3 главы, в LXX и синодальном переводе - на 4 (Мал 3. 19-24 в МТ=Мал 4. 1-6). Свидетельства текста А. Тексты на древнеевр. языке. Древнейшими свидетельствами текста Книги прор. Малахии на древнеевр. языке являются фрагменты рукописей, обнаруженные в Кумране. Среди них выделяют собственно списки библейского текста, а также экзегетические сочинения, которые содержат цитаты из Книги прор. Малахии. 1. Свиток 4QXIIa (4Q76) представляет собой список книги Малых пророков или его части. На основании почерка его датируют 150-125 гг. до Р. Х. (изд.: Fuller. 1997. P. 221-232. Pl. XL-XLII). Сохранился в виде 23 фрагментов, к-рые содержат отрывки книг пророков Захарии, М. (Мал 2. 10-14; 2. 15 - 3. 4; 3. 5-14; 3. 14-24(4:6)) и Ионы. Отличается иным по сравнению с МТ порядком библейских книг: последнее место в нем занимает не Книга прор. Малахии, а Книга прор. Ионы. Орфография близка к орфографии МТ, но текст свитка содержит ряд отличий от МТ. Так, напр., в Мал 2. 11 в тексте свитка вместо («дочь чужого бога») (МТ) в 4QXIIa написано («дом чужого бога»)», в Мал 2. 12 вместо малопонятного масоретского («бодрствующий» (или «защитник» (?)) употреблено («свидетель»). Текст Мал 2. 14 в 4QXIIa короче масоретского (отсутствуют слова (которую ты предал)). Существуют отличия и в передаче имен Бога (Мал 2. 16, 17). В ряде случаев (Мал 2. 13, 16, 17) текст свитка совпадает с текстом LXX (versus МТ). |
| М. А. Скобелев II. Арамейская версия И. к. (Таргум на И. к.) обнаружена в 4Q157 и в 11Q10. Фрагменты из 4-й пещеры содержат отдельные слова из Иов 3. 5-6 и 4. 17 - 5. 4. В 11Q10 сохранилась значительная часть свитка с Иов 17-42 (оригинальный свиток был длиной ок. 7 м и содержал 68 колонок текста всей книги). Поскольку начало текста в 11Q10 утеряно, определить степень близости текста книги в 4Q157 и в 11Q10 не представляется возможным. Арамейский перевод в 11Q10 сделан с текста, очень близкого к МТ, за исключением финальной части. Перевод заканчивается на Иов 42. 11, тогда как масоретская редакция - на Иов 42. 17. По содержанию Таргума определить время его составления невозможно. На основании лингвистических данных Т. Мураока сделал предположение о вавилонском происхождении памятника и датировал его кон. III - нач. II в. до Р. Х. ( Muraoka T. The Aramaic of the Old Targum of Job from Qumran Cave XI//JJS. 1974. Vol. 25. P. 425-443). Хотя переводы И. к. на арам. язык упоминаются в Талмуде (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 15с; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115а), никаких признаков связи между 11Q10 и раввинистическим Таргумом на И. к. не обнаружено. Изд.: Qumran Cave 11. II (11Q2-18, 11Q20-31)/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar, A. S. van der Woude. Oxf., 1998; The Targum on Job, Parabiblical and Related Documents/Ed. J. H. Charlesworth (в печати). Если ориентироваться на имена раввинов, к-рые фигурируют в талмудических свидетельствах о переводе И. к. на арам. язык, получается, что Таргум был известен уже в I в. по Р. Х. Предлагались и более ранние датировки на том основании, что в нек-рых кодексах LXX в конце И. к. указывается, что перевод сделан с «сирийской», т. е. арам., версии ( Kahle P. The Cairo Geniza. L., 1947). Время перевода И. к. в LXX, по мнению большинства исследователей,- кон. II - нач. I в. до Р. Х. Употребление таких имен Божиих, как «Отец, сущий на небесах» (34. 36), «Сила» (5. 8), «Слово Божие» (1. 21; 2. 9; 4. 9; 29. 5; 42. 9, 10, 12) или «[Мое] Слово» (1. 10, 11; 2. 3, 5; 13. 9; 15. 30; 21. 15), а также выражений «огонь геенны» (3. 17), «маммона» (22. 3; 27. 8), «плоть и кровь» (37. 20), «утешитель» (33. 23), «новое вино», разрывающее мехи (32. 19), сближает арам. Таргум с новозаветными текстами и может указывать на время его составления. Кроме того, отмечено множество сходных мест с версиями Пешитты, Симмаха, Феодотиона, Вульгаты. При этом некоторые толкования аналогичны тем, что приводятся в Вавилонском Талмуде. |
| 2. 4QXIIc (4Q78). Frg. 35 - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок Мал 3. 6-7. Ранее считался фрагментом кумран. свитка Малых пророков 4QXIIc (4Q78), но затем исследователи пришли к выводу, что он является частью какой-то др. неизвестной рукописи. Текст фрагмента в составе 4QXIIc был издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 251. Pl. XLVI). На основании палеографии вместе с 4QXIIc он может относиться ко времени ок. 75 г. до Р. Х. 3. 4QCommentary on Malachi (4QcommMal; 4Q253a) - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок экзегетического сочинения (вероятно, комментария на Книгу прор. Малахии). В 4Q253a 1 I 1-5 сохранилась цитата из Мал 3. 16-18. Текст издан в 1995 г. ( Brooke. 1995. P. 233-239; публикация в серии DJD: Brooke. 1996. P. 213-215; Pl. XIV). На основании почерка датируется позднехасмонейской или раннеиродианской эпохой. 4. 5QMalachi Pesher (также 5QApocryphal Malachi; 5QpMal?; 5Q10) - небольшой фрагмент рукописи, содержащей, вероятно, комментарий на Книгу прор. Малахии. Сохранилась цитата из Мал 1. 14 (изд.: Milik. 1962. P. 189. Pl. XXXVIII). Датируется I в. по Р. Х. Цитаты из Книги прор. Малахии зафиксированы также в различных кумранских текстах, написанных на древнеевр. и арам. языках: в «Благодарственных гимнах» (Мал 1. 4 в 1QHa X 10 (II 8); XI 25 (III 24)), в «Уставе общины» (Мал 2. 6 в 1QS X 22=4QSf (4Q260) V 3), в «Дамасском документе» (Мал 1. 10 в CD A 6:12-14=4QDa (4Q266) 3 ii 18-19; Мал 3. 16 в CD B 20:17-20; Мал 3. 18 в CD B 20:20-21), 4QInstruction (Мал 3. 16 в 4QInstructionc (4Q417) 1 i 15=4QInstructiond (4Q418) 43-45 i 12), 4QMiscellaneous Rules (Мал 2. 10 в 4QMiscellaneous Rules (4Q265) 3 2), 4QAdmonFlood (Мал 3. 10 в 4QAdmonFlood (4Q370) I 4-5), 4QMessianic Apocalypse (Мал 3. 24 (4. 6) в 4QMessianic Apocalypse (4Q521) 2 iii 2), 4QpapVisionb ar (Мал 3. 23 (4. 5) в 4QpapVisionb ar (4Q558) 54 ii 3-4). Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Малахии датируются IX-XI вв. по Р. Х. К числу важнейших свидетельств МТ относятся Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также неск. кодексов пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.) и Петербургский (Heb B 3, вокализован в соответствии с вавилонской системой, ок. 916 г.). В основу совр. критических изданий (BHS, BHQ) положен Ленинградский кодекс (см. в ст.: Библия , разд. «Издания ВЗ»). |
|
|
