| Вся эта долгая предыстория имеет прямое отношение к Иисусу и Его служению, а также к Его учению о «хлебе насущном» и о «хлебе с небес». Хлеб неоднократно упоминается на страницах всех четырех Евангелий. В пустыне Иисус, искушаемый диаволом, отказывается превратить камни в хлебы, отвечая на искушение словами Ветхого Завета: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф.4:4 ). В ответ на обвинения в нарушении субботы Иисус напоминает фарисеям рассказ о том, как Давид съел священные хлебы предложения, которые не должно было есть никому, кроме священников ( Мф.12:1–4 ; Мр.2:23–28 ; Лк.6:1–5 ). Дважды Он совершает чудо над хлебами – один раз умножив пять хлебов и две рыбы и накормив ими пять тысяч человек, не считая женщин и детей ( Мф.14:15–21 ; Мр.6:35–44 ; Лк.9:12–17 ; Ин.6:5–13 ), а другой раз подобным же образом накормив четыре тысячи человек семью хлебами и несколькими рыбами ( Мф.15:32–38 ; Мр.8:1–9 ). Евангелие от Иоанна содержит беседу Иисуса с иудеями в капернаумской синагоге. В этой беседе Он говорит о Себе: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда... Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни ( Ин.6:35, 48–51, 53 ). Эта беседа стала прологом к тому событию, о котором умалчивает Иоанн, но которое отражено у трех Евангелиетов-синоптиков. Они повествуют о том, как на Тайной вечере Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Затем, взяв чашу с вином, подал им со словами: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ; Мр.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ). Именно об этом Иисус говорил иудеям в беседе, смысл которой не поняли на тот момент даже многие из Его учеников ( Ин.6:60 ). |
| 5/18 Свт. Феодосий Черниговский (ум. 1696), выдающийся церк. деятель Украины. 12/25 Иверская икона Божией Матери. Свт. Мелетий Антиохийский (ум. 381), уроженец Армении, архиепископ Антиохии, борец против арианства. Свт. Алексий Московский (ум. 1378), глава Русской церкви в эпоху татарского ига, духовник Дмитрия Донского, просветитель, переводчик Евангелия, чудотворец. 17/2 мр. Сщмч. Ермоген, патриарх Московский (ум. 1612), замучен врагами в Смутное время. 18/3 мр. Свт. Лев, папа Римский (ум. 461), зап. Отец Церкви, богослов, борец за Православие; остановил Аттилу, угрожавшего Риму. 23/8 мр. Сщмч. Поликарп Смирнский (ум. 155), епископ, жил в Малой Азии, ученик апостолов; сожжен на костре. 28/13 мр. Прп. Кассиан Римлянин (ум. 435), уроженец Рима, борец за Православие, подвижник и писатель. 2/15 Икона Божией Матери «Державная» (1917). Свт. Арсений Тверской (ум. 1409), епископ, чудотворец. 6/19 Икона Божией Матери «Ченстоховская» (Польша), почитается как православными, так и католиками. 7/20 Сщмчч. Ефрем, Василий и др., пострадавшие в Хер–сонесе (начало IV в.) 9/22 Сорок мучеников, по преданию, пострадавшие на Севастийском озере в правление Лициния (320). 11/24 Свт. Софроний Иерусалимский (560–638), уроженец Сирии, патриарх, борец против монофелитов, писатель. 12/25 Свт. Григорий, папа Римский, Великий, или Двоес–лов (540–604), уроженец Рима, миссионер, богослов, литургист. Прп. Симеон Новый Богослов (949–1022), уроженец Малой Азии, византийский подвижник, мистик и писатель. 14/27 Прп. Венедикт (480–547), уроженец Италии, основатель монашества на Западе. 18/31 Свт. Кирилл Иерусалимский (315–386), епископ Иерусалима, писатель, литургист, борец против арианства. 25/7 апр. БЛАГОВЕЩЕНИЕ. 30/12 апр. Прп. Иоанн Лествичник (VI в.), подвизался в Синайской пустыне. Автор книги по аскетике «Лестви–ца небесная». 31/13 апр. Свт. Иона Московский (ум. 1461), первый предстоятель Русской церкви с того времени, когда она стала автокефальной (1448). Свт. Иннокентий Московский (1797–1879), апостол алеутов. |
| Ответом на сбивчивое повествование учеников является упрек Иисуса: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки». Он напоминает аналогичные упреки ученикам из других евангельских эпизодов: «Неужели и вы еще не разумеете?» (Мф. 15:16); «Что помышляете в себе, маловерные... еще ли не понимаете и не помните?..» (Мф. 16:8-9); «Неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете?..» (Мр. 7:18); «Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните?» (Мр. 8:17-18). За всеми этими упреками просматривается тема непонимания учениками слов и действий Учителя, неверия в Его божественную силу. Неверие и сомнение сквозит и в словах двух путников, направляющихся в Эммаус. Ученики убеждают Путника войти с ними в дом и разделить трапезу. И тут происходит неожиданное: вместо того, чтобы вести Себя как гость, Он принимает на Себя роль хозяина. Не они преломляют хлеб и угощают Его, а Он благословляет хлеб и подает ученикам. Слова «взяв хлеб, благословил, преломил и подал им» не могут не напомнить о Тайной вечере, на которой Иисус, согласно Марку, «взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все» (Мр. 14:22-23; Мф. 26:26-27; Лк. 22:19-20). На вечере в Эммаусе чаша отсутствует, но о преломлении хлеба говорится в тех же выражениях, которые мы встречаем во всех синоптических свидетельствах о Тайной вечере. Похожие выражения были использованы Евангелистами также при изложении двух случаев чудесного умножения хлебов (Мф. 15:36; Мр. 6:41; 8:6; Лк. 9:16; Ин. 6:11). Рассказанный Лукой эпизод — единственный во всем корпусе Четвероевангелия случай, когда Иисус внезапно делается невидимым. Иоанн повествует о неожиданном появлении Иисуса при закрытых дверях (Ин. 20:26), но о Его столь же неожиданном исчезновении мы читаем только у Луки. Церковная традиция объясняет способность воскресшего Иисуса внезапно появляться и исчезать особыми свойствами, которые Его тело приобрело после воскресения. Иоанн Златоуст называет тело Христа после воскресения «столь тонким и легким, что вошло сквозь затворенные двери»; это тело было «лишено материальной |
| В евангельских повествованиях, как и в Ветхом Завете, небо является местом, откуда люди слышат голос Божий. Когда Иисус, крестившись от Иоанна, выходил из воды, «се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:16–17 ; Мр.1:11 ; Лк.3:22 ). В момент Преображения те же слова звучат из облака, то есть, опять же, с неба ( Мф.17:5 ; Мр.9:7 ; Лк.9:35 ). В другом случае, когда Иисус прервал обращенную к иудеям речь, чтобы обратиться к Богу с молитвой: ответ Отца пришел с неба ( Ин.12:28 ). Небо, согласно Евангелиям, является жилищем не только Отца, но и Сына. О Себе Иисус говорит как о «сшедшем с небес» ( Ин.4:13; 6:38 ). Он называет себя хлебом, «который сходит с небес и дает жизнь миру» ( Ин.6:33,50–51,58 ). Первосвященнику на суде Он говорит: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ; Мр.14:62 ). По окончании Своей земной миссии Иисус на глазах учеников вознесся на небо ( Лк.24:51 ; Деян.1:9 ) и воссел одесную Бога ( Мр.16:19 ). И пока ученики еще смотрели на небо, им явились два ангела, которые сказали: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян.1:10–11 ). Богатейшую семантику понятий «небо» и «небеса» следует учитывать при рассмотрении как молитвы «Отче наш», так и других евангельских текстов, где говорится об Отце Небесном, Царстве Небесном, о Сыне, сшедшем с небес. В этом словоупотреблении не следует видеть лишь архаизм, требующий метафорического толкования. Духовное и материальное и в жизни современного человека не полностью разделено. Оно может быть разделено в философском дискурсе, но на практике феномены духовной жизни по-прежнему остаются привязанными к материальным предметам и явлениям. Писатели древней Церкви делали четкое различие между небом материальным и тем «небом», которое метафорически выражает духовную реальность. |
| ( Мф. 16, 13–18 ) Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос таил Свое Божество. Во дни плоти Своей Он был – «Бог таящийся». Бисера Своих возвышенных истин Христос не повергал пред свиньями. Когда сияло лицо Его светом Фаворским на горе Преображения, народ под горой мог наблюдать лишь бесноватого, тяжко страдающего. Не без причины было, несомненно, это сокрытие Божества. В противном случае не уподобилось ли бы все человечество Симону Петру, который после чудесного лова рыбы припал к ногам Иисуса и сказал: Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный ( Лк. 5:8 )? Характером скрытости и как бы таинственности отличается и та беседа Христа с учениками, в которой Он говорил о камне, лежащем в основании Церкви. Христос пошел ( χαι εζηλυεν – Мр. 8:27 ; Мф. 16:13 – ελυων, но HW мн. др. Ср.: Злат. εζελυων) с учениками Своими на самый крайний север Палестины, в пределы ( εις τα μερη Мф. Мр. – εις τας χωμας) Кесарии Филипповой, к истокам Иордана. Христос как бы избегал города ( εις τας χωμας Мр.); Он был в пути ( εν τη οδψ Мр.). По свидетельству ев. Луки, Христос был в молитвенном настроении духа ( προσευχομενον) и наедине со Своими учениками ( προσευχομενον – συνηντησαν, occurrerunt – αυτψ οι μαυηται). И уединение с учениками, и молитвенное состояние – все это признаки важности момента, признаки того, что последующая беседа будет иметь особенно глубокий смысл и значение. Будучи в отдаленной и уединенной местности наедине со Своими учениками, Господь Иисус Христос задает им вопрос: За кого люди почитают Сына человеческого? 1 . Христос спрашивает о мнении простого народа (у Луки: οι οχλοι). «Для чего, – говорит св. Иоанн Златоуст , – Он спросил сначала не об их мнении, а о мнении народа? Для того, чтобы они, сказавши народное мнение, потом, будучи спрошены: вы же кого Мя глаголете быти? – самым порядком вопросов были возведены к высшему разумению и не стали о Нем так же низко думать, как и народ» 2 . Вопрос Христа имеет двоякое значение. Он, прежде всего, спрашивает о тех мнениях, которые были распространены в народе о Нем Самом лично; в устах Христа имя «Сына человеческого» обозначало Его Самого. Но это же имя, взятое из книги пророка Даниила ( Дан. 7, 13–14 ), было общепринятым во время земной жизни Господа обозначением Мессии. Поэтому, по крайней мере для учеников, вопрос Христа был вопросом о том, кто такой есть Мессия, какова Его природа, Бог Он или человек 3 . |
| Как и рассказ об усмирении бури, рассказ о хождении по воде в ранней Церкви воспринимался как один из прообразов крещения. Это восприятие, по мнению ученых, усиливалось параллелизмом между чудом хождения по водам, как оно изложено у Марка, и воскресением Иисуса, как оно изложено у Луки ( Лк. 24:36–41 ). Следующие общие моменты усматриваются между двумя повествованиями: 1) Иисус появляется внезапно и неожиданно после того, как ученики были разлучены с Ним; 2) они пугаются и 3) принимают Его за призрак (или «дух»); 4) Иисус успокаивает их; 5) Иисус говорит им «это Я»; 6) ученики удивляются. Кроме того, в обоих рассказах упоминается пища ( Мр. 6:52 ; Лк. 24:41–43 ) и говорится об окаменении сердца учеников ( Мр. 6:52 ) либо об их смущении ( Лк. 24:38 ). Согласно Евангелию от Марка, Иисус понуждает учеников войти в лодку и отправиться «на другую сторону к Вифсаиде» ( Мр. 6:45 ), находившейся на восточном берегу, а они в итоге оказываются в земле Геннисаретской на западном берегу ( Мр. 6:53 ). Это иногда объясняют тем, что из-за сильного ветра лодка отклонилась от первоначального маршрута. Между тем, у Иоанна с самого начала лодка с учениками отправилась в Капернаум ( Ин. 6:17 ), который находится в земле Геннисаретской. Разница объясняется тем, что место умножения хлебов, откуда лодка отправилась, в Евангелиях обозначено по-разному, о чем мы говорили выше (у Иоанна оно находится близ Тивериады, у Луки близ Вифсаиды). В 16-й главе Книги Исход повествуется о том, как вскоре после выхода Израильского народа из Египта, когда народ находился в Синайской пустыне, «возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне, и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта!». Тогда Господь сказал Моисею: «Вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет». Вечером налетели перепелы, и народ наелся мяса, «а поутру лежала роса около стана; роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу». Каждому полагалось по гомору на человека, при этом не разрешалось оставлять запас на следующий день. В канун субботы выпадала двойная норма, чтобы на следующий день народ мог соблюдать заповедь субботнего покоя. «И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом». Сыны Израилевы питались манной сорок лет, пока не пришли в землю обетованную ( Исх. 16:1–35 ). |
| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мр. 6:14–16 , Лк. 9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф. 14:1–2 , Мр. 6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии об явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал. 4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит придти прежде ( Мф. 17:10 , Мр. 9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф. 11:14, 17:12–13 , Мр. 9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или еще кого из пророков – ничего неизвестно; упоминания об Иеремии во Второй Книге Маккавейской ( 2Мак. 2:1–9, 15:12–16 , 3Ездр. 2:18 ) не дают основания к каким-либо определенным заключениям 4 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 5 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 6 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространенные в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос; когда же о их собственном, то Петр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живаго ( Мф. 16:16 ) " 7 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своем призвании ( Ин. 1:49 ) и все бывшие в лодке после укрощения бури ( Мф. 14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет свое исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: αληυως υεου υιος ει – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: о Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Петр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
| МР-939. 1770-е – 1780-е годы XVIII века. Великий Устюг. Серебро, изумруды, хрусталь, бирюза, стекло; эмаль живописная, чернь, канфарение, литьё (?), золочение. 14.0×8.1 см. Поступил в 1930-е годы из Горького через Гохран. Описание. Крест четырёхконечный с оглавием в виде короны, с живописным эмалевым Распятием, с подвеской, украшен черневым орнаментом в стиле рококо, бесцветными и зелёными камнями и стёклами. Один камень в оглавии утрачен. Фон проканфарен и вызолочен. Оборотная сторона гладкая, золочёная, с черновым орнаментом по крою, в центре – ложемент в форме креста для мощей. Крышка мощевика утрачена. Атрибуция. Форма креста близко двум наперсным крестам из собрания Музеев Московского Кремля, определённых в музейных инвентарных корточках К. В. Доновой как устюжская робота второй половины XVIII века (инв. МР-6359, МР-6361). Для многих изделий, например табакерок, флаконов (ароматников), имеющих клеймо Великого Устюга, характерно аналогичная компоновка рокайльного чернового орнамента и расположение его в виде обрамления, как на донном кресте (см.: Платонова Н. Г., Постникова-Лосева М. М., Ульянова Б. Л. Русская чернь. М., 1972. 63, 64, 67, 68). Всё сказанное позволяет считать и данный крест устюжским произведением указанного периода, за исключением подвески с зелёным стеклом и бирюзой, которая добавлена явно позднее. 16. Крест-мощевик наперсный с цепочкой Инв. МР-930/1–2. Последняя четверть XVIII века, Москва (?). Золото, серебро, бриллианты, рубины, сапфиры; эмаль живописная, эмаль по гравировке. 13.5×9.8 см: длина цепочки 100 см. Поступил в 1919 году из Новоспасского монастыря в Москве. Описание. Крест золотой, четырёхконечный, с изображением Спаса Нерукотворного в центре, с оглавием в виде короны, на золотой цепочке, украшен драгоценными камнями. Концы креста покрыты тёмно-синей полупрозрачной эмалью, на которой читаются золотые буквы: ИЗ ЦР (Иисус Назарянин Царь Иудейский). Оборотная сторона гладкая, с мощевиком в центре, под крышкой которого четырёхчастный ложемент для мощей. |
| Seit 30.7.1968 В von Astrachan‘ und Enotaevka (МР 1968, 9,4). Er war Teilnehmer an der Konferenz katholischer Bischöfe der USA und des Nationalrats der Kirchen Christi in den USA, die 1970 in Zagorsk stattfand; ebenso nahm er an Arnoldshain V teil. Am 12.6.1972 verteidigte er die Magisterthese: «Osnovy pravoslavnogo uenija о linom spasenii po Sv. Pisaniju i svjatooteeskim vyskazyvanijam» (МР 1972,8,26–27). Er war Leiter der Vertretung des Moskauer Patriachats bei der Konferenz «Erlösung heute» in Penteli (Athen) im Mai 1972, 1974 Mitglied einer Delegation in Finnland. 25 .7.1975 Ernennung zum Redaktionsmitglied der «Bogoslovskie trudy» (МР 1975,10,2). Am 2.9.1977 wurde er zum EB erhoben (МР 1977,11,2). Seit 27.12.1979 EB von Vologda und Velikij Ustjug (МР 1980, 2,2). Mitglied der Kommission für christliche Einheit (МР 1980, 3,3) . Furov zählt ihn zur 3. Gruppe der Hierarchen, die politisch unzuverlässig sind. Im Oktober 1980 nahm er an «Arnoldshain IX» teil (МР 1981,2, 9)im Mai 1981 an dem 4. Theologischen Gespräch mit der Evangelischen Kirche in der DDR (МР 1981,2,9). Am 28.5.1982 erhielt er den Sergij-Orden 2. Kl. (МР 1983, 5,9). Werke: Reformacija XVI veka, как cerkovno-istorieskoe javlenie, in: Bogosl. trudy 6(1971)155–164. Evcharistija i edinenie Christian, ebda 7(1971)222–231. Werke: Spasenie i opravdenie (Opyt kratkogo raskrytija pravoslavnoj sub " ektivnoj soterologii) , ebda 7(1971)231–239. Komentarij к 3-j glave Evangelija ot Ioanna, ebda 10(1973) 102–109. Osnovy pravoslavnogo uenija о licnom spasenii po sv. Pisaniju i svjatooteÖeskim vyskazyvanijam, ebda 10(197 3)171–174. Evcharistija как novozavetnoe ertvoprinošenie, ebda 11(1973) 164–173. Nekotorye vvodnye zameanija к tematike nastojašego sbornika, ebda 21(1980)3–4. Evcharistija po ueniju Pravoslavnoj Cerkvi (Doklad), ebda 21(1980)171–189. Blagodatnoe preobrazovanie-preobraenie mira i svjataja Evcharistija (Doklad), ebda 91–102. Evcharistija i svjašenstvo (Doklad), ebda 103–117. Propoved‘ v nedelju о mytare i farisee ( Lk 18,10–14 ), in: МР 1966,1,41–42. |
| Эта человечность чудес Христовых находит себе в Евангелии еще и косвенные подтверждения. Господь свидетельствовал, что «род сей изгоняется молитвой и постом», и Сам молился при совершении чудес. Это засвидетельствовано прямо лишь об отдельных актах: перед хождением по водам Он остается в течение ночи «помолиться наедине» ( Мф. 14, 23 ), при насыщении народа Он, «воззрев на небо, благословил» хлебы, т.е. молился ( Мф. 14, 19 , Мр. 6, 41 , Лк. 9, 16 ). При Преображении, «когда молился, вид лица Его изменился» ( Лк. 9, 29 ). И, наконец, при совершении самого потрясающего чуда – воскрешения Лазаря Господь молился Отцу, как явствует из Его слов: «Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня, Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня» (Иоанн. 11, 41–43). Даже это чудо, которое богословы обычно приписывают лишь одному Божеству («как человек, Христос плакал, как Бог, воскрешал»), было совершено силою молитвы, конечно, человеческой, ибо молитва свойственна Богочеловеку в человечестве Его 4 . И эта сила молитвы, как духовная причинность в мире, обобщающим образом выражена Господом в словах Нагорной проповеди : «просите и дастся вам... всяк бо просяй приемлет... Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» ( Мф. 7, 7, 8, 11 ), и, конечно, в молитве Господней, этой молитве молитв... Есть и вторая черта в чудотворении Христовом, которая говорит о его человечности, как со стороны субъекта, так и объекта: это – участие в чуде не только его творящего, но и приемлющего. В огромном большинстве чудес условием их совершения является вера, ради которой и согласно которой совершаются чудеса: исцеление прокаженного ( Мр. 1, 41–41 , Мф. 8, 2–3 , Лк. 5, 12–13 ); воскрешение дочери Иаира ( Мр. 5, 22, 23, 36 , Лк. 8, 41, 50 , Мф. 9, 18 ); исцеление бесноватого ( Мр. 9, 23–24 , Мф. 17, 19–20 ); исцеление слепого сотника Вартимея ( Мр. 10, 52 ); исцеление слуги сотника в Капернауме ( Мр. 8, 8–10 , Лк. 7, 6–9 , Мф. 8, 8–10 ); исцеление кровоточивой ( Мф. 9, 20–22 , Мр. 5, 27 , Лк. 8, 43–48 ); исцеление двух слепых ( Мф. 9, 27–30 ); исцеление дочери жены хананеянки ( Мф. 15, 22–28 , Мр. 7, 25–29 ). |
|
|
