| В течение Своей земной жизни Иисус многократно поднимался на горы. В одном только Евангелии от Матфея мы встречаем восемь таких эпизодов 4 . В начале этого Евангелия мы читаем о том, как диавол берет Иисуса на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их (Мф. 4:8). Затем Иисус восходит на гору для произнесения Своей первой проповеди (Мф. 5:1). После того как в пустынном месте Иисус накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, Он восходит на гору, чтобы помолиться наедине (Мф. 14:23; Мк. 6:46). Далее мы видим, как, взойдя на гору, Он исцеляет хромых, слепых, немых, увечных и иных многих (Мф. 15:30). Одно из главных чудес Иисуса — Преображение — происходит тоже на горе (Мф. 17:1–3; Мк. 9:2–4; Лк. 9:28–30). На горе Елеонской Иисус отвечал на вопрос учеников о признаках Его второго пришествия (Мф. 24:3; Мк. 13:3). По окончании Тайной Вечери Иисус с учениками, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26:30; Мк. 14:26; Лк. 22:39). Там же, в Гефсиманском саду, Иисус молится Отцу о том, чтобы, если возможно, миновала Его чаша сия (Мф. 26:36–46; Мк. 14:32–42; Лк. 22:41–46). Наконец, после воскресения Иисуса одиннадцать учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились (Мф. 28:16–17) 5 . К этим эпизодам можно добавить рассказ Марка и Луки о том, как Иисус взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать (Мк. 3:13–14; Лк. 6:12–13). Следует также отметить, что, согласно Иоанну, насыщение пяти тысяч пятью хлебами происходило на горе (Ин. 6:3). Иоанн упоминает о том, как Иисус после посещения храма пошел на гору Елеонскую, а утром опять пришел в храм (Ин. 8:1–2). Из слов Луки мы узнаём, что восхождение на эту гору было у Иисуса в обычае: Днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою (Лк. 21:37). Лука — единственный из евангелистов, кто уточняет, что после Тайной Вечери Иисус пошел на гору Елеонскую по обыкновению (Лк. 22:39). |
| При подходе к языку текста этого Евангелия с меркой классической греч. прозы обнаруживается немало грамматических неточностей и стилистических неправильностей. Вероятно, писавший не проходил школьной риторской подготовки и владел греч. как неродным языком, в ограниченном объеме. Вместе с тем это Евангелие демонстрирует динамичность и живость стиля: наиболее заметно это в повествовательных предложениях, начинающихся с «тотчас» (εθ или εθς), что придает действию ощущение стремительности и целенаправленности. Предложения короткие, простые или сложносочиненные, по семит. образцу они часто вводятся союзом «и» (κα). Особенностью Евангелия от Марка является внимание к деталям. В нем встречается немало подробностей, отсутствующих в др. Евангелиях, к-рые позволяют увидеть происходящее более живо. Так, в сцене усмирения бури Христос не просто спит, но лежит на «возглавии» (Мк 4. 38); богатый юноша не просто спрашивает Христа, но падает пред Ним на колени (Мк 10. 17); слепой не просто подбегает к Нему, но в спешке скидывает верхнюю одежду (Мк 10. 50). Образы и сравнения у Марка взяты из деревенской жизни, напр. толпа садится «рядами» (πρασια πρασια - букв. грядки, грядки - Мк 6. 40), а одежды Христа в момент Преображения оказываются так белы, «как на земле белильщик не может выбелить» (Мк 9. 3). Евангелие от Луки стилистически и грамматически наиболее соответствует нормам классического языка. Писавший его явно получил хорошее образование и может писать на высоколит. греческом, что он продемонстрировал в прологе (Лк 1. 1-4), но вместе с тем он прекрасно знаком и со стилем Септуагинты со множеством семитизмов, в этом стиле написана основная часть 1-й и 2-й глав. Лука дает в них единственные в НЗ образцы поэтического текста, вполне совпадающие по стилю с поэтическими книгами ВЗ в греч. переводе (приветствие Елисаветой Марии, песнь Марии в Лк 1. 42-55 и др.). Т. о., это единственное Евангелие, где встречается сознательное употребление совершенно разных стилей как часть замысла писателя. Словарь Луки богат и разнообразен; он даже позволяет судить о его профессии - врача (в Лк 18. 25 βελνη - «хирургическая игла» вместо αφς - «швейная игла» в Мк 10. 25 и Мф 19. 24). Из всех лит. жанров Лука предпочитает притчи, которые занимают значительное место в Евангелии. Они выглядят вполне самостоятельными, законченными и очень изящными миниатюрами, где значима каждая мелкая деталь. Важнейшие притчи - о блудном сыне (Лк 15. 11-32), о мытаре и фарисее (Лк 18. 9-14), о милосердном самарянине (Лк 10. 25-37) - встречаются только в этом Евангелии. Евангелие от Иоанна |
| Теперь ещё нет тех всех признаков, какие предварят кончину мира: Мк.13:24–25 ; Мф.24:30 . Мк.13:29–30 . «Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет». Деян.17:30–31 . «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых». Объясн. Оставляя времена неведения, Бог повелевает всем покаяться, т.е. сознать и исповедать свои заблуждения и грехи, чтобы начать новую жизнь: Мф.3:2–3 ; ибо Он назначил день (разумеется день всеобщего суда), когда каждый должен будет отдать отчёт в делах своих: Мф.25:31–46 . Неизбежность этого дня засвидетельствована многими местами Писания: Мф.24:30 ; Мк.13:26–27 ; 1Фес.4:16–17 и др. Иак.5:8 ; 1Пет.4:7–17 . «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается». Объясн. Слова эти были сказаны почти две тысячи лет тому назад, отсюда подтверждение непреложной истины, что у Господа тысяча лет, как один день, и наоборот: 2Пет.3:4:8 , а также, что день и час пришествия Господня неизвестен: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; 1Фес.5:1 . Апостол Павел внушает не спешить умом колебаться, будто уже наступает день Христов: 2Фес.2:2 . Евр.10:37 . «Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит». Объясн. Эти слова не дают нам основания утверждать о скорости второго пришествия Господня потому, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день: Пс.89:5 ; 2Пет.3:8 . Притом же Сам Господь говорил, что мы не знаем ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; тому же учил и апостол Павел: 1Фес 5:1–3 . Откр.6:12–13 . «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь; и звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои». |
| Сын не имеет отдельной от Отца жизни или власти; люди могут пребывать в Нём и приобщаться Его жизни, потому что Он пребывает в Отце. Сие говорил Он в синагоге — в отличие от описанного в Мк 6:1–6 (и параллельно у других синоптиков), это не была обычная проповедь как элемент богослужения. В Капернауме — синагога, остатки которой были обнаружены в 1866 г. и раскопаны в XX в., была построена не раньше IV в. по Р. Х., хотя, возможно, на месте предыдущего здания, о чём может свидетельствовать старый базальтовый фундамент. 15. Ответ и исповедание (6:60–71) В этом отрывке подводится итог галилейскому служению Иисуса Христа, подобно тому как в 12:37–50 — итог служению в Иерусалиме и всего Его земного пути. Речь в капернаумской синагоге ставит в тупик не только противников, но и учеников, среди которых возникает ропот. Зная об этом, Иисус говорит им, что слова Его можно понять только в свете событий Вознесения и ниспослания Духа. Сын Человеческий, Плоть Которого есть хлеб, восходит туда, где был прежде, — на небеса. Плоть сама по себе не пользует нимало, но Дух, пребывающий с Иисусом, — источник жизни. Он говорит не об обычной плоти, а о Плоти Сына Человеческого и о Духе, и принять это могут только те ученики, в которых есть вера. Неверующему, под которым здесь имеется в виду Иуда, не поможет ни религиозное рвение, ни призвание, которое привело его в круг учеников. Иисус использует уход многих как повод, чтобы испытать Двенадцать. От лица всех Пётр исповедует веру в Него как единственного Учителя. Иисус на это отвечает, что Он Сам избрал Апостолов (а не они Его, см. 15:16), и тут же даёт понять, что ни избрание само по себе, ни решимость остаться с Ним не определяют их судьбу окончательно, потому что один из оставшихся Двенадцати — предатель, ср. 1 Ин 2:19. В этом отрывке Евангелист опирается на некоторые элементы синоптического предания: отвержение Иисуса в синагоге в Своем отечестве (Мк 6:1–6; Мф 13:54–58; Лк 4:16–30), исповедание Петра в окрестностях Кесарии Филипповой (Мк 8:29; Мф 16:16; Лк 9:20) и предсказание о предательстве Иуды (Мк 14:18; Мф 26:21; Лк 22:21). |
| Христос сам стремился быть ближе к человеческому горю и страданию. Милосердный исцеляет не только встретившихся Ему «на пути» ( Лк.18:35; 17:12 ; Мк.5:24 ), но специально идет в «Дом Милосердия» где находилось «великое множество больных, слепых, хромых, иссохших» ( Ин.5:2–3 ). Спаситель не только облегчает их земное существование, исцеляя недуг, но, что гораздо важнее – Всемогущий видит за болезнью ее причину – грех и освобождает исцеленного от власти греха ( Лк.5:20–24 ), и указывает новый, совершенный и безгрешный путь жизни. «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Св. Иоанн Златоуст . Толкование на пророка Исаию 51. Творения т. 6. стр. 301) – эти слова относятся не только к расслабленному на овчей купели, но и к каждому человеку. Отныне во всей ясности установлена генетическая связь души – греха и болезни. Уничтожая грех души освобождается от болезни, а поработившись греху, человек впадает в болезни. Пастырь в своем душепопечении это обстоятельство всегда должен помнить: освобождая человека в таинствах Церкви, от зависимости греху, тем самым создаются условия для здоровой личной, семейной и общественной жизни. Святитель Иоанн Златоуст , развивая эту мысль, писал: «Точно так и человека освобождают от болезни не крепость и здоровье тела, а добродетели духа и правильный порядок жизни» и далее добавил: «мы постоянно видим, что выдающимися людьми становятся не крепкие телесной силою, но великие душевной добродетелью» (СВ. Иоанн Златоуст . Толкование на пророка Исаию 51, Творения том 6, стр. 301). Поговорка древних римлян «mens sana in corpore sano» (здоровый дух в здоровом теле), приобретает более глубокий смысл и значение, ближе будет к истине, если ее изложить в такой форме «при здоровой душе, будет здоровым и тело». Здоровый же только телом, по словам Ф. М. Достоевского, является наиболее земным человеком (Ф. М. Достоевский «Преступление и наказание»). Из шести случаев изгнания Христом бесов из страждущих людей, переданных Евангелистами (Иисус Христос изгоняет духов бесовских: из дочери ханенеянки – Мф.15:22–28 ), из женщины скорченной духом немощи – Лк.13:11–13 ; из немого – Лк.11:14 ; из человека, одержимого нечистым – Мк.1:23–27 ; из человека из страны Гадаринской – Лк.8:27–39 ; из одного бесноватого и глухонемого отрока – Мк.9:14–29 ), одно, а именно исцеление бесноватого и глухонемого отрока, наиболее полно раскрывает сущность, течение и пути лечения болезней вообще. Об этом чуде сообщают синоптики, причем каждый из них, добавляет свои характерные подробности. (Евангелист Матфей – Мф.17:14–20 ; Евангелист Марк – Мк.9:14–29 ; Лука – Лк.9:37–43 ). |
| Таким образом, у почитающего образы и мысль, и сердце, и весь дух, и смирение, и покорность, – всё это относится к тому, что на небесах, т.е. он поклоняется и служит не самим иконам, а только перед иконами, как заповедал это Бог ( Лев.16:11–16 ) и как должно это совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ). Выводы из всего сказанного: 1 . Иконы получили своё начало не от вымысла человеческого, но от Бога ( Исх.25:17–22 ; Иез.43:10–11 ). 2 . Существование их будет продолжаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ; Мк.11:17 ). 3 . Рукотворенные храмы Божии всегда были наполнены множеством образов на всех стенах и дверях ( Иез.41:17 ). 4 . Образы в храме Истинного Бога не только могут быть, но и должны быть ( Иез.43:10–11 ). 5 . Они напоминают нам Бога ( Чис.10:35–36 ) и тех, кто близко к Нему ( Пс.98:1 ). 6 . На иконах должно употребляться и лицо человеческое ( Иез.41:18–19 ). 7 . Икона и по материалу, и по изделию есть творение рук человеческих ( Исх.37:1–9 ; 3Цар.6:22–28 ). 8 . Через дерево, где пишутся иконы, так же точно, как и через книги, где написаны слова Божии, удостоверяется или открывается людям Божия правда, а потому священные изображения суть дерево благословенное ( Прем.14:7 ). 9 . Пред образами поклоняются и служат ( Нав.7:6 ; 1Пар.16:37 ). 10 . Но поклонение и служение относится не к самим образам ( Исх.40:5:30:8 ). («П.Е.В.»). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании почитания святых Икон О святых иконах вообще Деян.7:41 . «И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих». Объясн. Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст.40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного святая икона собой не представляет, она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия, и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу – тому, кто на иконе изображён. В Иерусалимском храме были священные изображения: Исх.25:18 , но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов: Мк.11:17 . 1Пет.7:8 . «И Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной». Объясн. Здесь говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было новое чудо, а чудес без особой нужды Господь не творит: Мк.8:11–12 . На святых иконах, без чудес и знамений, мы можем и должны постоянно созерцать Господа: Гал.3:1 , чтобы тем успешнее устраивать своё спасение; другими словами, святые иконы своими изображениями нам проповедают то же, что и Священное Писание: Ин.6:40:14:9 . |
| Марк завершает 13-ю, «апокалиптическую» главу своего Евангелия нстоятельным призывом Иисуса Христа к эсхатологическому бодрствованию ввиду неизвестности момента конца. Его Церковь вглядывалась в будущее Второе пришествие. Однако она не должна быть бездеятельной в своей завороженностью предстоящим Пришествием и концом этого мира. А, видимо, такая опасность существовала. Потому Евангелист и уделил такое внимание этому вопросу. Да, жизни христианина проходит под знаком конца, ибо «приблизилось Царствие Божие». Но это не значит трепетать перед концом, впадать в панику, да только и делать, что рассчитывать времена и сроки Второго пришествия, к чему были склонны и, увы, ныне склонны многие христиане. Жить под знаком конца, напротив, согласно сказанному в Евангелии, означает быть внимательными к приметам времени, так сказать, «быть в истории», а также реализовать вверенную каждому из нас Господом власть и быть готовыми дать Гоподу отчет о том деле, которое он поручил каждому из нас. Когда в конце главы Иисус Христос говорит о господине, который «дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать», то как тут не вспомнить о той власти , которая была дана Господом Его 12-ти апростолам, а также о той работе, которой они должны были продолжать Его дело? Вспомним: «И поставил двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мк.3,14–15 ) и еще: «И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк.6,7 ). Вот эти власть и дело вручаются теперь Церкви. Призыв же бодрствовать, не спать находит себе отрицательный пример в образе спящих апостолов на Масличной горе, перед арестом их Господа. Тогда «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово» ( Мк.14,37–39 ). Образ «бодрствующего привратника» из притчи делает всё это наглядным. Внезапные события «близко, при дверях», и привратник не должен спать. Так в Евангелии утверждается, что ожидание конца и готовность к Страстям неразрывно связаны. И вот Тот, Кто некогда грядет с облаками небесными, Сын Человеческий, теперь готов идти к Своему Кресту. Так мы переходим к заключительным главам Евангелия, в которых будет рассказано о Страстях, Кресте и Воскресении Господа Иисуса Христа. Завершение земного пути Иисуса (Мк.14:1, 16:8). |
| служения ( Witherington. 1987. P. 112; Beasley-Murray. 1999. P. 185). Марфа «пошла и тайно позвала Марию», называя Спасителя Учителем (Ин 11. 28; ср.: Ин 20. 16); ее сестра также подошла к Иисусу вся в слезах и, упав к Его ногам, произнесла те же слова: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Мария проявляет большее благоговение, чем ее сестра, но повтор тех же слов, очевидно, призван подчеркнуть схожесть веры в божественную силу Спасителя и преданность Ему обеих женщин ( Barrett. 1978. P. 398). Видя родных и близких Лазаря плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Когда Спаситель и сестры подошли к гробу, Марфа вновь засомневалась в возможности Его воскресить брата и обратилась к Иисусу: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе!» (Ин 11. 39). В ответ Господь вновь призывает ее верить и на глазах сестер воскрешает их умершего брата, тем самым являя Свою власть над жизнью и смертью (Ин 11. 40 сл.). Рассказ Евангелия от Иоанна (Ин 12. 3-8) имеет параллели во всех синоптических Евангелиях (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; Лк 7. 37-50), где также говорится о помазании Иисуса миром за трапезой. Общим в этих рассказах является то, что помазание изображено как акт преданности и любви к Спасителю. В рассказе евангелистов Матфея и Марка также указано место действия, где происходит событие - дом Симона прокаженного, но помазание совершает не названная по имени женщина, к-рая возлила миро на голову Иисуса (Мф 26. 7; Мк 14. 3), а не на Его ноги, как в Евангелии от Иоанна (Ин 12. 3). Упоминание о Лазаре, присутствующем при помазании, встречается только в Ин 12. 2. Упрек со стороны Иуды есть только в тексте Иоанна, в Евангелии от Марка он вложен в уста негодующих «некоторых» (Мк 14. 4), в Евангелии от Матфея - в уста «учеников» (Мф 26. 8). Во всех текстах Иисус Христос подчеркивает особенный, сакральный характер действия этого помазания (Мф 26. 13; Мк 14. 9; Ин 12. 7). Существует неск. т. зр. по поводу этих расхождений. Считается, что в рассказе из Евангелия от Иоанна используются повествования Матфея и Марка ( Barrett. |
| Когда все было завершено, народ заявил, что Он все хорошо сделал . Это не что иное, как оценка Богом Своего творения в самом начале ( «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( Быт. 1,31 )). Когда Иисус пришел, неся исцеление телам и спасение душам людей, Он начал заново работу творения. С самого начала все было хорошо, но грех человека все нарушил. Итак, какие выводы мы можем сделать из двух прочитанных нами историй? – Когда Марк включил чудеса Иисуса Христа в языческой стране в свое Евангелие, сама миссия среди язычников была сама собой разумеющимся историческим фактом. Она уже не нуждалась в оправдании. Тем не менее, для Марка обе истории важны. 1. Общение Иисуса с сирофиникиянкой напоминало языкохристианам о том, что их нынешняя вера началась не с ними и не с их отцами. В основе веры языкохристиан лежит чужая для них история Бога с Израилем. Даже если теперь они, языкохристиане, в большинстве, у них нет никаких причин возвышаться, чувствовать превосходство над «детьми», для которых изначально был накрыт стол (ср. Рим. 11,17–18 ). 2. Публика в истории в языческом Декаполисе воспринимала Иисуса как обычного чудотворца, который отвел больного в сторону, чтобы сохранить свою целительную практику в тайне, который коснулся своим пальцем больного органа, помазал его своей слюной и который таинственным словом призвал с небес силу для свершения чуда. Своеобразие Иисуса Христа проявлялась не в особых манерах. Конечно, неправы были те, кто на этом основании ставили Его в один ряд с прочими чудотворцами. Отсюда и приказ никому ничего не рассказывать. Но факт оставался фактом, понятый или не понятый, и он не мог быть сокрыт: Иисус чудесным образом делает творение лучше, делает его «хорошим» ( Мк.7:37 ). 9. Непостижимая слепота (Мк.8,1–26) а) Насыщение четырех тысяч (Мк.8,1–10) (Мф 15,32–39) 1 В те дни, когда собралось весьма много народа и нечего было им есть, Иисус, призвав учеников Своих, сказал им: 2 жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть. 3 Если неевшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека. 4 Ученики Его отвечали Ему: откуда мог бы кто [взять] здесь в пустыне хлебов, чтобы накормить их? 5 И спросил их: сколько у вас хлебов? Они сказали: семь. 6 Тогда велел народу возлечь на землю; и, взяв семь хлебов и воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу. 7 Было у них и немного рыбок: благословив [их], Он велел раздать и их. 8 И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин. 9 Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их. 10 И тотчас войдя в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские. |
| Местечко Вифания лежало на восточном склоне горы Елеонской в пятнадцати стадиях или 1300 саженях от Иерусалима по Ин. 11:18 1127 . Близь местечка Вифании лежало другое местечко Вифагия, как указано в Евангелии Мк. 11:1 . Имена этих селений означают дом фиников и дом (незрелых) 1128 смокв. Предполагают, что Вифагия лежала восточнее Вифании, которая была ближе к Иерусалиму. Когда св. Иоанн Богослов говорит о веси Марии и Марфы, то ясно, что он имеет в виду известные христианам сказания первых трех Евангелий о приеме Господа в доме Марфы и Марии, из которых первая заботилась об угощении, Мария же благую часть избра ( Лк. 10:38–42 ). И кроме сего Иоанн Богослов напоминает во 2-м стихе о помазании Господа Марией, с явным воспоминанием о сказании Матф. 26и Мк. 14:3 , где помазавшая названа не по имени, а названа жена. При этом мы заметим, что Иоанн Богослов хотя и сам говорит об этом помазании (ниже в гл. 12); но в следующей главе, а потому, указывая на Марию как помазавшую Господа, он здесь упоминает об общеизвестном факте и лишь прибавляет, что «жена» Матфея и Марка есть Мария, сестра Лазаря. Некоторые смешивали Марию, сестру Лазаря, с блудницей, упоминаемой у Ев. Лк. 7:37–48 , которая омывала слезами ноги Господа и мазала их миром. Но такое мнение решительно отвергается Иоанном Златоустом 1129 и с ним согласны все новейшие ученые 1130 . Точно также и Мария Магдалина, упомянутая у Ев. Лк. 8:2 , ничего общего с Марией, сестрой Лазаря, не имеет, и притом нет никаких указаний, чтобы сестра Лазаря была грешница. Во всех параллельных местах трех Евангелий Мф. 26:6 ; Мк. 14и Ин. 12:3–8 говорится об одной и той же личности, помазавшей тело Господне, как Он Сам сказал на погребение; эту личность во всех трех Евангелиях упрекают только за трату дорого стоющего мира; и, – что очень еще важно заметить, Господь не говорит ничего о прощении грехов ее (как Он говорит о блуднице 1131 ), а указует напротив, что где будет проповедано Евангелие, там сказано будет и о ней в память ее. Посему невозможно смешивать Марию, сестру Лазаря, ни с Марией Магдалиной, ни с блудницей, а надобно помнить, что Мария или Мариам было самое употребительное женское имя в Иудее, как имя знаменитой сестры Моисея. |
|
|
