| Что общего между огнем и солью? В огне сила разрушения сочетается с началом созидания. Переплавление в огне есть разделение и очищение. Дерево, сено, солома – сгорает; выдерживает камень и металл (ср. 1 Кор. Мк.3:12–15 и Мф. Мк.3:11 ). Ветхозаветные параллели показывают, что и в понятии соли мыслился признак истребления. Место разрушенного города посыпалось солью (ср. Суд. Мк.9:45 ; Втор. Мк.29:23 ; Соф. Мк.2:9 ): на соли не могло возникнуть жизни. С другой стороны, присутствие соли предотвращает гниение. Соль употреблялась при жертвоприношении ( Лев. 2:13 ; Ездр. Мк.6:9–10 ). Естественно, что и в переносном словоупотреблении с образом соли связывалось представление о целости, чистоте и нерушимости. Подобный смысл имеет, например, выражение «завет соли» (Чис. Мк.18:19; 2 Пар. Мк.13:5 ). Таким образом, осоление огнем означает испытание в огне. Испытание ведет к разделению. В контексте Мк. упоминание огня имеет значение закрепления изложенного выше учения о разделении. Но образ соли получает и дальнейшее приложение. Ст. 49в отсутствует в кодексах , В, L и в Syr Sin; он дошел до нас в нескольких разночтениях в кодексах А, С, D, . Исследователи обыкновенно считают его прибавлением древнего переписчика, не принадлежавшим к первоначальному тексту Мк. Если от ст. 49а мы прямо перейдем к ст. 50, то его смысл для нас будет ясен. Соль есть начало целости и чистоты. Иисус призывает учеников иметь в себе соль. Это – призыв к чистоте, то же, что призыв к отсечению соблазняющего члена (ср. ст. 43–48). Такое же значение слову о соли принадлежит в параллельном месте Лк. ( Мк.14:34–35 ). Но призыв иметь в себе соль заключается другим призывом: «Мир имейте между собою» (ст. 50). Призыв вполне уместен после того, как ученики в присутствии Иисуса спорили о старшинстве ( Мк.9:33–34 ). Образ соли предполагает не только целость внутреннюю, чистоту сердца; он предполагает целость апостольского союза, его нерушимость как формы христианской организации. С употреблением образа соли и в этом последнем смысле мы тоже встречаемся в Евангелии. Евангелист Матфей в составе Нагорной проповеди сохранил слово Иисуса об учениках как соли земли (Мф. Мк.5:13 ). |
| Ст. 33–34, еще раз подчеркивающие грань, проходящую между учениками и народом, заключают отрывок. Тема отрывка – разделение. Разделение – на спасающихся и погибающих. Но ударение – на спасающихся. Цель разделения – выявление света. Свет есть Царство Божие, начинающееся с малого. Это малое имеет свой внутренний закон развития, предполагающий соответствующие условия со стороны человека. В процессе развития раскрывается всеобъемлющее значение Царства. Развитие кончается в эсхатологическом пределе. К учению о Царстве Божием как естественной теме отрывка мы пришли путем заключения от содержания предыдущих глав. И ударение на разделении отвечает тому контрасту между Иисусом и Его учениками, с одной стороны, и миром, с другой стороны, который мы наблюдали с первых же стихов Евангелия. Выше было указано, что даже частности данного в Евангелии толкования притчи о сеятеле допускают сопоставление с отдельными эпизодами, о которых была речь в предыдущих главах. Таким образом, мы имеем достаточное основание понимать, в контексте Мк., весь отрывок Мк.4:1–34 как осмысление того исторического содержания, которое было заключено в гл. 1–3. Притчи и их толкование облекают в форму учения и подводят естественный итог тому, что было сказано раньше. Мк.4:35–5:43 С Мк.4:35 начинается новый отдел. Отрывок Мк.4:35–5:43 составляет одно целое. Его тема – воспитание учеников. Мы видели, что Иисус благовествует наступление Царства Божия. Наступление Царства связано с Его мессианским служением. Но Своего мессианского достоинства Господь еще не явил. Богоявление – прикровенное. И бесам, обладающим сверхъестественным знанием, Господь повелевает молчать. Ученики должны сами сознать в лице Учителя обетованного Христа. К воспитанию учеников и направляются теперь усилия Иисуса. Первый эпизод – укрощение бури ( Мк.4:35–41 ). Ап. Петр помнил, что это было вечером того дня, когда Господь учил притчами. В той же самой лодке, откуда Иисус говорил к народу, Он вместе с учениками переправляется на другой берег. Поднявшаяся буря приводит в страх учеников. Они будят заснувшего на возглавии Учителя: «Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем» (ст. 38)? Господь укрощает бурю и обличает маловерие учеников. Здесь – ударение. Иисусу принадлежит власть над стихиями. Возможно, что и в Мк., как, несомненно, в Мф. (ср. гл. 13–14), явление этой власти должно быть понимаемо как некое предвосхищение грядущего космического преображения в славе Царства Божия. Во всяком случае, ученики должны верить, что Иисусу такая власть принадлежит. В каком качестве? Ответ подразумевается: принадлежит как Мессии. Но до ответа дело еще не доходит. Ученики, объятые трепетом, ограничиваются вопросом: «Кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему» (ст. 41). На вопрос, поставленный учениками, сами ученики и дадут ответ. Существенно отметить, что при укрощении бури присутствуют только ученики. Господь сосредоточивает Свое внимание на воспитании избранного стада. |
| К концу галилейского служения Господь сосредоточивает на учениках особое внимание. Мало того, что Он привлекает их к благовестию Царства ( Лк. 8:1–3 ) и возлагает на них ответственное служение ( Лк. 9:1–6 ), Внимательное чтение Евангелия показывает нам, что целый ряд великих чудес Господь совершает в присутствии одних учеников. Сюда относится прежде всего укрощение бури и исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:23–34 ; Мк. 4:35–5:20 ; Лк. 8:22–39 ). Нельзя не отметить, что укрощение бури вызывает у учеников недоуменный вопрос: «кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?» ( Лк. 8 и паралл). Ответ подразумевается, но ученики еще не нашли его. Господь укоряет их за отсутствие веры (там же) и продолжает воспитание. Мы видим, что при воскрешении дочери Иаировой ( Лк. 8:40–56 ; Мф. 9:18–26 ; Мк. 5:21–43 ) присутствуют родители отроковицы и ученики, – при том, даже не все, а только ближайшие ( Лк. 8:51 ; Мк. 5:37–40 ), и Господь принимает меры к тому, чтобы чудо не получило огласки ( Лк. 8:56 ; Мк. 5:43 ). Допущение учеников объясняется заботою о их воспитании. Воспитанию учеников служило и чудо насыщения пяти тысяч, и связанное с ним чудо хождения по водам ( Лк. 9:10–17 : чудо насыщения; Мф. 14:13–34 ; Мк. 6:30–53 ; Ин. 6:1–21 : оба чуда). В Лк., изложение которого отличается в этих главах некоторою схематичностью, за чудом насыщения непосредственно следует исповедание Петра, знаменующее собою перелом евангельской истории (9 и слл.). В Мк. изумление, которое вызывает у учеников хождение Учителя по водам и прекращение бури, сопровождается замечанием: они «не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» (6:52). Свидетелями чуда были одни ученики. Изумление выливается в вопрос, на который систематизирующее Мф, тут же и дает ответ: «истинно, Ты – Сын Божий» (14:33). Сопоставление текстов позволяет думать, что этот ответ был осознан не сразу. Но к этому ответу Господь вел учеников. Замечательно, что в Мк. 6чудо хождения по водам связывается с чудом насыщения именно в его воспитательном значении. |
| ап. Марк предуготовляет к свободному признанию Его со стороны язычества, гордого блеском своего политического преобладания и роскошью своей цивилизации. Спаситель есть Божия сила и Божия премудрость – это факт очевидный 699 , но насколько он достоверен как явление действительной истории? Об этом громко говорят Его дела и учение, но были ли они и происходили ли именно так? Отсюда неизбежный по плану второго Евангелия вопрос: в какой мере несомненно возвещение апостолов? Уже св. ап. Петр выставлял их свидетелями предызбранными от Бога ( Деян. 10, 41 ), и его «истолкователь» фактически оправдывает это неоспоримое значение их. В этом отношении немаловажно одно то, что во втором Евангелии наиболее часто упоминается о запрещении Господа демонам и исцеленным разглашать о Нем в народе ( Мк. 1, 24 ss., 34, 43 ss.; 3, 12; 5, 43; 7, 36; 8, 26). Величие посылающего требовало и соответствующих вестников, что признавалось и языческим культом, побудившим листрийцев принять Варнаву за Зевса, а начальствовавшего в слове Павла-за Эрмия ( Деян. 14, 12 ). Потому и в христианстве, по выражению Илария, «apostolorum erat proprium praedicare» [возвещать – привилегия апостолов] 700 . И мы видам, как Марк особенно выдвигает вперед учеников и подробно говорит об их призвании, поставлении и посланничестве. На всём протяжении его труда – и в многолюдстве, и в уединении – Спаситель всегда является окруженным своими последователями ( Мк. 1, 18 ss., 35–36; 3, 7; 6, 1 и др.). Избрав двенадцать, Он только им сообщает полное откровение нового царства и, по утверждении их словами и знамениями, отправляет на проповедь. И после Он уделял им преимущественное внимание в целях предуготовления к благовестническому служению ( Мк. 6, 30 ss.; особенно Мк. 7, 1 ss.; Мк. 8, 27 - Мк. 10, 31 ; Мк. 13, 1–27 ), являлся им по воскресении и уполномочил на всемирное благовествование с неограниченной властью: иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет ( Мк. 16, 16 ). И свидетельство их тем истиннее и авторитетнее, что они сами достигли своего убеждения путем тяжелой внутренней борьбы и тревожных сомнений. |
| В научной литературе под словом λγια предлагалось понимать либо сборник тестимоний (т. е. ветхозаветных мессианских пророчеств), либо источник Q (см. гл. 1), его применяли для обозначения обнаруженных в Египте (в 1897 г., в местечке Бенеса – древний Оксиринх) фрагментов с изречениями Иисуса, а сам Глубоковский и ряд других учёных не без основания полагали, что словом λγια (или κυριακ λγια Изречения Господни) Папий обозначал письменное Евангелие. Однако по мере того, как в новозаветной критике утвердилось мнение, что Матфей написал своё Евангелие с учётом греческого текста Евангелия от Марка – а связь последнего с Петром была установлена церковной традицией с целью «защитить достоверность сочинения Марка, автора, про которого было известно, что он не был свидетелем жизни Иисуса» (Лёзов С. В. История и герменевтика в изучении Нового Завета. М., 1996) – интерес к сообщению иерапольского епископа и, следовательно, острота спора вокруг папиевых λγια несколько ослабли. В том же, кто «пользовался уважением большинства церковных писателей», склонны видеть не более чем тенденциозного апологета или ненадёжного свидетеля. Наше исследование посвящено сравнительному анализу двух первых канонических Евангелий. Первоначально наибольший интерес представляли для нас те места, где при очевидном текстовом сближении обнаруживались незначительные формальные расхождения, которые, как мы заметили, нередко получают удовлетворительное разрешение при обращении к семитской реконструкции ( ## 1–51, 124–131, 144–167). По мере того, как наше внимание привлекли более существенные расхождения ( ## 52–123, 132–143, 168–177), у нас стало складываться общее представление о характере отношений между Мф и Мк. Это представление, изложенное в виде цепочки взаимосвязанных вопросов, предлагается в настоящем очерке, завершит который попытка прочтения с учётом всего сказанного сообщений Папия и, в частности, наша интерпретация термина λγια. 1. Греч. Мф и греч. Мк Первое, что мы должны постулировать (и с чего начинается всякое знакомство с синоптической проблемой) – это очевидная связь рассматриваемых текстов. Почти всё Евангелие от Марка (около 90%) имеет свои параллели в Евангелии от Матфея 1 , которые нередко сближаются вплоть до вербального совпадения [см. ( Мф.9:5–6 , Мк.2:9–10 ); ( Мф.15:32–39 , Мк.8:1–10 ); ( Мф.20:20–28 , Мк.10:35–45 ); ( Мф24:32–36 , Мк.13:28–32 ); ( Мф.26:47–51 , Мк.14:43–47 ) и др.]. В связи с этим, естественно, встаёт вопрос о характере зависимости первых двух канонических Евангелий (обращение к общему источнику – устному(?), письменному(?) или непосредственное заимствование одного у другого – в последнем случае намечается проблема первенства и т. д.), а также о причинах расхождений, которые обнаруживаются как в области грамматических форм, синтаксиса, лексики, так и в области формулировок, дополнений/сокращений, композиции, стиля и т. д. |
| Исцеление женщины от кровотечения – доказательство Божественного всемогущества чудодействующей силы Спасителя. Двенадцать лет страдала женщина течением крови, претерпела великие мучения от многих врачей, израсходовала всё, что имела, и они ей нисколько не помогли, но сделали еще хуже. Но стоило ей лишь прикоснуться к одеждам Спасителя, как «тотчас иссяк у ней источник крови; и она ощутила в теле, что исцелена от болезни» ( Мк.5:25–30 ; Мф.9:20–22 ; Лк.8:43–48 ). Своими чудесами Спаситель спасает людей не только от греха и последствий греха, но и от самих творцов греха – от бесов. Ведь и над ними являет Он Свою безмерную силу, изгоняя их из людей. Он изгоняет их словом (см. Мф.8:16 ), спасая, таким образом, людей от самых разнообразных болезней, производимых бесами в человеческом естестве, как, например, от беснования (см. Мф.17:14–21 ; Мк.9:14–29 ; Лк.9:38–42 ; Мф.8:28–34, 15:22–28 ; Мк.7:24–30 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–36 ) и от других недугов (см. Лк.8:2, 13:10–13 ). Важно то, что бесы сознают свою абсолютную немощь перед всемогущим Господом Иисусом. Евангелист благовествует: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» ( Мк.3:11 ; Лк.4:41 ); «Ты пришел погубить нас» ( Мк.1:23–26 ; Лк.4:31–35 ; ср.: Мф.8:29 ). Таким своим поведением в отношении Спасителя бесы невольно показывают, что, изгоняя их из людей, Господь имеет одну цель – избавление людей от бесовской одержимости. Ведь с удалением нечистых духов из человеческого естества в нем воцаряется Божие Царство. На это указывает Сам Спаситель, говоря: «Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» ( Мф.12:28 ; ср.: Лк.11:20 ). Иметь власть над бесами – вот характерная особенность всемогущего Спасителя и совершаемого Им спасения, ибо спасение проповедуется Евангелием, изгнанием духов, исцелением от болезней (см. Мк.6:7, 13, 3:15 ; Мф.10:1, 8 ; Лк.9:1–6, 10:9, 17, 19 ). Как в учении, так и в чудесах Спасителя главное – это освободить человека от греха, смерти и диавола, то есть спасти его. После изгнания из человека нечистых духов человеческое естество возвращается в свое райское, богоподобное состояние. Поэтому очищение Богочеловеком человека от творца греха и зла – это и есть спасение человека. Очищенный от бесов человек пребывает наедине с Богом – и живет Богом и в Боге. |
| Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ). |
| Наметим теперь дальнейший ход евангельских событий. После нагорной проповеди, по повествованию евангелистов Марка и Матфея, подтверждаемых Лукою, Господь произносит ряд притчей: о сатане, изгоняющем сатану, где со скорбью обличает фарисеев за неверие Его чудесам; о сеятеле, сеющем семя ( Мк. 4:3–9 ; ср. Мф. 13:1–9 ); о свече, поставляемой на свещнице ( Мк. 4:21 ; ср. Мф. 5:15 ), о горчичном зерне ( Мк. 4:30–34 ; ср. Мф. 13:31–35 ). Далее Господь переправляется через озеро, попутно укрощает на нем бурю и приходит в страну Гадаринскую. Здесь Он исцеляет бесноватого ( Мк. 4:30–5:20 ; ср. Мф. 13:23–34 ). Возвратившись в Капернаум, Иисус исцеляет кровоточивую и воскрешает дочь начальника синагоги Иаира ( Мк. 5:25–43 , ср. МФ. 9:18–26). При исцелении кровоточивой обращает на себя внимание обстановка, при которой совершилось чудо. Тут не было со стороны Спасителя ни внушения любви на слабое существо (женщину), ни молчаливой уступки народным суевериям, как думает Ренан. Обстановка чуда поражает своей объективностью: Спаситель, как человек, даже не знал, что к Нему хочет прикоснуться женщина; и, ощутивши исшедшую из Него силу, не только по скромности не умолчал (ведь, по Ренану, это был все-таки обман, так лучше бы и умолчать о нем), но постарался совершившееся событие поставить на вид всех, хотя условия и не благоприятствовали: страшная теснота, спешный путь и огромное стечение народа. Воскрешая дочь Иаира, Господь, наоборот, выбирает самую уединенную обстановку и запрещает свидетелям великОго чуда разглашать о нем народу. Очевидно, разглашение это вызвало бы у большинства только подавленное изумление, а во врагах – даже злобное неверие; Христос же искал веры и проникновения Своим учением. От Иаира Господь возвратился в Назарет и ходил там по окрестным селениям ( Мк. 6:1–5 , ср. Мф. 9:35 ). Тут Он призывает к Себе двенадцать учеников и посылает их на проповедь. Напутствуя их, Спаситель и говорит о тех гонениях, скорбях и кресте, которые так смутили Ренана, и которые он отнес к последнему периоду жизни Спасителя – Иудейскому, к тому времени, когда «голос Отца умолк в Его душе, разум помутился, борьба становилась невыносимой, и смерть казалась вожделенным покоем». В действительности же, как видим, все это происходило в Галилее и было продолжением одного и того же Галилейского периода, – во всяком случае до развязки было еще далеко, ибо и нагорная проповедь, и напутственное слово апостолам были по времени не началом и концом, а серединой служения И. Христа. 128 От отправления апостолов на проповедь до смерти Спасителя прошло приблизительно тоже полтора года, как и до нагорной беседы, и этот средний период представляет из себя нечто органически целое, без всяких превращений и искажений. |
| Воскрешая мертвых – дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), Лазаря (см. Ин.11:41–44 ) и многих других (см. Мф.11:3–6 ; Лк.7:19–22 ), досточудный Спаситель тем самым спасает человека от греха, потому что избавляет его от самой страшной кары за грех – от смерти. Через воскрешение мертвых и через прочие Свои чудеса Господь спасает человека, заблудшего и во грехах, в болезнях и в смерти. Всеобщая гармония, царствовавшая в мире до грехопадения, нарушена и расстроена грехом. Вследствие греха и в силу греха стихии начали воевать как с человеком, так и между собой. В одичавшие от [человеческого. – Примеч. ред.] греха стихии Господь Иисус входит как миротворец. Своими чудесами Он частично восстанавливает нарушенную в мире гармонию, дабы окончательно восстановить ее в день Страшного Суда, когда Он полностью удалит грех и смерть из вещественной природы и явит новое небо и новую землю (см. 2Пет.3:13 ). Предшествовать этому будет Богочеловеческая вера многих сынов Божиих, которые силой своей христообразной жизни начнут преображать всю тварь, воздыхающую и скорбящую по причине греха вкупе с людьми как носителями греха и нестроений в природе (см. Рим.8:14–22 ). Будучи безгрешным, Господь Спаситель имеет власть над природными стихиями. Таинственным образом природа распознаёт в Нем своего Творца и Владыку, слушаясь Его и служа Ему. Словом усмиряет Он бурю на море – «и ветры, и море повинуются Ему» ( Мф.8:24–27 ; Мк.4:37–41 ; Лк.8:23–25 ). Он идет по морю, как по суше (см. Мф.14:24–33 ; Мк.6:47–51 ; Ин.6:16–21 ). Он незаметно превращает воду в вино (см. Ин.2:1–11 ). Чудесным образом умножает Он пять хлебов и две рыбы и насыщает ими пять тысяч людей, кроме женщин и детей, и при этом набирается двенадцать полных коробов оставшихся кусков (см. Мф.14:15–21 ; Мк.6:35–44 ; Лк.9:12–17 ; Ин.6:9–14 ). И еще: столь же чудесно умножает Он семь хлебов и немного рыбок, питая ими четыре тысячи человек, кроме женщин и детей, и при этом ученики собирают семь полных корзин оставшихся кусков (см. Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). По Его слову бесплодная смоковница «тотчас засохла » ( Мф.21:19 ; Мк.11:13–14, 20–21 ). – Все эти чудеса свидетельствуют о том, что Спаситель Своей Божественной силой господствует над природой как над Своей послушной рабой. |
| Некоторые же говорят: «Всякое возрастание, убывание, выделение и потребность святой плоти Христа несозерцаемы естественным образом, и поэтому говорится, что человеческое действие Христа зависит от Божества. Мы же [говорим] о богомужнем действии и понимаем под ним [все] то, что совершается Христом подобающе обеим природам и созерцаемое [в качестве такового], например исцеление слепого через плевок (Мк. 8:22–26; Ин. 9:1–7), воскрешение дочери начальника синагоги наложением святой Своей руки (Мк. 5:22–2 4:35–42), благословение хлебов (Мф 1 4:13–21; Мк. 6:31–44), исцеление глухого косноязычного через персты Свои (Мк. 7:32–35), пробуждение [от смертного сна] Лазаря Своим голосом (Ин. 1 1:43–45), истечение крови и воды из мертвого тела [Его] (Ин. 1 9:34), шествие [Господа] по морю (Мф. 1 4:25–34; Мк. 6:48–53; Ин. 6:19–21), передача [Святого] Духа через божественные уста Ею (Ин. 2 0:21–23). Еретики, видя это богомужнее действие, подобающее обеим природам, отвращаются от исповедания в Нем некоего божественного действия, а также действия душевного, жизненного и человеческого. Мы должны точно и недвусмысленно знать, что наши противники, исходя из наблюдения над своей собственной волей, а также над действием собственной души и тела, постоянно и непрерывно боримых, оскверняемых и разжигаемых диаволом, отказываются (по той же самой причине, что и Несторий) говорить о человеческой воле и действии во Христе, но измышляют единоприродное тождество воли и тождество действия [в Нем] Но об этом мы более пространно будем говорить в последующих [главах] и в других [сочинениях]. Схолия. Пусть трудолюбивые [среди нас] не остаются в неведении относительно того, что поскольку мы имеем обыкновение называть одержимых бесами тех, кто находится [под чьим–либо злым] воздействием, то поэтому еретики, когда слышат о действиях во Христе, то тут же, считая их за действия страдающих [беснованием], приходят в негодование и отвергают подобное выражение, словно [сами] будучи поистине одержимыми беснованием или находящимися под воздействием [злых сил]. I. 3. С Богом. Предварительное рассмотрение основы определений в книге, которая носит название «Путеводитель» |
|
|
