| 25. 4 Православная Церковь Чешских земель и Словакии История римо-католической церкви] 26. 1 История и современная жизнь 26. 2 Отношения с РПЦ 26. 3 Униатский вопрос 26. 4 «Пакс Кристи итернационалис» (см. отдел 10. 43) История ориентальных дохалкидонских церквей] 27. 1 Армянская Апостольская Церковь 27. 2 Коптская Церковь 27. 3 Маронитская Церковь 27. 4 Мелхитская (Греко-католическая) Церковь 27. 5 Несторианская Церковь (ассирийская). 27. 6 Сирийская (яковитская) Ортодоксальная Церковь (Сирия) 27. 7 Ортодоксальная Сирийская Церковь , Католикосат Востока (Индия) 27. 8 Эфиопская Церковь . История пореформатских церквей] 28. Общие и специальные вопросы истории и современной жизни Протестантизма (Ян Гус, Мапртин Лютер и др. ) 28. 1 Англиканская Церковь 28. 11 История и современная жизнь. 28. 12 Отношения с РПЦ и богословские собеседования… 28. 2 Старокатолическая Церковь 28. 21 История и современная жизнь 28. 22 Отношения с РПЦ и богословские собеседования… 28. 3 Евангелическо-Лютеранские Церкви 28. 31 История и современная жизнь 28. 32 Отношения с РПЦ и богословские собеседования… 28. 33 Всемирная Лютеранская Федерация (ВЛФ). 28. 4 Реформатские Церкви 28. 41 История и современная жизнь 28. 42 Отношения с РПЦ и богословские собеседования… 28. 43 Всемирный Реформатскиий Альянс… 28. 5 Церкви евангельских христиан-баптистов 28. 51 История и современная жизнь 28. 52 Отношения с РПЦ 28. 53 Всемирный Баптистский альянс. 28. 6 Методистские Церкви 28. 61 История и современная жизнь 28. 62 Отношения с РПЦ 28. 63 Всемирный Методистский Совет 28. 7 Другие протестантские Церкви и объединения и их отношения с РПЦ 28. 8 Монашеская жизнь в протестантизме 28. 9 Благотворительная деятельность христианских Церквей и организаций Сектоведение ] Церковная археология и искусство] 30. 1 Архитектура 30. 11 Дохристианская архитектура… 30. 12 Христианская архитектура 30. 12–1 Раннехристианская и византийская. Архитектура Поместных Православных Церквей. 30. 12–2 Архитектура Русской Православной Церкви. |
| Во всём этом мы усматриваем очевидца, следовавшего за Господом по пятам, человека впечатлительного и экспансивного, который живо воспринимает происходящее и столь же непосредственно выражает свои чувства. Ко всему этому, судя по детальности Маркова повествования о смерти Крестителя ( Мк. 6, 14–29 ), он был некогда другом Предтечи, а к нему из сонма двенадцати принадлежали весьма немногие. И легко отыскать эту типическую фигуру среди спутников Христа. Она сама собой выдается вперед, резко бросается в глаза своей индивидуальной оригинальностью, где брызжут плоть и кровь и где в тайниках души хранятся богатые запасы могучих сил и несокрушимой энергии. Это – Петр, бывший ранее учеником Иоанновым, личность которого характерно отражалась и в великом и в малом, и в благородном и постыдном. Он – орган откровения свыше, но иногда близок к сатанинской искусительности. Он готов быть вечно в низком услужении Господа, но часто в его словах звучит неведение необдуманного восторга ( Мк. 9, 5–6 ). Он не позволяет умыть свои ноги, но сейчас же соглашается предоставить и голову и руки ( Ин. 13, 8–9 ). Он рад идти со своим учителем на смерть вопреки всем ( Мк. 14, 29 ), но покидает Его наравне с другими. Он торжественно отрекается от Христа, но слезы рекой льются из его потрясенной души ( Мк. 14, 67–72 ). Иоанн прежде достигает гроба, но лишь Петр смело вступает туда (Пн. 20,4–6). Тот верует (Пн. 20, 8) – этот дивится ( Лк. 24, 12 ). Тот издали замечает приближение Спасителя – этот нагим бросается в воду. Св. ап. Петр пополняет расстроенные ряды своих товарищей, утверждает Церковь и приобщает к ней сотника Корнилия, но он же лицемерит перед иудействующими в Антиохии ( Гал. 2, 11 ss.). Везде он «предний» со своими мыслями и чувствами, вопросами и недоумениями, советами и предупреждениями; всё врезывается в его сердце и на всё он отзывается с неудержимостью и беззаветностью. Он – чистейшее зеркало событий со всей их реальной шероховатостью и детальной неупорядоченностью. То же мы видим и во втором Евангелии; следовательно, оно Петрово. Между ними существует некоторое внутренее духовное сродство. Апостол Петр восприимчив ко всякой мелочи: писание Марка полно подробностями всякого рода. Он человек впечатления, увлекающийся всем высоким, и Евангелие его «истолкователя» – сплошное восхищение окружающих перед Господом, отголосок молвы, разошедшейся о Нем по всей окрестности ( Мк. 1, 28 ). «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» ( Мк. 1, 27 ). Он «не мог уже явно входить в город, но находился вне, в местах пустынных. И приходили к Нему отовсюду» ( Мк. 1, 45 ); «много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда» ( Мк. 6, 31 ); «все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видели» ( Мк. 2, 12 ); они «пришли в великое изумление» ( Мк. 5, 42 ), – так пишет Марк. |
| Человек, который смотрит телевизор, по крайней мере, в течение половины своего досуга это человек, который воспроизводит навязываемые через телевизор ценности. Нужно признать, что сегодня намного более мощным врагом религии является именно МК, а не наука или философия. В том числе и потому, что МК далеко не всегда явно антирелигиозна, в отличие от определенной части философов. МК скрыто антирелигиозна и это намного страшнее. Есть люди, которые верят в Бога и православную Церковь , но реально их душевная жизнь поглощена МК. И они даже не догадываются об этом. МК, по сравнению с наукой и философией, представляет собой более низкую форму духовной деградации человека. Философия, в значительной степени, была (и во многом остается) врагом религии, но она, по крайней мере, предлагала какие-то иллюзорные идеологические замены религии. Наука связана с познавательными потребностями человека и имеет отношение к духовной жизни, потому что, познавая творение Божие, человек, даже если он богоборец, восхищается премудростью устроения этих творений. Тогда как МК, удаляя человека от Бога, даже не отсылает его к какой-либо мировоззренческой системе и, конечно, не связана с познанием. МК это целый особый мир, внутри которого человек существует посредством различных технологий TV, Интернета, магнитофона, газет. Однако необходимым условием существования в нем человека является забвение им вопроса о смысле жизни и серьезного ответа на него, забвение души. Как только этот вопрос появляется и становится предметом активного духовного поиска человека, МК как бы уходит для него на задний план. Внутренние и очень жесткие правила игры в МК таковы, что вопрос о смысле жизни здесь разрешен быть не может. Все, что угодно секс, наркотики, (не)разделенная любовь, карьера, криминал («блатняк»), политика но не душа человека. В этом отношении весьма показательно, что смерть важнейший фактор духовной жизни человека – появляется внутри МК исключительно во внешней, «банализированной» форме в рубриках «криминал», «детектив», «триллер» и т.д. |
| Мк. 3:33–35 . И отвеща им, глаголя: кто есть мати моя, или братия моя? и соглядав окрест себе сидящыя, глагола: се мати моя и братия моя: иже бо аще сотворит волю Божию, сей брат мой и сестра моя и мати ми есть. Здесь Господь выражает не то, что Он не имеет любви к Матери и братям, а то, что теперь Он отдает все заботы сидящим вокруг Него, чтобы наставить их в истине. «Вот о ком забочусь, как бы так говорит Он, – вместо того, чтобы заботиться о Матери Моей и о родных Моих». Этим Он показывает только то, какие великие жертвы приносит Он спасению людей. Он и на крест взойдет, хотя знает, что при виде Его страданий душу Матери Его пройдет оружие. Значит ли это, что Матерь Его стала для Него чужой? Но тогда выходило бы, что и все человеческое естество, воспринятое Им от Матери, было Ему как будто не своим. Он указывает на величие жертвы Своей, говоря, что для спасения людей Он даже отлагает попечение о Матери, а штундисты уничижают Его жертву, говоря, чтоо Матерь была Ему ни по чем, что посему в мы не обязаны чтить Ее. Ср. Мф. 12:48–50 . Мк. 4:11, 25, 34 . Этими изречениями Господа опровергается представление штундистов (из которого они выводят отрицание церковного учительства), будто Христос преподавал Свое учение так, что оно было для всех одинаково ясно (отсюда неправильная ссылка на Мк. 13:37 ). Мк. 6:13 . Мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху. Таким образом, таинство елеосвящения (или соборования), которое существует в Православной Церкви, имеет для себя образец и основание в том, что еще во время Христа помазание маслом служило для апостолов средством к исцелению недужных. (О том, что это благодатное помазание было и после Христа, в апостольский век, см. Иак. 5:14 и 16). Замечательно и то, что помазание маслом от апостолов заменяло возложение рук Христом (ср. Мк. 6:5 и др.). Мк. 7:1–8 . К сказанному по поводу Мф. 15:3 и 9, присоединим, что Господь осуждает здесь предание человеческое, имеющее источник в подверженном заблуждению уме человеческом ( Мк. 7:7 ), порождаемое сердцем, далеко отстоящим от Господа ( Мк. 7:6 ), противоречащее прямым повелениям и заповедям откровенного закона Божия ( Мк. 7:8–9 ) и посему приводящее к одному лицемерию ( Мк. 7:6 ), а не к истинному богопочтению. Могут ли штундисты доказать, что таковы же предания и обычаи св. Православной Церкви? Нет, по их существу, они не, таковы. |
| Мк.8:23 . Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Внешние действия, которые здесь употребляет Христос, те же, что Он употреблял при исцелении глухого косноязычного (ср. Мк.7:32 ). Мк.8:24 . Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Мк.8:25 . Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно. Слепой не тотчас стал ясно видеть, его глаза были еще подернуты туманом, и он не отличал людей от деревьев. Поэтому Господь второй раз возлагает на него руки, и больной стал видеть все ясно. Мк.8:26 . И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении. Господь запрещает исцеленному рассказывать о чуде в Вифсаиде, быть может, чтобы избежать в настоящий раз наплыва любопытных. Вифсаиду евангелист как здесь, так и в 23-м стихе называет не городом, а селением ( κμη). Такое название она имела издревле, и если тетрарх Филипп назвал ее «городом Юлии» (дочь Августа), то в народе сохранялось, очевидно, старинное ее название – «селение». Мк.8:27 . И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Мк.8:28 . Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков. Мк.8:29 . Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. Мк.8:30 . И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. Ответ учеников на вопрос Христа и исповедание апостола Петра см. в Евангелии Матфея ( Мф.16:13–20 ). Евангелист Марк, передающий это сказание короче, чем Матфей, опускает похвалу, которой удостоился от Христа апостол Петр. Не видно ли отсюда, что он написал свое Евангелие под руководством апостола Петра? Конечно, смиренный апостол не пожелал, чтобы эта похвала была внесена в Евангелие Марка. Евангелист Марк сообщает, что разговор с учениками Христос вел «дорогою» в Кесарию, а не в самой Кесарии, как сообщает евангелист Матфей. |
| Новую жертву Богу принес Иеффай — не познавшую мужа дочь (Суд. 11:38), подобно агнице; она же мужественно представляя образ плоти Твоей, Блаженный, громко взывала: Для Тебя, Жених, я девствую и проч. Смелая Иудифь удачною хитростью обезглавила иноземного вождя народов, прельстив его красивым видом и не потерпев осквернения в членах своего тела (Иуд. 13:8), и победоносно воззвала: Для Тебя, Жених, я девствую и проч. Увидев благовидную красоту Сусанны, два судьи воспламенились к ней страстною любовью (Дан. 13:19) и сказали: любезная жена, мы пришли, желая тайно разделить с тобою брачное ложе; она же дрожащим голосом сказала: Для Тебя, Жених, я девствую и проч. Гораздо лучше мне умереть, нежели, предав ложе вам, развратники, терпеть вечное осуждение Божие на огненные мучения (Дан. 13:23). Спаси меня, Христе, от этого и ныне. Для Тебя, Жених, я девствую и проч. Предтеча Твой, омывавший очистительными потоками людей, злым человеком беззаконно был отведен на смерть за девственность; оросив же землю пролитою своею кровью, восклицал к Тебе, Блаженный: Для Тебя, Жених, я девствую и проч. И Твоя Родительница, благодатная, непорочная, нетленная Дева, нося в чистом чреве Тебя, безсеменно зачатого, подверглась подозрению, как бы предавшая ложе (Мф. 1:18); но имея внутри плод, восклицала (к Тебе), Блаженный: Для Тебя, Жених, я девствую и проч. Желающие видеть брачный день Твой, Блаженный (Мф. 2:1), приходят, сколько Ты сам свыше призвал их, Царь Ангелов, принося величайшие дары Тебе, Слово, в чистых одеждах. Для Тебя, Жених, я девствую и проч. Песнями ныне мы, служительницы чертога Твоего, величаем Тебя, блаженная Богоневеста, чистая Дева — Церковь, белая, как снег, темноволосая, целомудренная, непорочная, возлюбленная. Для Тебя, Жених, я девствую и проч. Миновалось тление и трудные плачевные болезни; разрушена смерть; погибло всякое безумие; умерла душепагубная скорбь, и внезапно опять воссияла смертным радость Христа Бога. Для Тебя, Жених, я девствую и проч. Рай уже не остается пустым без смертных; ибо опять по Божественному повелению, как прежде, обитает в нем человек, избегший разных козней змия, нетленным, бесстрашным, Блаженный. |
| 20 Тиллем. Исих. там же, мест. 5: о силах человека, чл. 4. 16. 17, мест. 9: о покаянии, чл. 30, мест. 10: о вере, чл. 21 в мест. 11: о добрых делах, чл. 5. 21 Тиллем. Исих. Безчисл. множество богох. заблужд. и проч. мест. 3: о законе, чл. 11. 12, мест. 5: о силах человека, чл. 20 и мест. 9: о покаянии, чл. 71. 22 Тиллем. Исих. там же, мест. 3: о законе, чл. 16 и мест. 25: о обетах, чл. 7. На этот раз Коломб говорил: «кто имеет золото, тому возможно во всякое время вводить души в царство небесное». Отеч. зап. т. 35, отд. 2, стр. 45. Спб. 1844 г. 23 Например: «Бог может грешить вследствие воплощения… Христос каялся в посте, когда пребывал в пустыне... Одна литургия, отслуженная в память Франциска, умилостивляет Бога за весь мир... Кровию Христовою искуплены были только жившие до Фравциска, а жившие после него искуплены будут его кровию», и проч. Калов. Матеолог. папск., в посвящении. Витемберг, 1656 г. 24 Сюда относятся: а) крещение колоколов, с тем, чтобы они свободны были от власти сатаны и устрашали демонов; б) праздник ослу в вербное воскресение; в) принесение в жертву св. Антонию свиней, а св. Витту кур, и проч. и проч. Тиллем. Исих. Безчисл. множ. заблужд. и проч., мест. 24: о обрядах человеческих чл. 7. 8 и мест. 28: о почитан. в призыван. святых, чл. 13. Франкфурт, 1585 г. 25 Таковы мысли, коими внушалось, будто Бог не заповедал вам молиться за врагов, или благоволительно приветствовать их; будто человекоубийца пользуется свободою от наказания, если, встретившись с кардиналом, прикоснется к его шапке или одежде; будто жить с непотребными женщинами позволительно; будто бедные не воруют, когда похищают чужое, вынужденные к тому крайнею нуждою; будто позволительно иногда говорить двусмысленно и обманывать других; будто судья не грешит, когда осуждает кого-нибудь по закону, хотя сам знает, что осуждаемый им невинен; будто многие помыслы против Веры и нечистые представления не суть грех, и проч. и проч. Калов. Матеолог. папск., в посвящении. Виттемберг, 1656 г. 28 Петрарк. (1304–1373) Собран. песен. без заглавия, письм. 16: «Римская церковь есть развращенный Вавилон, гнездо разбойников, в котором высиживается отрава для всей вселенной. Она только пьет и похмеляется. Она – гнусная блудница, утопаюшая в роскоши, прибежише заблуждений и ересей, темница, в которой умерщвляется всякое добро и воспитывается всякое зло, мятежница против Христа и апостолов, обожательница Венеры и Бахуса», и проч. |
| Ин.19:14, 13:29 ). В пояснение к этому, все Евангелисты, и с Иоанном, ясно говорят, что это было в четверг, что и закреплено преданием и церк. практикой в воспоминании этого события в четверг Страстной седмицы. Они все говорят затем, что в ночь вкушения И. Христом с учениками пасхального агнца, после удаления с вечери, Иисуса взяли и судили, а утром, решив предать Его смерти, отвели Его, для утверждения этого приговора, к Пилату, после чего Он был распят, и что всё это было в пятницу ( Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:31 ; Мф.27:62 ), которая была именно до праздника Пасхи, пред Пасхой ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ). В пятницу же вечером, когда наступала суббота ( Лк.23:54 ; Мф.27:57 ср. Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Ин.19:31:42 ), погребли Его Иосиф Аримафейский и Никодим (Иосиф Аримаф.: Мф. 27:57 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Иосиф и Никодим: Ин.19:31, 38–42 ). Затем, единогласно говорится у всех Евангелистов о субботе и о воскресении И. Христа рано утром в первый день недели ( Мф.27:62 и 28:1; Мк.16:1, 9, 15:42 ; Лк.23:56, 24:1 ; Ин.20:1 ). Таким образом, если мы берём хронологические даты самих Евангелий и забываем на время наш привычный счёт числами (13, 14 и 15 нисана и пр.), то нам до неодолимости ясно, что все Евангелисты, и Иоанн и синоптики, говорят об одном и том же времени и об одних и тех же, в продолжение его, событиях, и что разница только в названии дня вечери у синоптиков единогласно «первым днём опресночным» (Мф. и Мк.) или «наступившим днём опресночным» (у Луки), а у Иоанна «предпраздничным»=предпасхальным днём. Но этот «первый день, наступивший день опресночный» не есть первый опресночный день библейского и основанного на нём учёно-литературного словоупотребления: и синоптики, и Иоанн, все единогласно называют следующий за вечерей день допраздничным ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ), а отнюдь не послепраздничным или послепасхальным, каким он должен бы быть по его библейскому и литературному значению. Да и все описанные в Евангелиях события этих дней ни для кого не неузнаваемо говорят за то, что этот, с самого начала своего евангельского существования пререкаемый и недоуменный в его евангельско-синоптическом значении термин («первый опресночный день»), – и недоуменный для нас именно потому, что мы достаточно или мало, но всё же ознакомлены с еврейскими праздниками и их библейскими названиями, – означает у Евангелистов-синоптиков не то, что он означает у библейских писателей и учёных раввинов, что этот день был до праздника Пасхи, а отнюдь не после, что он отнюдь не «первый день опресночный», как он определён в законе, т. |
| После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собой книга ( Мк.1:1 ), евангелист во введении ( Мк.1:2–13 ) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершённое им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывании Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время Ангелы служили Христу. Этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. В первом разделе ( Мк.1:14–3:6 ), в первой части ( Мк.1:14–39 ) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа ( Мк.1:14–15 ), а в конце ( Мк.1:39 ) – Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером перед домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по еврейскому счету – первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения обо всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца. Во второй части первого раздела ( Мк.1:40–3:6 ) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом Существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе как о Сыне Человеческом, Который прощает грехи ( Мк.2:10 ), Который имеет власть над субботой ( Мк.2:28 ), Который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собой семь рассказов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Снятие с креста. Роспись крипты базилики в Аквилее. 2-я пол. XII в. (Мария Иаковлева) (I в.), упомянутая в синоптических Евангелиях мать Иакова и Иосии, ученица и последовательница Иисуса Христа. В Евангелиях от Матфея и от Марка она именуется «Мария, мать Иакова меньшего и Иосии» (Μαρα το Ιακβου κα Ιωσφ μτηρ - Мф 27. 56; Мк 15. 40). В др. местах евангелисты называют ее по имени одного из сыновей: «Мария Иосиева» (Μαρα Ιωστος - Мк 15. 47) или «Мария Иаковлева» (Μαρα Ιακβου - Мк 16. 1; Лк 24. 10). По частоте упоминаний в повествованиях о Страстях и Воскресении она - 2-я после Марии Магдалины среди последовательниц Христа. У евангелиста Марка М. встречается в сценах стояния у Креста (Мк 15. 40), погребения Спасителя (Мк 15. 47) и возле пустой гробницы Воскресшего Иисуса (Мк 16. 1); у евангелиста Матфея - в сцене у Креста (Мф 27. 56); у евангелиста Луки - в сцене обнаружения пустой гробницы (Лк 24. 10). Исходя из повествования Мф 27 и параллельных текстов др. Евангелий, можно предположить, что евангелист Матфей упоминает в сценах погребения и воскресения Спасителя под именем «другой Марии» также эту М. (Мф 27. 61; 28. 1 - Bruner. 2004. P. 801; Luz. 2005. P. 580; Бокэм. 2015. С. 362). М. выступает в евангельском повествовании как одна из наиболее преданных учениц Христовых: она следовала за Господом во время Его проповеди в Галилее, служила Ему и сопровождала Его в последнем путешествии в Иерусалим (Мф 27. 55-56). Вместе с др. женщинами она стала одной из основных свидетельниц крестных страданий Спасителя, Его погребения и ангельской вести о Его воскресении (Мк 16. 1-9; Мф 28. 8; Лк 24. 9-11). Учитывая популярность имени Мария, авторы Евангелий описывают М. по именам ее сыновей. Судя по этому наименованию, вероятно, она была вдовой. В иудейской эпиграфике того времени встречаются сообщения о женщинах, называемых по именам сыновей (CIJ, N 948, 1000, 1007, 1061, 1160). По всей видимости, М., как и ее сыновья, была хорошо известна в раннехрист. общине. Описание М. как матери «Иакова младшего» служило, безусловно, для того, чтобы отличить его от др. носителей весьма распространенного имени, в т. ч., вероятно, и от Иакова, брата Господня. По всей видимости, М. была матерью Иакова Алфеева (ср.: Мк 15. 40 - Luz. 2005. P. 573; Marcus. 2000. P. 655) - именно это отождествление следует считать наиболее достоверным (ср. предание об этом у отдельных авторов древней Церкви, напр.: Beda. Exp. Act. Apost. 1. 13//CCSL. Vol. 121. P. 10). Точная идентификация ее др. сына, Иосии, не представляется возможной ( Hagner D. A. Matthew 14-28. Dallas, 1995. P. 854. (WBC; 2)). |
|
|
