| с 12.1992 – Латвийская автономная Православная Церковь Московского Патриархата (титул иерарха – Рижский и всея Латвии). Викарные кафедры: Таллинская, Либавская, Елгавская, Двинская. 15.09.1836 07.10.1841 Иринарх Попов 21.12.1841 06.11.1848 Филарет Гумилевский 06.11.1848 09.03.1867 03.1867 02.03.1870 02.03.1870 21.08.1874 02.10.1874 08.2.1877 Серафим Протопопов I 08.12.1877 23.02.1882 06.03.1882 28.03.1887 Донат Бабинский-Соколов 28.03.1887 04.10.1897 04.10.1897 13.08.1910 13.08.1910 17.10.1917 10(23)01.1918 01(14)01.1919 06(19)07.1921 12(25)10.1934 29.03(11.04)1936 07(20)07.1941 07(20)07.1941 15(28).02.1943 15(28).02.1943 09.1944 31.03(13.04)1945 08(21)08.1947 08(21)08.1947 14(27)03.1951 14(27)03.1951 11(24)05.1958 12(25)05.1958 01(14)08.1961 21.08(03.09)1961 30.12.1961(12.01.1962) 22.01(04.02)1962 31.05(13.06)1962 14(27)08.1962 21.07(03.08)1963 21.07(03.08)1963 14(27)01.1966 Никон Фомичев 14(27)01.1966 25.09(08.10)1966 25.09(08.10)1966 26.08(08.09)1990 28.08(10.09)1990 11(24)10.1990 12(25)10.1990 Ровенская Основана в 1940 г. Именовалась: Ровенская (и Луцкая ?); Волынское (Житомирское) викариатство в 1942 г. С 1946 г. – Волынская и Ровенская; с 28.03(10.04) 1990 – Ровенская и Острожская. Викарная кафедра: Кременецкая. 15(28)10.1940 02(15)07.1941 29.05(11.06)1942 07.1942 12(25)07.1942 Феодор Рафальский 01.1946 21.05(03.06)1948 Варлаам Борисевич 21.05(03.06)1948 02(15)11.1952 Панкратий Кашперук 02(15)11.1952 10(23)07.1956 Палладий Каминский 10(23)07.1956 06(19)07.1962 16(29)08.1962 09(22)12.1964 Мефодий Мензак 09(22)12.1964 25.09(08.10)1965 Леонтий Гудимов 25.09(08.10)1965 17(30)12.1986 17(30)12.1986 06(19)02.1990 06(19)02.1990 11(24)02.1990 11(24)02.1990 28.03(10.04)1990 Варфоломей Ващук 28.03(10.04)1990 06(19)10.1993 Ириней Середний арх 06(19)10.1993 14(27)10.1993 15(28)10.1993 14(27)08.1995 Анатолий Гладкий 14(27)08.1995 Романово-Борисоглебская (см. Тутаевская) Ромненская Дата основания неизвестна. Именование – по г. Ромны (Полтавская область УССР). Полтавское викариатство. |
| Научая своих апостолов тайне страдающего Мессии, Господь предупреждал их не только о своих страстях: отвержении миром, поругании и смерти, но и о воскресении в третий день ( Мк.8:31, 9:31, 10:32–34 и паралл.). После первого предсказания на переломе евангельской истории Господь явился ближайшим ученикам в славе Преображения. И Лука свидетельствует, что представшие Ему Моисей и Илия «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить во Иерусалиме» ( Лк.9:31 ). А первые два синоптика сохранили память о том, что, спускаясь с горы, Господь повелел ученикам о видении никому не рассказывать, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мф.17:9 , Мк.9:9 ). На последней вечере ( Мф.26:32 , Мк.14:28 ) напоминание о воскресении следует за страшным предупреждением словами пророка Захарии: «Поражу Пастыря, и рассеются овцы стада» ( Зах.3:17 ). Приобщение учеников к крестной смерти Спасителя совершается в таинстве Евхаристии, но таинство Евхаристии есть и предвкушение новой трапезы в царстве Отца Небесного ( Мф.26:29 , Мк.14:25 ). И образ грядущего прославления стоит пред духовным взором Страдальца. – На суде у первосвященников в минуту предельного поругания и унижения Господь предсказывает Своим судьям, что они узрят «Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 , Мк.14:62 ). Еще одна замечательная подробность. – Все Евангелисты связывают отречение Петра с пением петуха ( Мф.26:34 , Мф.26:74–75 , Мк.14:30 , Мк.14:68 , Мк.14:72 , Лк.22:34 , Лк.22:60–62 , Ин. 13:38 , Ин.18:26,27 ). По свидетельству Марка ( Мк.14:72 ), третье отречение было перед вторыми петухами. С Петром отпадает от Господа последний. Пение петуха есть печать отпадения. Обычное обозначение времени по пению петуха имеет тут и несомненно символическое значение 2 . Призывая учеников своих к бодрствованию, Господь напоминает им, что они не могут знать, «когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру» ( Мк.13:35 ).Αλεκτοροφων α – пение петухов – еще не утро, но уже не полночь. Утро близко. Это – чаяние света во тьме: свет и тьма вместе. Для древних христиан петух был символом воскресения. В глубине средневековья появляются на Западе первые изображения петуха на шпилях церквей 3 . Петух утверждается на кресте, смерть и воскресение соединяются в одном символе. |
| Петра основателем римской общины. Ап. Павел, обращаясь к римским христианам, пишет, что он много раз не приводил в исполнение своего давнего намерения вступить с ними в личное общение, не желая «созидать на чужом основании» ( Мк.15:20 ). Павел в своих Посланиях не раз упоминает Петра (ср. 1 Кор. Мк.1:12 ; Мк.9:5 ; Мк.15:5 ; Гал. Мк.1:18 ; Мк.2:9, 11–14 ). Если бы «чужим основанием» было основание, заложенное Петром, имя Петра, по всей вероятности, было бы названо 16 . Отсюда вытекает, что до написания Рим. ап. Петр в Риме не был. Не был он в Риме, по всем данным, и во время римских уз ап. Павла. Деян. 28 , повествуя о прибытии ап. Павла в Рим, не упоминает среди братьев, с которыми он вступил в общение, ап. Петра. Имя Петра не встречается и в Посланиях ап. Павла, написанных из уз. С другой стороны, 1 Петр., направленное к «пришельцам, рассеянным в Понте, в Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» ( Мк.1:1 ), т.е., во всяком случае, в большинстве, к христианским общинам, основанным ап. Павлом, естественно понимать как подтверждение учения апостола языков. Это вытекает из того параллелизма, который наблюдается между 1 Петр. и Ефес. и недвусмысленно подразумевается в заключительном указании: «Сие кратко написал я вам..., чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Петр. Мк.5:12 ). Подтверждение учения ап. Павла получает свой полный смысл тогда, когда Павла уже не было в живых. Вопрос о дате смерти первоверховных апостолов общепринятого решения еще не получил. В настоящее время многие ученые 17 склонны разделять их смерть. Представляется вполне допустимым, что Петр мог пережить Павла. Если так, то написание 1 Петр, падает на промежуток времени между смертью ап. Павла и смертью ап. Петра, т.е. примерно между 64-м и 67-м годом. В это время с ап. Петром в Риме находился Марк. Следовательно, простейшее решение вопроса о времени написания Мк. звучало бы так: Мк. написано в Риме не ранее половины шестидесятых годов. Таков terminus a quo. |
| Точно так же последний заметно устраняет гебраизмы, заменяя ψυχν ατο ( ) [душу свою] Мк. 8, 36 кратким αυτν [себя самого] ( Лк. 9, 25 ), раскрывая, что οκ φκεν σπρμα [не оставил семени] ( потомство: 1Цар. 1, 11 ; Ис. 59, 21 ) Мк. 12, 20–22 значит πθανεν τεκνος [умер бездетным] ( Лк. 20, 28–29 ), показывая, что θαμασαν [они удивились] Мф. 8, 27 и φοβθησαν φβον μγαν [убоялись страхом великим] Мк. 4,41 , будучи синонимическими в еврейском [быть удивленным] ( Еккл. 5, 7 : μ θαυμσ ς [не удивляйся]; Иов. 26, 11 : και ξστησαν [и изумляются]), выражают постепенную градацию одного и того же чувства, в котором оттенок страха переходит в изумление: φοβηθντες δ θαμασαν [убоявшись же, они пришли в изумление] ( Лк. 8, 25 ). Все эти явления склоняют нас к заключению, что и Лука редактировал существовавший ранее синоптический текст Матфея и Марка, как последний сделал это с первым. Но и здесь уже проглядывает некоторое предпочтение Марку; еще заметнее и понятнее оно при воспроизведении исторического хода событий, ибо у второго евангелиста он приобретает большую хронологическую точность, которую третий поставляет одной из важных задач своего труда. Теперь если мы снесем Луку с Марком, то окажется весьма немалое сходство в порядке их повествования. Так, первая часть третьего Евангелия с Лк. 4, 31 по Лк. 9, 17 , обнимающая события с момента исцеления бесноватого в Капернауме до насыщения пяти тысяч человек, находит полное согласие с последовательностью Марка: с Мк. 1, 21 по Мк. 6, 44 . У обоих этот период деятельности Господа распадается на 4 отдела, начало которых Марк приурочивает к возвращению Его в «Свой» город: α) Мк. 1, 21–45 Лк. 4, 31 – Лк. 5, 16 ; β) Мк. 2, 1–28 Лк. 5, 17 - Лк. 6, 5 ; γ) Мк. 3, 1 – Мк. 5, 43 Лк. 6, 6 - Лк. 8, 56 ; δ) Мк. 6, 1–44 Лк. 9, 1–17 . Особенности Луки в этом случае выражаются прежде всего в том, что он включает сюда некоторые новые данные о чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 2–11 ) и о воскресении сына Наинской вдовы ( Лк. 7, 11–17 ); не принятые Марком из Матфея известия об исцелении слуги капернаумского сотника ( Мф. 8, 5–13 ) и о посольстве Иоанна ко Христу ( Мф. 11, 1–19 ) Лука вновь вносит в свой рассказ ( Лк. 7, 1–10; 18–35 ), потому что он нашел ту хронологическую обстановку, какую не мог указать им второй евангелист по общему изображению первого: о капернаумском эпизоде Лука прямо говорит, что на другой день после него ( ν τ ξς) Спаситель пошел в Наин ( Лк. 7, 11 ), а касательно последнего замечает, что именно воскрешение отрока, сообщенное Крестителю, побудило его послать двух учеников к Иисусу с вопросом о Его мессианстве ( Лк. 7, 17–19 ). |
| Римская церковь как столичная в 60-е годы стала центром вселенского распространения христианского благовестия (ср. § 34. 1). «Евангелие утвердилось в Риме. Кровью апостолов оно закрепило свою победу в гонении. И из Рима продолжалось его победное шествие. Римское Мк., в самой своей краткости, звучит, как Евангелие победы» . За Евангелием от Марка закрепился иконописный символ — лев, олицетворяющий могущество и царственное величие. Иисус Христос в Мк. — прежде всего победитель сатаны и его бесов (демонов), хотя Его победа совершается через поругание на Кресте. Предлагая читателю почти одни факты — сначала связанные с многократными изгнаниями бесов, а затем с голгофским надругательством (именно в таком ключе описываются Страсти по Марку), — он вновь и вновь ошеломляет читателя, ставя его перед необходимостью уверовать именно в такого Христа. 86. Что можно сказать об авторе Мк. Опираясь на Предание, можно говорить о молодом Иоанне-Марке из Деян. 12, 12 как об авторе Мк. В Деян. говорится, что он отправился в путешествие со своим дядей Варнавой и Павлом, но оставил их, когда они сели в лодку, чтобы переправиться в Малую Азию, и предпочел вернуться к матери (Деян. 13, 5. 13). Потом Павел не возьмет его и во второе путешествие; будет разделение и с Варнавой (Деян. 15, 36 слл.) . Но затем они вновь встретятся и сблизятся в Риме. Предание идет и дальше: «Нагой юноша, упоминаемый в Мк. 14, 51-52, был не кто иной, как сам евангелист. Если это отождествление отвечает действительности, эпизод Мк. 14, 51-52, не имеющий параллели у других евангелистов, мог быть прибавлен к иерусалимскому преданию самим Марком» . Аналогичный случай — с Лукой, которого Предание отождествляет с одним из двух шествовавших в Эммаус путников, не названным по имени в Лк. 24, 13-35 (тогда как имя первого, Клеопа, приводится). 87. Характерные внешние особенности Мк. Прежде, чем указать на общие характерные особенности Мк. и остановиться на отдельных местах Евангелия, настоятельно рекомендуем прочитать Мк. целиком за один раз. Это займет не более полутора часов. Полезность такого чтения трудно переоценить . Конечно, все Евангелия, как и весь Апостол, распределены на смысловые отрывки (зачала; см. Приложение. 4) для богослужебного чтения в течение всего года. Кроме того, можно и самому разделить Евангелия для личного ежедневного неспешного и вдумчивого чтения. Но хотя бы раз стоит прочитать каждое из Евангелий целиком, чтобы оно предстало перед читательским вниманием в нерасторжимой целостности — как единое, стремительное повествование. Для Мк., быть может, это наиболее актуально. |
| Однако в достоверном сообщении нет необходимости употреблять в точности те же самые слова, до тех пор пока ими передаётся тот же самый смысл. В многочисленных случаях суть сказанного Иисусом остаётся одной и той же у Иоанна и в синоптических параллелях. Чтобы накормить пятитысячную толпу, Иисус сказал: «велите им возлечь» (ср. Ин. 6:10 ), а в изложении Марка Иисус «повелел им рассадить всех» ( Мк. 6:39 ). У Иоанна Иисус, вступившись за женщину, умастившую Его миром, сказал: «оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего» ( Ин. 12:7 ). Марк передаёт это так: «она сделала, что могла: предварила помазать тело Моё к погребению» ( Мк. 14:8 ). О предательстве Иуды Иисус у Иоанна говорит: «истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» ( Ин. 13:21 ). Марк пишет: «истинно говорю вам, один из вас, идущий со Мною, предаст Меня» ( Мк. 14:18 ). Согласно Ин. 13:38 , Иисус отвечал Петру: «душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоёт петух, как отречёшься от Меня трижды». У Луки читаем: «говорю тебе, Пётр, не пропоёт петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня» ( Лк. 22:34 ). Здесь Иоанн параллелен одному из синоптиков, а Марк расходится с ними, упоминая два крика петуха ( Мк. 14:30 ). Согласно Ин. 18:11 , Иисус сказал Петру: «вложи меч в ножны». А в Мф. 26:52 написано: «возврати меч твой в его место». Иоанн приводит характерные особенности учения Иисуса, которые весьма близки к тому, что рассказывают синоптики: Иисус есть «Сын Человеческий» ( Ин. 1:51; 5:27; 8:28 ; ср. Мф. 9:6; 16:13; 20:18 ; Мк. 2:10; 8:31; 10:45 ; Лк. 12:40; 19:10; 24:7 ; всего 80 случаев). Иисус учит как власть имеющий ( Ин. 2:18; 6:27; 10:18 ; ср. Мф. 7:29; 9:6; 28:18 ; Мк. 1:22, 27 ; Лк. 4:32; 5:24 ). Чтобы войти в Царствие Божье, нужно родиться свыше ( Ин. 3:3 ; ср. Мк. 10:15 ). Делателей ждёт обильная жатва ( Ин. 4:35 ; ср. Мф. 9:37–38 ). Пророк не имеет чести в своём отечестве ( Ин. 4:44 ; ср. Мк. 6:4 ). Иисус поправлял иудейскую традицию, особенно в отношении субботы ( Ин. 5:9–16; 7:22–23 ; ср. Мф. 12:1–13 ; Мк. 2:23, 3:5 ; Лк. 13:10–17 ). |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| Бог и Его Царствие присутствует в Иисусе и Его деяниях. Но что это означает, человек может узнать и пронять, если он смотрит на распятого, всеми покинутого и осмеянного Иисуса, Которому остались верными только несколько женщин ( Мк.15, 20–41 ). Именно в этой , полной отчаяния ситуации открывается Бог, пославший Своего Сына. Только при взгляде на Распятого в мире впервые могло быть возвещено: «Истинно Человек Сей был Сын Божий» ( Мк.15,39 ). Для того, чтобы объяснить все это своим читателям, евангелист Марк прибег в своем Евангелии к так называемой «тайне Мессии». Согласно этому литературному средству, демоны, например, знают, что Иисус – Мессия, но Он запрещает демонам разглашать их знание: «И Он ... изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос» ( Мк.1:24, 34 ); «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным» ( Мк.3, 11–12 ). То же касается исцеленных: «И сказал исцеленному от проказы: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что/Иисус/не мог уже явно войти в город» ( Мк.1, 44–45 ); после исцеления дочери начальника синагоги «Он строго приказал им, чтобы никто об этом не знал» ( Мк.5, 43 ); при исцелении глухого косноязычного Иисус «повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали» ( Мк.7,36 ). И так далее. Приказ молчания о том, что Он есть Мессия, отдается и ученикам: «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем» ( Мк.8,29–30 ). После Преображения «Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мк.9,9 ). Впрочем эту тайну не удается полностью сохранить: время от времени, как мы видели, она открывается, разглашается и провозглашается ( Мк.1:45, 3:11, 7:36–37 ). Что все это означает? Это означает в Евангелии от Марка следующее: До тех пор пока люди не узнают Сына Божия в Уничиженном и Распятом , для Его учеников и для Церкви остается опасность неправильно понять сам смысл Богосыновства Иисуса, Его Мессианства. Такая опасность существовала в Церкви всегда. Существует она и теперь, когда люди ожидают от Господа всяческих земных благ и душевного покоя, в то время как Он обещал Своим последователям крест и ненависть мира. |
| Рукопись 700. Этот кодекс, который датируют XI или XII b., содержит тексты Евангелий и хранится в Британском музее. Кодекс отличается от Textus Receptus в 2724 местах и насчитывает 270 разночтений внутри самого текста 85 . Как и в другой греческой рукописи (102), в ней приводится несколько иная форма молитвы Господней ( Лк.11:2 ): “да снизойдет на нас Дух Святой и очистит нас” вместо “да приидет Царствие Твое”. Такая форма молитвы Господней встречается у Маркиона и Григория Нисского 86 . Рукопись 892. Этот кодекс IX или Х в. с текстом Четвероевангелия был приобретен Британским музеем в 1887 г. 87 Рукопись содержит немало любопытных чтений раннего типа, преимущественно александрийского. Фон Зоден обнаружил, что переписчик рукописи сохранил деление на страницы и строки ее унциального предка. Рукопись 1071. Данная копия Четвероевангелия XII b., хранящаяся в Великой Лавре на горе Афон, содержит так называемый “Иерусалимский колофон”, о котором мы упоминали выше при описании кодекса 157 88 . Стритер охарактеризовал этот текст как третичный источник кесарийского типа. Рукопись 1241. Рукопись содержит полный Новый Завет за исключением Книги Откровения. Исследователи считают, что время ее написания приходится на XII или XIII b. В Евангелиях текст рукописи имеет много общего с рукописями С , L , D, F и 33. По мнению Кирсоппа Лейка, в Мф и Мк текст отражает большее влияние разночтений византийского типа, чем в Лк и Ин. Семейство 1424.·Кодекс 1424 был написан монахом Савой в IX или Х в. и содержит полный текст Нового Завета в следующем порядке: Евангелия, Деяния, Соборные послания, Книга Откровения и Послания Павла. Все книги, за исключением Откровения, снабжены комментарием, написанным на полях. Первоначально рукопись находилась в монастыре в Драме (турецкая Козиница) в Греции, а оттуда, вероятно, была переправлена в Западную Европу после Балканской войны 1912–1913 гг. Впоследствии рукопись была приобретена проф. Л. Франклином Грубером (L. Franklin Gruber), президентом Чикагской лютеранской богословской семинарии в Мэйвуде, штат Иллинойс, а после его смерти завещана семинарской библиотеке. По мнению фон Зодена, тексты Евангелий принадлежат в его классификации группе I которую Стритер назвал семейство 1424 и охарактеризовал как третичный источник кесарийского типа. Наряду с кодексом 1424, которой считается самым древним минускулом в семье, другими членами семьи являются: M , 7, 27, 71, 115 (Мф, Мк), 160 (Мф, Мк), 179 (Мф, Мк), 185 (Лк, Ин), 267, 349, 517, 659, 692 (Мф, Мк), 827 (Мф, Мк), 945, 954, 990 (Мф, Мк), 1010, 1082 (Мф, Мк), 1188 (Лк, Ин), 1194, 1207, 1223, 1293, 1391, 1402 (Мф, Мк), 1606, 1675 и 2191 (Мф, Мк). |
| «Св. Иустин, цитируя одно место из Мк., прямо называет его «Воспоминаниями Петра» («Диалог с Трифоном», 108). Св. Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был («Против ересей», III, 1, 1). Ап. Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г.), и, следовательно, Евангелие от Марка нужно датировать концом 60-х гг» . На то, что Мк. было написано в Риме, указывают не только приведенные внешние свидетельства, но косвенно идейно-богословские и лексико-стилистическое характерные черты самого Евангелия: Греческий язык Мк. пестрит латинизмами . Для христиан из язычников (римлян) не было смысла особенно подчеркивать иудейское основание христианства. Отсюда столь незначительное число ветхозаветных пророчеств и аллюзий в Мк., сравнительно с Мф. Марк переводит арамейские слова (которых в Мк. встречается больше, чем в других Евангелиях ) и объясняет иудейские обычаи. Евангелист понимает важность евангелизации язычников, и неслучайно самое потрясающее исповедание веры звучит из уст римского сотника у подножия Креста: Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий (Мк. 15, 39). Эта деталь, впрочем, войдет и в другие Синоптические Евангелия. О Симоне Киринеянине, несшем Крест Иисуса, сообщают и другие Синоптики (Мф. 27, 32; Лк. 33, 26), но только в Мк. 15, 21 уточняется, что Симон был отцом Александра и Руфа. В Рим. 16, 13 имя Руфа можно встретить среди членов римской церкви. К косвенным подтверждениям можно отнести то, что ап. Петр в 1 Петр. 5, 13 шлет привет из «Вавилона» (читай — Рима, см. § 50. 2) и от Марка, которого он называет своим сыном. Там же, в Риме, находился в заключении и Павел, чувствовавший приближение смерти и также встретивший там Марка (см. Кол. 4, 10; ср. 2 Тим. 4, 11). Наконец, общебогословские особенности говорят о «столичности» Мк.: Общине, в которой написано Мк., угрожают преследования. Вера, которую св. Марк желает укрепить в читателе, не есть спокойная вера: она на острие противоречий, она заставляет идти на риск. Евангелие постоянно вопрошает читателя: можешь ли ты уверовать в такого Мессию и Сына Божия? Иными словами, вера должна быть испытана. Такой подход вполне соответствует ситуации — тому, что было с римской церковью при Нероне, когда в 64-м году был казнен ап. Петр . Вера в Иисуса Христа как в Сына Божия через Мк. проходит красной нитью. |
|
|
