| Апология Христианской истины сформировалась даже в особую науку, которая заняла видное место в системе наук богословских (Архим. Августина – «Основное Богословие»). Явилось далее огромное число полемистов, опровергших шаг за шагом каждое положение, каждое слово рационалистов. (Издания протоиерея Заркевича). Благодаря этой-то апологетике и полемике, наконец, выработался Православно-христианский, цельный взгляд на Лицо и Дело Иисуса Христа, образовался в литературе полный характер Господа Иисуса Христа, пред Которым все здравомыслящие люди должны преклониться однажды навсегда, – который, во всем его величии, и предлагается здесь, в целостном виде, для общего опровержения всех рационалистических воззрений на Лицо и Дело Иисуса Христа, чтобы не входить в частные и бесполезные с ними словопрения. Характер Иисуса Христа Основатель новозаветной религии, Господь Иисус Христос, представляет в своем Лице не только «высоконравственный, но и поистине – Божественный, единственный в истории человечества характер». Личные качества Иисуса Христа, как умственные, так и нравственные указывают в Нем Лицо Божественное. Мудрость Его была чрезвычайная, вовсе не человеческая. Чрезвычайна она была и в том отношении, что для приобретения ее Он не употребил никаких средств ( Ин.7:15 ), и в том, что она явно предупреждала Его возраст ( Лк.2:52 ) и вообще возвышалась над познаниями всех людей ( Ин.7:46 ; Мф.22:46 ). Особенно же она была чрезвычайна в том отношении, что простиралась до сердцеведения, до совершенного знания даже сокровенных помыслов и намерений человеческих ( Ин.1:47, 2:25 ; Мф.12:25 ; Мк.12:8 ; Лк.6:8 ) и до ясного предвидения будущего ( Лк.19:43, 22:34 ; Мк.13:9 и др.). Это такие черты ведения, которые могут принадлежать только одному Богу, по Его собственным словам ( Иер.17:9 ; Ис.44:7 ). В нравственном отношении Иисус Христос представляет нам совершенный образец всех добродетелей. Он первый осуществил в своей жизни то, чему учил других, и высочайшая нравственность Евангельская кажется еще выше в Его собственном примере. |
| Мы иногда говорим о «чуде» рождения или жизни. Именно Бог даёт и то, и другое. Но всё же неправильно было бы называть «чудом» естественные, постепенные, повторяющиеся процессы. Это просто способ, которым Бог действует в обычных обстоятельствах. Это изумляющие нас события, но не чудеса (см. чудеса). Истинное чудо – это не естественное событие, а прямой сверхъестественный акт Бога (см. чудеса в Библии). Недаром одно из библейских выражений для обозначения чудес – «дивные дела». Они нас удивляют и поражают. Горящий куст не есть что-то необычное, но когда он горит и не сгорает, и из него раздаётся голос Бога, это никак нельзя назвать естественным событием ( Исх. 3:1–14 ). Подходя с точки зрения апологетики, как нам провести различие между нормальными исцелениями и чудесами? Сумеем ли мы отличить психотерапевтическое исцеление от сверхъестественного? Ведь апологетическую ценность имеет только последнее (см. чудеса: значение для апологетики). Вера является самой существенной составляющей в психосоматических исцелениях, но не в сверхъестественных, хотя тоже может в них присутствовать. Иногда чудом исцеляются даже те, кто не верит в возможность своего исцеления. В общей сложности в Евангелиях встречаются тридцать пять чудес Иисуса. Но о вере восприемников чуда сказано только в десяти случаях, это: 1) человек, который не мог ходить ( Ин. 5:1–9 ); 2) прокажённый ( Мф. 8:2–4 ); 3) двое слепых ( Мф. 9:28–29 ); 4) слепорождённый ( Ин. 9:1–7 ); 5) слепой Вартимей ( Мк. 10:46–52 ); 6) женщина, страдавшая кровотечением ( Мф. 9:20–22 ; Мк. 5:24–34 ; Лк. 8:43–48 ); 7) десять прокажённых ( Лк. 17:11–19 ); 8) Пётр, ходящий по воде ( Мф. 14:24–33 ); 9) первый чудесный лов рыбы ( Лк. 5:1–11 ); 10) второй чудесный лов рыбы ( Ин. 21:1–11 ). В большинстве таких случаев не было явного требования веры в качестве предусловия чуда. В тех же немногих случаях, когда заходила речь о вере, важна была, по всей видимости, вера в Иисуса как Мессию, а не вера в возможность исцеления. Так что даже в этих случаях, вероятно, не требовалась, как таковая, вера в исцеление. |
| Смысл просьбы заключался в том, чтобы получить право старшинства среди Двенадцати (и особенно потеснить Петра, еще одного члена группы, присутствовавшего при преображении Иисуса). Это то, что заставило других учеников вознегодовать и позволило Иисусу дать им еще один урок о главенстве в служении, о чем они судили по мирским меркам. Но между вами да не будет так – это резюме всего этого фрагмента Евангелия; Царство Небесное созидает совершенно другое общество, которое зиждется на совсем иных принципах и ценностях. Иисус являет Собой высший пример служения. Его статус Сына Человеческого дал Ему право на то, чтобы Ему служили (ср.: Дан. 7:14 ), но Он пришел, чтобы послужить. В Своем смирении Он являет нам пример для подражания, даже при том, что Его уникальное служение никогда не может быть повторено, потому что Он пришел отдать душу Свою для искупления многих. В этих словах, которые прямо перекликаются с Ис. 53:10–12 , выражена одна из центральных мыслей Нового Завета – мысль об искупительной смерти Иисуса. Примечание. 22 Пить чашу – это метафора, обозначающая страдания. Ср.: 26:39,42; см. также: Ис. 51:17 ; Иез. 23:31 и дал. 20:29–34 Двое слепых (см.: Мк. 10:46–52 ; Лк. 18:35–43 ). Иерихон был последним городом перед Иерусалимом по пути из Галилеи. По дороге к пункту назначения в сопровождении толпы народа Иисусу представилась возможность остановиться и «послужить» (28) двум слепым, которые, по мнению окружавшего Его народа, были недостойны Его внимания. Здесь Он снова продемонстрировал непонятные для мирского восприятия ценности Царства Небесного. У Мк. и Лк. рассказывается история об одном слепом, по имени Вартимей. По всей видимости, как и в 8:28, Матфей упоминает двух человек, чтобы придать весомость свидетельству о том, что Иисус действительно Сын Давидов. (Ср.: 9:27–31, где приводится другая история исцеления двух слепых.) Использованное в оригинале поэтическое слово для «глаза» ( omma – «взор», «зрелище») подчеркивает исцеление духовной слепоты, что ведет к ученичеству. |
| Цель пути – явление славы чрез Страсти. Полнота славы – в эсхатологии. Чем ближе к Иерусалиму, тем ближе к славе, тем громче звучит эсхатологическое учение. Но Вход в Иерусалим есть вход – Царя! – на Страсти. IV. Страсти и Воскресение 1. Вход Господень в Иерусалим История Страстей в евангельском повествовании обнимает Страсти в собственном смысле слова и события, непосредственно предшествовавшие Страстям и относящиеся к последнему пребыванию Господа в Иерусалиме, которому и посвящены отрывки Мф. из глав 21–25, Мк. 11–13 , Лк. 19:29–21 гл., Ин. 12 . Последняя неделя Иисуса в Иерусалиме открывается Торжественным Входом, который был вход на Страсти, и наполнена событиями, которые вели и привели в Страстям. Этим оправдывается отнесение Иерусалимского пребывания Иисуса тоже к истории Страстей. Первым событием, с которого начинается Неделя Страстей, был Вход Господень в Иерусалим ( Мф. 21 и слл. и паралл.). Вход Господень в Иерусалим был вход Мессии. До этого времени Иисус допускал только прикровенное богоявление перед народом и открытое явление Своего мессианского достоинства – одним ученикам втайне от народа. Поэтому, как мы видели, и Его последнее посещение Иерусалима перед началом пути было не явное, а как бы тайное (ср. Ин. 7:10 ). Сейчас Он приходит, как Мессия, и приходит явно. Еще накануне входа, в Иерихоне, Он принимает мессианское приветствие слепца Вартимея, который узнает в Нем Сына Давидова, т. е. Мессию. и по вере получает исцеление ( Лк. 18:35–43 ; у первых двух синоптиков эпизод отнесен к моменту выхода Иисуса из Иерихона, ср. Мк. 10:46–52 , где дано имя слепца, и Мф. 20:29–34 , где речь идет о двух слепцах, и нет указания на веру). Слепец верит в то, что Иисус может его исцелить. Но чудотворящая сила принадлежит Иисусу, как Мессии. Это вытекает из мессианского обращения в устах слепца. Это же мессианское обращение встречает Иисуса, когда Он входит в Иерусалим. Разные евангелисты передают его по-разному. В Мф. Грядущий во имя Господне есть сын Давидов (21:9, ср. |
| Христос явился здесь как Бог , но Он не перестал быть и человеком. В чем же и как выразилась Преображение Господа? Прежде всего τ ε δος το προσ που α το γ νετο τερον ( Лк.9:29 ), не само лицо, но лишь вид, определенное его выражение (τ ε δος), какое привыкли видеть апостолы. Обыкновенно принимают это замечание ев. Луки равнозначащим μετεμορφ θη первых двух синоптиков 52 , но это не вполне справедливо, ибо указание ев Луки имеет в виду частную черту, характеризующую преображенное состояние Спасителя, поскольку этот писатель общего определения происшедшего с Христом не дает. Κα γ νεπο ев. Луки, сообразно принятому им методу повествования, означает, что отмеченная им особенность была усмотрена апостолами, как факт, происхождение которого для них неизвестно, и оставалась во все время явления. Должно, думать, что это εδος τερον условливалось тем обстоятельством, что лице Иисуса просияло, как солнце ( Мф.17:2 . Ср. Мф.13:43 ). Допущенное здесь ев. Матфеем сравнение отчасти выясняет нам источник этого света: он, очевидно, шел не отвне, а изнутри, лучи его распространялись от лица Спасителя 53 , но не были следствием освещения каким-нибудь посторонним блестящим телом, к чему склоняется Ольсгаузен 54 . Между тем из хода рассказа совсем не следует, чтобы Иисус Христос, Моисей и Илия находились в некоторой светящей сфере, которая и им сообщала способность лучеиспускания, напротив, последнее представляются отдельным и самостоятельным у каждого из них. Моисей и Илия явились во славе ( Лк.9:31 ), следовательно, уже с блеском, а не получали его по прибытии. Кроме лица и одежды (Христа) сделались белыми, как свет ( Мф.17:2 ) или как снег ( Мк.9:3 , ср. Мф.28:3 ; Дан.7:9 ). Здесь сравнение не так сильно и позволяет догадываться, что причина изменения вида одежд заключалась в освещении их блеском, исходившим от лица Спасителя. Так по Матфею, но Марк и Лука и им усвояют лучеиспускательную силу вроде блеска молнии ( ξαστρ πτω Луки. Ср. Иез.1:4,7 и Наум.3:3 ) или звезд (στ λβω Мк.), не заимствованную от каких-нибудь других источников, напр., от солнца. |
| Кроме плодов своих, палестинские деревья были полезны Израильтянам своим бревном. Вследствие потребности в деревянных изделиях и спроса на них, между израильтянами образовался особый класс мастеровых, преимущественно бедных людей, известных под именем древосечцев ( Нав.9:27 ), древоделей ( 2Цар.5:11 ; Ис.44:13 ), или, по-гречески, тектонов. К этому классу бедных Евреев, в позднейшее время еврейской истории, принадлежал св. Иосиф, Обручник Пресв. Девы Марии. Древосечцы рубили дерева на всякую потребу. Ибо деревянные изделия употреблялись в религиозной, семейной и гражданский жизни еврейского народа. Подробное и прекрасное исчисление деревянных изделий, известных Евреям, находится в книге Премудрости Соломоновой (13, 11–14). Еврейский древодел прежде всего выбирал в лесу дерево, пригодное для своего мастерства; потом, срубив дерево, с осторожностью очищал бревно от всей коры, и наконец с особенным искусством и изяществом изготовлял угоден сосуд в употребление жития. К деревянным изделиям, необходимым для жизни, принадлежали дома и всякая домашняя утварь. В еврейских городах находилось немало деревянных зданий, которые, впрочем, составляли собственность одних зажиточных жителей. Соломон, славный царь Израильский, имел у себя в Иерусалиме великолепный и обширный деревянный дом; этот дом был выстроен, впрочем, не из туземных, но из иностранных лесных материалов, и потому назывался домом дубравы ливанския ( 3Цар.7:1,2; 10:17,21 ). В деревянных еврейских домах устраивались из дерева не только главные (стены), но и мелкие части (двери, пороги 3Цар.6:23,31,32 ). Хозяйственные принадлежности в еврейском семействе также изготовлялись из дерева. И хозяин Еврей имел у себя деревянную столовую посуду ( Чис.31:20 ; Лев.15:12 ), экипажи для езды и сельских работ ( 2Цар.24:22 ; 3Цар.19:22 ), земледельческие орудия, как напр. плуги ( Мк.12:23 ), дорожные посохи, как надежную опору ( Иез.29:9 ), и дреколие, как прочную оборону ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:43,48 ; Лк.22:52 ). После различных изделий из дерева не могло не быть остатков, больших и малых, хороших и никуда негодных. |
| Гонения (см.: Мк. 10:30 ) здесь не упоминаются, но в пророчестве несомненно подразумевается, что Иисусу предстоит быть судимым и понести поругание, которое Ему, как Сыну Человеческому, должно было принять от язычников. Но Двенадцать не смогли понять этого (ср.: 9:45). Примечания. 20 Заповеди приведены в необычном порядке, который также можно найти в греческом переводе Ветхого Завета. Заповедь об алчности опущена либо из–за того, что этот грех проявляется не так очевидно, как остальные, либо потому, что эта заповедь фактически оказалась единственной, про которую молодой человек не мог сказать, что он ее исполняет. 25 Существует похожая еврейская пословица про слона. 31 См.: Ис. 49:7; 50:5,6; 52:13 – 53:12 ; а также Пс. 21; 68 . Некоторые из этих отрывков, скорее, не конкретные пророчества, но просто утверждения в целом о будущей судьбе праведных людей, которым предстоит пострадать за веру в Господа. 18:35–43 Исцеление слепца (см.: Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ). Последние две истории из этого раздела посвящены людям, которые ответили на призвание Господа, обращенное к ним через Иисуса Христа. Сын Давидов было определением для Мессии (см.: Ис. 11:1–10 ; Иер. 23:5,6 ; Иез. 34:23,24 ; Лк. 20:41–44 ). Слепой проявил настойчивость (ср.: 18:1), взывая о помощи, несмотря на попытки людей заставить его замолчать, и Иисус ответил на его веру. 19:1–10 Закхей–мытарь. Не все богачи избрали печальную участь, отделившись от Иисуса. Закхей служит примером того, чего возможно достичь с помощью Божьей. Римляне продавали должность сборщика налогов в каждом отдельном районе тому, кто предлагал самую высокую цену. Назначенный на эту должность не получал никакого жалованья; он просто старался собрать как можно больше денег и брал себе все, что оставалось после уплаты римлянам оговоренной суммы. Попытка Закхея увидеть Иисуса, Который был широко известен как друг мытарей (7:34), показывает его интерес к Христу и к пути, по которому Тот собирался идти до конца. Неизвестно, хотел ли Закхей остаться незамеченным, однако Иисус окликнул его и сказал, что будет сегодня гостить у него в доме. Иисус объяснил Свой выбор тем, что Ему надлежит принести спасение человеку, который был не менее остальных евреев достоин услышать Благую весть. Здесь полностью и окончательно сформулирована цель пришествия Иисуса: как пастух ходит и ищет потерянную овцу, чтобы спасти ее от опасности (ср.: 15:3–7; Иез. 34:16 – применительно к Самому Богу и к Его Рабу, Мессии), так и Иисус, как Сын Человеческий, ищет и спасает заблудших людей. |
| Укрощение бури ( Мф.8:23–27 ; Мк.4:35–41 ; Лк.8:22–25 ). Умножение хлебов (для 5000) ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:31–44 ; Лк.9:11–17 ; Ин.6:1–14 ). Хождение по водам ( Мф.14:22–34 ; Мк.6:45–53 ; Ин.6:15–21 ). Умножение хлебов (для 4000) ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Статир во рту рыбы ( Мф.17:24–27 ). Проклятие смоковницы ( Мф.21:18–22 ; Мк.11:12–14 ). Исцеление бесноватого в синагоге ( Мк.1:21–28 ; Лк.4:31–37 ). Исцеление бесноватых перед Нагорной проповедью ( Лк.6:17–19 ). Исцеление бесноватого в стране Гадаринской ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–35 ). Исцеление немого бесноватого ( Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 ). Исцеление бесноватого (слепого и немого) ( Мф.12:22 ). Исцеление дочери хананеянки ( Мф.15:21–28 ; Мк.7:24–30 ). Исцеление бесноватого отрока ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:38–42 ). Исцеление сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Исцеление слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ). Исцеление тещи Симона Петра ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 , Лк.4:38–39 ). Исцеление расслабленного, спущенного с кровли ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:17–26 ). Исцеление расслабленного при купальне у Овечьих ворот ( Ин.5:1–16 ). Исцеление прокаженного ( Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 ). Исцеление кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:25–34 ; Лк.8:43–48 ). Исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ). Исцеление слепых, хромых, прокаженных, глухих в присутствии учеников Иоанна Крестителя ( Лк.7:19–23 ). Исцеление больных на берегу озера ( Мф.14:34–36 ). Исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ). Исцеление слепого в Вифсаиде ( Мк.8:22–26 ). Исцеление слепорожденного ( Ин.9:1–7 ). Исцеление двух слепцов ( Мф.9:27–31 ). Исцеление скорченной женщины ( Лк.13:10–13 ). Исцеление страдавшего водяной болезнью ( Лк.14:1–4 ). Исцеление десяти прокаженных ( Лк.17:11–19 ). Исцеление слепых в Иерихоне ( Мф.20:30–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Исцеление многих больных в Иерусалимском храме ( Мф.21:14 ). Воскрешение дочери Иаира ( Мф.9:23–25 ; Мк.5:21–24; 35–42 ; Лк.8:41–42; 49–56 ). Воскрешение сына вдовы Наинской ( Лк.7:11–15 ). |
| Тот факт, что содержание Мк. почти без остатка повторяется в Мф. и Лк., дал повод предполагать, что составители первого и третьего Евангелий положили его в основание своих трудов. Второй источник был условно обозначен буквой Q от немецкого слова «Quelle», «источник». На счет Q принято относить то изложение учения Христова, которое нашло место в Мф. и Лк., и отсутствует в Мк. Изложение предполагает фактическую рамку. К фактической рамке относят подробности о служении Иоанна Крестителя и об искушении Иисуса в пустыне, упоминаемые Матфеем и Лукой и не встречающиеся в Мк., а равно, и рассказ об исцелении слуги капернаумского сотника (Мф. гл. 8; Лк. гл. 7). Между Мк. и Q обычно предполагаются отношения зависимости. В настоящее время преобладает мнение, что Q было составлено раньше Мк., и Мк. явилось впоследствии как фактическое восполнение Q. Но синоптический материал не исчерпывается теми частями, которые могут быть отнесены на счет Мк. и Q. Мф. и Лк. – каждое в отдельности, содержат материал, не имеющий параллелей у других евангелистов. Сюда относится повествование о Рождестве Христовом, к которому и первый, и третий евангелист подходят каждый по-своему, такие притчи, как Мф. Мк.13:24–30, 36–43, 44–52 ; Мк.18:23–35 и др., которые не встречаются в Лк., а в третьем Евангелии – рассказ о Марфе и Марии ( Мк.10:38–42 ), обращение Закхея ( Мк.19:1–10 ), притчи о потерянной драхме и блудном сыне ( Мк.15:8–32 ), о неправедном домоправителе ( Мк.16:1 и сл.), о богаче и Лазаре ( Мк.16:19–31 ) и другие. Естественно, что теория двух источников в новейших исследованиях приняла форму теории четырех источников. Эти четыре источника, в условном обозначении Streeter’a 4 – Мк., Q, М, L. Μ есть особый источник Матфея; L – особый источник Луки. Но теория четырех источников есть не более, как развитие теории двух источников. В основании той и другой теории лежит убеждение в приоритете Мк. В ряду синоптических Евангелий ему принадлежит первое место. Можно без преувеличения сказать, что приоритет Мк. |
| Среда Евр. 10, 1—18. Ев. Мк. 8, 30—34. Четверг Евр. 10, 35 — 11, 7. Ев. Мк. 9, 10—16. Пятница Евр. 11, 8, 11—16. Ев. Мк. 9, 33—41. Суббота Еф. 5, 1—8. Ев. Лк. 14, 1—11. Неделя 30 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 11—18. На литургии Кол. 3, 12—16. Ев. Лк. 18, 18—27. Понедельник 31: Евр. 11, 17—23, 27—31. Ев. Мк. 9, 42 — 10,1. Вторник Евр. 12, 25—26; 13, 22—25. Ев. Мк. 10, 2—12. Среда Иак. 1, 1—18. Ев. Мк. 10, 11—16. Четверг Иак. 1, 19—27. Ев. Мк. 10, 17—27. Пятница Иак. 2, 1—13. Ев. Мк. 10, 23—32. Суббота Кол. 1, 3—6. Ев. Лк. 16, 10—15. Неделя 31 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 19—31. На литургии 1 Тим. 1, 15—17. Ев. Лк. 18, 35—43. Понедельник 32: Иак. 2, 14—26. Ев. Мк. 10, 46—52. Вторник Иак. 3, 1—10. Ев. Мк. 11, 11—23. Среда Иак. 3, 11 — 4, 6. Ев. Мк. 11, 23—26. Четверг Иак. 4, 7 — 5, 9. Ев. Мк. 11, 27—33. Пятница 1 Пет. 1, 1—2, 10—12; 2, 6—10. Ев. Мк. 12, 1—12. Суббота 1 Сол. 5, 14—23. Ев. Лк. 17, 3—10. Неделя 32 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 1—14. На литургии 1 Тим. 4, 9—15. Ев. Лк. 19, 1—10. Понедельник 33: 1 Пет. 2, 21 — 3, 9. Ев. Мк. 12, 13—17. Вторник 1 Пет. 3, 10—22. Ев. Мк. 12, 18—27. Среда 1 Пет. 4, 1—11. Ев. Мк. 12, 28—37. Четверг 1 Пет. 4, 12 — 5, 5. Ев. Мк. 12, 38—44. Пятница 2 Пет. 1, 1—10. Ев. Мк. 13, 1—8. Суббота 2 Тим. 2, 11—19. Ев. Лк. 18, 2—8. Неделя о Мытаре и фарисее Воскресенье на утрени Ев. воскресное. На литургии 2 Тим. 3, 10—15. Ев. Лк. 18, 10—14. Понедельник 34: 2 Пет. 1, 20 — 2, 9. Ев. Мк. 13, 9—13. Вторник 2 Пет. 2, 9—22. Ев. Мк. 13, 14—23. Среда 2 Пет. 3, 1—18. Ев. Мк. 13, 24—31. Четверг 1 Ин. 1, 8 — 2, 6. Ев. Мк. 13, 31 — 14, 2. Пятница 1 Ин. 2, 7—17. Ев. Мк 14, 3—9. Суббота 2 Тим. 3, 1—9. Ев. Лк. 20, 45 — 21, 4. Неделя о Блудном сыне Воскресенье на утрени Ев. воскресное. На литургии 1 Кор. 6, 12—20. Ев. Лк. 15, 11—32. Понедельник 35: 1 Ин. 2, 18 — 3, 10. Ев. Мк. 11, 1—11. Вторник 1 Ин. 3, 11—20. Ев. Мк. 14, 10—42. Среда 1 Ин. 3, 21 — 4, 6. Ев. Мк. 14, 43 — 15, 1. Четверг 1 Ин. 4, 20 — 5, 21. Ев. Мк. 15, 1—15. Пятница 2 Ин. 1, 1—13. Ев. Мк. 15, 22—25, 33—41. |
|
|
