| И как настал день — указание на время (очень типичное для Луки выражение, ср. 4:42; 6:13; Деян 12:18; 23:12; 27:39) могло отражать Мк 15:1 или восходить к другому источнику. И ввели Его в свой синедрион, то есть в место, где собирался совет. Это место не могло быть резиденцией первосвященника, разве только речь идет о предварительном неформальном совещании. Лука опускает подробности о допросе свидетелей (Мк 14:56–61) и сразу переходит к вопросам о Самом Обвиняемом. Сначала Его спрашивают (по Марку — первосвященник, у Луки вопрошающий не указан) Ты ли Христос? скажи нам. Частица e„ скорее имеет условное значение, а не вопросительное (‘если Ты Христос, скажи нам’). Иисус не отвечает прямо, ср. 20:5–6 (параллель в Мк 11:31–32) и близкие изречения в Ин 3:12; 10:25–26. Если скажу вам, вы не поверите — ответ “да” не имел бы смысла ввиду того, как члены синедриона понимают самое слово Христос. Дальнейшие слова если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне более загадочны (опущены в маркионовой редакции). В свете 20:1–8 можно думать, что здесь говорится о бессмысленности диалога с людьми, цель которых — не установление истины, а устранение Того, Кто заранее признан врагом; ср. слова о фарисеях в Мф 15:14, которые можно понять в том смысле, что словопрения со слепыми вождями слепых бесплодны. В таком случае напрасны и вопросы, и ответы с обеих сторон. И не отпустите Меня — в многих авторитетных рукописях эти слова отсутствуют. Может быть, это возникло как примечание на полях с целью пояснить трудное место, а, может быть, это оригинальный текст, опущенный переписчиками из-за того, что в контексте придаточного условного читатель мог усмотреть нелепый смысл — то есть что Христос хотел, чтобы Его освободили, и задавал бы судьям вопросы с этой целью, если бы ожидал, что они на них ответят. Значение сказанного в том, что судебное разбирательство по существу излишне, так как приговор предрешен. Как и при исповедании Петра (9:20–22), за вопросом о Мессии следует речение о Сыне Человеческом. У Марка говорится, что судьи увидят Сына Человеческого, сидящего одесную Силы (то есть Бога [в большинстве изданий Синодального перевода дается строчная буква, что отражает неточность в понимании эвфемистического выражения — Реф.]), ср. Пс 109:1, и грядущего на облаках небесных (Мк 14:62; Дан 7:13), ср. предсмертное видение Стефана в Деян 7:56. Для своих читателей, незнакомых с еврейскими благочестивыми эвфемизмами, Лука прибавляет тоа qeoa Божией. Отвергнувшие Мессию в Его земном уничижении предстанут перед Его грядущим судом, ср. 12:8–9. |
| Даже тот, кто был в мире со мной, на кого я надеялся, кто ест хлеб мой, заносит пяту надо мной . (κα γρ νθρωπος τς ερνης μου φ ν λπισα σθων ρτους μου μεγλυνεν π μ πτερνισμν) У синоптиков читатель должен сам вспомнить и понять связь слов Иисуса с Ветхим Заветом. В Евангелии от Иоанна (13:18) эта связь с Писанием указана в явном виде – предвозвещая предательство Иуды, Иисус говорит: « Но это происходит, чтобы исполнилось Писание: “Тот, кто ест Мой хлеб, занес надо Мною пяту свою” » (λλ να γραφ πληρωθ· τργων μου τν ρτον πρεν π μ τν πτρναν ατο) . Эпизод второй. Гефсимания. «Он взял с собой Петра, Иакова и Иоанна. Ужас и тоска охватили Его, и Он говорит им: “Душа Моя скорбит смертельно, побудьте здесь и бодрствуйте”» (Мк. 14:34; параллель – Мф. 26:38). Редкое и поэтическое выражение « душа Моя скорбит » (περλυπς στιν ψυχ μου) несомненно взято из Псалтири, где трижды (Пс. 41:6, Пс. 41:12, Пс. 42:5) как рефрен повторяются строки: Что скорбишь ты, душа? Что смущаешь меня? Уповай же на Бога: я еще буду славить Его! (να τ περλυπος ε ψυχ κα να τ συνταρσσεις με λπισον π τν θεν τι ξομολογσομαι ατ) Эпизод третий. Суд. Здесь черты невинного праведника псалмов проступают в облике Иисуса всё сильнее. «Многие давали лживые свидетельства против Него… Некоторые выступали и давали лживые свидетельства против Него, говоря…» (Мк. 14:56, 57; параллели – Мф. 26:59, 60). Лжесвидетели, обвиняющие праведника, – характерный мотив в псалмах невинного страдальца. Слова « выступали и давали лживые свидетельства » (ναστντες ψευδομαρτρουν) частично повторяют здесь лексику псалмов. Не отдавай меня на произвол врагов, ибо вот выступают свидетели лживые (Пс. 26:12). (μ παραδς με ες ψυχς θλιβντων με τι πανστησν μοι μρτυρες δικοι) Выступают свидетели лживые, о том, про что я не знаю, ведут допрос (Пс. 34:11). (ναστντες μρτυρες δικοι οκ γνωσκον ρτων με) «Первосвященник, выступив вперед, спросил Иисуса: “Тебе нечего ответить на их свидетельства против тебя?” Но Он промолчал и не отвечал ничего… Пилат снова спросил Его: “Тебе нечего ответить? Смотри, сколько против Тебя обвинений”. Иисус по-прежнему не отвечал…» (Мк. 14:60-61, 15:4-5; параллели Мф. 26:62-63, 27:12-14, Лк. 23:8-9). |
| 2:5. В Свитках Мертвого моря Кумранская община рисуется как живой храм, а в одном тексте говорится о компонентах строения (колонна, основания и др.) как об одушевленных предметах. «Дом» может относиться к строению, например, к храму или дому в религиозном смысле (4:17), а также к большой семье или клану, наподобие «дома Израилева»; здесь обыгрываются разные оттенки смысла, как иногда в Ветхом Завете (2 Цар. 7:5—7, 12—16). Образ народа Божьего как «священства духовного» восходит к Исх. 19:5,6 (ср.: Ис. 61:6) и отчетливо выражен в Евр. 2(Израиль как священство также появляется в ряде современных еврейских текстов, в основе которых — Исх. 19:6, в том числе в качестве вставки — в Исх. 23:22, в LXX.) Как священники (а также камни) этого нового храма, они должны приносить жертвы; кроме того, в иудаизме используется также образ духовной жертвы (см. коммент. к Рим. 12:1; Евр. 13:15). 2:6. Кумранская община применяет текст из Ис. 28к своему религиозному лидерству; ранние христиане применяли его к Иисусу (Рим. 9:33). 2:7,8. Иудейский принцип истолкования gezerah shavah, который позволяет связывать тексты с общим ключевым словом, побуждает Петра процитировать Пс. 117и Ис. 8:14. Использование этого принци па истолкования позволяет полагать, что и Петр, и Павел, вероятно, подразумевают под краеугольным камнем Иисуса (Мк. 12:10,11). Пс. 117 воспевали во время празднования Пасхи (ср.: 1 Пет. 1:19), по крайней мере, в среде некоторых иудеев в тот период, после вознесения благодарнос ти Богу за избавление из египетского рабства, «из тьмы в чудный свет» (ср.: 2:9). 2:9. Почти половина этого стиха — прямая цитата из Исх. 19:6, указывающая на то, что все христиане, в том числе из иудеев, уча ствуют вместе с Израилем в договоре-завете с Богом. Иудеи на празднике Пасхи вспоминали о своем избавлении из Египта как «из тьмы в чудный свет». Ветхозаветные пророки учили, что Бог искупил Свой народ во славу Себе (напр.: Ис. 60:21; 61:3; Иер. 13:11). 2:10. Петр цитирует Ос. 1и 2:23, где, в противовес более раннему вердикту Бога против Израиля (Ос. 1:6,8,9), звучит обещание восстановить народ Божий в конце времен. Как и Павел, Петр верит, что язычники, обращенные в истинную веру Израиля через весть Иисуса, составят часть этого народа Божьего в конце земной истории (Рим. 9:24—26). Если бы он захотел, то мог бы процитировать ветхозаветные отрывки в подтверждение своего вывода (напр.: Ис. 19:24,25; 56:3—8). |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные (Иез.14:14—20; 28:3; 1Мак.1:54; 2:59—60) и новозаветные (Мф.24:15—16) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, например, по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» (Мф.10:23; 16:27—28; 19:28; 24:30; 25и мн. др.). Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Господь Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Даниила. И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Господа Иисуса Христа. Например, явление на облаках с силою и славою (Дан.7 Мф.24:30; 25:31—32; Лк.21:27; Ин.3:13); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов (Дан.7:10, 14 Мф.25:31; Лк.22:69). Особенно нельзя оставить без внимания употребления Господом Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословеннаго? Я, и вы узрите Сына человеческаго, сидящаго одесную силы и грядущаго на облаках небесных (Мк.14:61—62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я — Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (Дан.7:13—14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого (Деян.7:56). Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов (Евр.11:33—34), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 глл.). В его же пророчестве об антихристе (2Сол.2:4) есть черты из пророчеств Даниила (Дан.11:36—39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр., Апок.13 Дан.7:3; Апок.11:7, 15 Дан.7:7, 27; Апок.5 Дан.7:10; Апок.20:4, 11 Дан.7:9; Апок.14 Дан.7:13; Апок.17 Дан.7:20—21). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пророка Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| Ср. Деян. 17:27. 45 Никео–Цареградский Символ Веры. 46 1 Кор. 8:6. 47 Афанасий Великий (псевдоэпиграф), Свидетельства из Писания об общности по природе Отца и Сына, и Святого Духа, 48, PG 28, 72D–73A. 48 Т. е. Василий. 49 Василий Великий, Слово 24 против савеллиан, Ария и аномеев, 6, PG 31, 616С (р. п.: Ч. IV. С. 389). 50 Григорий Богослов, Слово 31, 14, PG 36, 148D–149A (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 451). 51 Точное изложение православной веры, 3, 5, op. cit., 49, 4–6 (р. п.: С. 131 (203)). 52 Ibid., 17, 69 (р. п.: С. 48 (120)). См. также Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 6, 2 (С. 98, р. п.: С. 99). 53 Γρηγορου Νσσης, Προς λληνας κ των κοινν εννοιν, PG 45, 1801В–С (р. п.: Творения св. Григория Нисского. M., 1862. Ч. 4. С. 183). 54 «μεταμανθνεις» — буквально: «переучиваешься». 55 Мк. 8:11. 56 Ин. 1:14. 57 Ин. 8:42. 58 Ин. 6:46. 59 Понятие «τρπος υπρξεως», встречающееся уже у таких ранних отцов, как св. Кирилл Александрийский (De sancta trinitate, 8, PG 77, 1136D) и св. Василий Великий (Adversus Eunomium, lib. 5, PG 29, 681C), наиболее полно было разработано в VII b. преп. Максимом Исповедником в его «Амбигвах» (PG 91, 1032–1417; ΜΑΞΙΜΟΥ ТОТ ΟΜΟΑΟΓΙΤΟΤ, ΠΕΡΙ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΠΟΡΙΩΝ, ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, τ. 14 Δ, Ε (Θεσσαλονκη, ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΟΥ ΜΕΡΕΤΑΚΗ «ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟΝ», 1992–1993. См., также, наш русский перевод: Максим Исповедник, О РАЗЛИЧНЫХ НЕДОУМЕНИЯХ У СВЯТЫХ ГРИГОРИЯ И ДИОНИСИЯ (АМБИГВЫ), перевод с греческого архимандрита Нектария, М. (Институт Философии, Теологии и Истории св. Фомы), 2006. 60 ουστνου (ψευδ.) κθεσις της ορθοδξου πστεως, 9, PG 6, 1224Α. 61 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 736С (р. п.: С. 200). Также это выражение применительно к рождению Сына неоднократно употребляется у св. Григория Нисского (Contra Evnomium, Refutatio confessionis Evnomii, Ad Simplicium de fide, Antirrheticus adversus Apollinarium), св. Кирилла Александрийского (Thesaurus de sancta consubstantiali triniiate) и других отцов. И хотя обычно в словарных статьях «διος» переводится как «вечный», мы употребляем здесь настоящее сложное слово, следуя как славянской Библии (Рим. 1:20), так и отцам, разграничивавшим это понятие с понятием «αινιος». См., например, Точное / изложение, гл. 2, где Дамаскин употребляет оба слова через запятую (op. cit., 2, 9); на русский язык это переведено: «Бог… вечен и постоянен» (С. 3 (75)). Разница заключается в том, что «век» — «αιν» — это еще и тварное время, и отсюда «вечный» — это не имеющий ограничения в его пределах, тогда как «ιδιος» — это существующий вообще вне категорий времени, неизменно. 62 |
| Свт. Афанасий III Пателларий (1597 — 5.04.1654) — Лубенский чудотворец (память 2 мая), Патриарх Константинопольский (1634 — 1652). В 1652 г. он навсегда покинул Константинополь и искал защиты " от обиды нечестивых агарян... от бусурманской обиды и многих налогов... " у русского царя Алексея Михайловича, " волею своею оставив свой патриаршеский престол... И ты, праведный государь... меня иностранца призрел... " Скончался свт. Афанасий в Мгарском Преображенском монастыре близ г. Лубны (совр. Полтавская обл.) и был погребен по восточному обычаю сидящим на троне. 56 Иванский — муж сестры Глафиры Орестовны, Наталии Орестовны. Старец Амвросий видел, что он пытается обмануть Глафиру при покупке ее наследственной части имения Алехино, и заботился о том, чтобы этого не произошло. 57 Путешествие по Святой Земле в 1835 году Авраама Норова. Ч. 1 – 2. СПб., 1844. 58 Ин. 11, 49. 59 Примеч. авт. (зачеркнуто). 60 Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. 61 Пс. 142, 8. 62 Мф. 10, 37. 63 Пс. 90. 64 Наталья Орестовна Иванская – замужняя сестра Глафиры Орестовны 65 Мф. 10, 36. 66 Кольми паче (церк.-слав.) – тем более. 67 Пс. 33, 2. 68 Пс. 102, 1. 69 См. Мф. 11, 12: От дний же Иоанна Крестителя доселе Царство Небесное нудится, и нуждницы восхищают е... 70 Мухояр – старинная азиатская ткань (Даль В. И. Толковый словарь . Т. II. С. 363). 71 Пс. 39. 1 72 Поверить – проверить, чтобы убедиться на деле в верности. (См. Даль В. И. Толковый словарь... Т. III. С. 151.) 73 Презорство (церк.-слав.) – презирание, пренебрегание, непослушание, строптивость. 74 Первая настоятельница Шамординского монастыря схим. София (Астафьева-Болотова) († 24.01.1888). 75 Ср. Мк. 6, 56: ...которые прикасались к Нему, исцелялись. 76 См. Деян. 5, 15: ...выносили больных на улицы... дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. ...И исцелялись все. 77 Игумения Евфросиния (Розова), управляла монастырем с 1888 по 14.04.1904 г. 78 На этом рукопись обрывается. comments Комментарии 1 |
| 54 2-м стихом Евангелия Петра прямо исключается даже всякое предположение такой связи, потому что там ясно говорится, что, заканчивая суд, Пилат «встал»; предполагается, следовательно, что в последний момент суда Пилат (а не Иисус) сидел на судилище. Относительно этого момента автор Евангелия Петра совершенно согласен с Евангелием Иоанна. 56 Das Evangelium des Petrus, Ss. 43, 68; cp. Geschichte des New Kanons, S. 536. – Первым и самым горячим защитником противоположного мнения, что св. Иустин знал Евангелие Петра, что большинство евангельских цитат заимствовано им из этого именно Евангелия, был Креднер (см. его «Beiträge zur Einleitung in die biblischen Schriften», Bd. I, Halle, 1832, SS. 92–267); ему следовали особенно Швеглер, Целлер, Гильгенфельд. Краткий очерк споров по этому вопросу см. у W. Bousset, Die Evangeliencitate Iustins d. Märtyrers, Göttingen, 1891. 57 Разумеем именно Гарнака, мнение которого о зависимости Иустина от Евангелия Петра изложено нами выше. Гильгенфельд же с некоторым даже торжеством заявляет теперь в своём журнале: «Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie» (1893, Ηef. 4, S. 447), как он ещё 42 года назад доказывал, что Иустин пользовался каким-либо неканоническим Евангелием, – и притом, по всей вероятности, Евангелием Петра! Источником рассматриваемого легендарного известия св. Иустина Гильгенфельд считал, однако, и ранее не Евангелие Петра, а Акты Пилата (Über die Evangelien Iastins, Halle, 1850, S. 241). 58 Нельзя же, в самом деле, считать серьёзно примечательными чертами сходства такие, например, черты: подобно Евангелию Петра (стих 2) Иустин (Apolog. I. 40; Dial. с. Tryph. 103) называет Ирода Антипу царём; но ср. Мф.14:9 ; Мк.6:14, 22–26; или употребляет в одном месте (Dial. 97) выражение: λαχμν βλλοντες (Евангелие Петра стих 12); ср. Ин.19:24 : λχωμεν; или говорит о бывшем собрании против Христа «Ирода, царя иудейского, иудеев и Пилата с воинами» (Apol. I, 40; Евангелие Петра, стих 1); ср. Деян.4:27 . Зависимость Иустина от последнего места ясно доказывается особенно тем, что и у него, как у Дееписателя, цитируется при этом одно и то же место Пс.2:1–2 . Небольшое значение имеют и другие, указываемые Тарпаном на стр. 38–39, сродные черты. Ср. также А. Lois, L’Evangile et L’Apocalypse de Pierre, p. 60–61. |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
|
|
