| Мк.3:22 . А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя. Согласно евангелисту Матфею, фарисеи обличали Христа в общении с Веельзевулом и обличали пред народом, а не прямо высказывали это Христу ( Мф.12:24 ). Согласно евангелисту Марку, с такими изветами выступают книжники, прибывшие из Иерусалима, очевидно, в качестве шпионов от синедриона, которые должны были наблюдать за всеми поступками Христа и указывать народу, в чем Христос нарушает общепринятые правила поведения. «Веельзевул» (см. комментарии к Мф.10:25 ). Книжники выставляют два положения: а) в Христе веельзевул, т.е. Христос одержим бесом и б) Христос изгоняет бесов силою владыки бесов. Мк.3:23 . И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? Мк.3:24 . Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; Мк.3:25 . и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; Мк.3:26 . и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Мк.3:27 . Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его. Мк.3:28 . Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; Мк.3:29 . но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. Мк.3:30 . Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух. Евангелист Марк не говорит, как Матфей, что Христос проник в мысли Своих противников: по его представлению, книжники высказывали свои обвинения открыто. Но он один отмечает, что Господь отозвал книжников в сторону от толпы и говорил им притчами, т.е. сравнениями (до 30-го стиха). См. комментарии к Мф.12:25–32 . «Но подлежит он вечному осуждению» (стих 29). По Тишендорфу: «вечному греху будет повинен» ( μαρτματος, не κρσεως, как в нашем Textus Receptus). Это значит, что виновный навсегда привязан ко греху, не может от него отстать (такое же значение имеет и предшествующее выражение: «тому не будет прощения вовек»). Отсюда еще нельзя выводить прямого заключения о том, что будет в загробной жизни. С ясностью только сказано, что грех на человеке будет тяготеть всегда – не будет такого периода, когда бы он почувствовал себе облегчение... Но и наше чтение в Textus Receptus имеет немало оснований (см. Тишендорф, с. 245). Если принять его, то здесь речь идет, несомненно, о вечном осуждении грешника. |
| Бог и Его Царствие присутствует в Иисусе и Его деяниях. Но что это означает, человек может узнать и пронять, если он смотрит на распятого, всеми покинутого и осмеянного Иисуса, Которому остались верными только несколько женщин ( Мк.15, 20–41 ). Именно в этой , полной отчаяния ситуации открывается Бог, пославший Своего Сына. Только при взгляде на Распятого в мире впервые могло быть возвещено: «Истинно Человек Сей был Сын Божий» ( Мк.15,39 ). Для того, чтобы объяснить все это своим читателям, евангелист Марк прибег в своем Евангелии к так называемой «тайне Мессии». Согласно этому литературному средству, демоны, например, знают, что Иисус – Мессия, но Он запрещает демонам разглашать их знание: «И Он ... изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос» ( Мк.1:24, 34 ); «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным» ( Мк.3, 11–12 ). То же касается исцеленных: «И сказал исцеленному от проказы: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что/Иисус/не мог уже явно войти в город» ( Мк.1, 44–45 ); после исцеления дочери начальника синагоги «Он строго приказал им, чтобы никто об этом не знал» ( Мк.5, 43 ); при исцелении глухого косноязычного Иисус «повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали» ( Мк.7,36 ). И так далее. Приказ молчания о том, что Он есть Мессия, отдается и ученикам: «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем» ( Мк.8,29–30 ). После Преображения «Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мк.9,9 ). Впрочем эту тайну не удается полностью сохранить: время от времени, как мы видели, она открывается, разглашается и провозглашается ( Мк.1:45, 3:11, 7:36–37 ). Что все это означает? Это означает в Евангелии от Марка следующее: До тех пор пока люди не узнают Сына Божия в Уничиженном и Распятом , для Его учеников и для Церкви остается опасность неправильно понять сам смысл Богосыновства Иисуса, Его Мессианства. Такая опасность существовала в Церкви всегда. Существует она и теперь, когда люди ожидают от Господа всяческих земных благ и душевного покоя, в то время как Он обещал Своим последователям крест и ненависть мира. |
| Иисус осуждает образ действий Иоанна (ст. 39) и углубляет принцип разделения, который уже лежал в основании Его вопроса. Принцип разделения устанавливается в ст. 40: «Кто не против нас, тот за нас» 35 . Для надлежащего его понимания он должен быть сопоставлен с другим принципом разделения, который сохранен в Мф. ( Мк.12:30 ) и Лк. ( Мк.11:23 ). В Лк. приводится и наш принцип (Лк. Мк.9:50 ). Второй принцип звучит так: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. Мк.12:30 ). Можно ли согласовать эти два принципа? Заслуживает внимания, что в нашем случае Иисус говорит о тех, кто не против Его и учеников, а во втором – о тех, кто не с Ним. Вопрос: с Иисусом или против Иисуса, каждый должен поставить самому себе. Это разделение внутреннее. В конечном счете, существенно только оно. Когда Иисус, как в Мк., говорит о Себе и учениках, Он имеет в виду общину учеников вокруг Него как центра. В дальнейшем Он говорит об учениках. Ударение – на внешнем, объективном факте. Это понял Лука, и слово Иисуса передал так ( Мк.9:50 ), как оно стоит в позднейших списках Мк. Но Господь не хочет отрицать значение и за внешним фактом. Он продолжает Свою мысль так: «Ибо кто (так – по-гречески, по-русски: «и кто») напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (ст. 41). По самой своей форме ст. 41 возвращает нас к ст. 39. Очевидно, чудо именем Иисуса уже предполагает готовность послужить и Его последователям. В самом деле, что означает совершение деяния во Имя Иисуса? В свете ст. 41 раскрывается значение предыдущих указаний. Господь говорит: «Во имя Мое» (ст. 37, ср. ст. 39); ученики «Именем Твоим» (ст. 38). Какое это имя? Оно ясно уже из контекста. Господь раскрывает перед учениками сущность мессианского служения. Его Имя есть Имя Его как Мессии. В ст. 41 это сказано прямо: «Потому что вы Христовы». Чудо именем Иисуса есть чудо Его именем как Христа. Очевидно, сознание Его Мессианства начало пробуждаться и вне круга Его ближайших учеников. Наличность этого сознания сообщала и внешнему разделению его положительное значение. Это – то же, что знал и ап. Павел. Он писал к Коринфянам: «Никто говорящий Духом Божиим не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. Мк.12:3 ). Фактически, оба принципа разделения между собой совпадают. Иначе и не может быть. К кому относится ст. 42? По связи со ст. 36–37, как будто, к детям. Но дети даны как образы умаления, а ссылка на детей вызывает вопрос Иоанна, который является исходной точкой для нашего поучения. Из предыдущего ясно, что совершение чуда во Имя Иисуса уже предполагает веру в Него как в Мессию. Эту веру Господь ценит. Ст. 42 относится, несомненно, к тому, кого вера подвигает к совершению чудес во имя Иисуса, но кто еще не имеет решимости прямо пристать к Его ученикам. Предостережение звучит сурово. |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| С Иисусом в мир пришло Царство Божие. Для Марка именно в этом – содержание Евангелия Иисуса. Вспомним первые слова Иисуса Христа в Евангелии: «Пришел Иисус в Галилею, возвещая Евангелие Царствия Божия и говоря: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в это Евангелие» ( Мк.1,14–15 ). Об этом свидетельствуют апостолы, которым было даровано особое проникновение в те отношения, которые существуют между Иисусом и небесным миром. Вспомним все те небесные видения, свидетелями которых они были во время Преображения Иисуса Христа ( Мк.9, 2–8 ). Это чувствовали также те люди, которые находили у Иисуса свое исцеление, совет и мудрое поучение. Вспомним хотя бы насыщение пяти тысяч пятью хлебами и двумя рыбами ( Мк.6,30–44 ), после чего «куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись» ( Мк.6, 56 ). О пришествии Царства Божия свидетельствовали и двенадцать вестников Иисуса, которых Он «начал посылать по два, и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк.6,7 ), и «они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6,12–13 ). Поэтому было вполне понятно, что люди теперь обращались в своих несчастьях и к ним, если им был недоступен Сам Иисус. Так произошло и в нашем рассказе об отце, чей сын, по-видимому, страдал эпилепсией: он падал на землю, испускал пену, скрежетал зубами и цепенел ( Мк.9,18 ). У язычников эпилепсия, как ни странно, считалась священной болезнью. Но в христианской среде она рассматривалась как бесовская одержимость. – Отец мальчика пришел в поисках Самого Иисуса. Ввиду того, что Иисус был на вершине горы, ему пришлось обратиться со своей просьбой к ученикам. И они очень разочаровали его. Вопреки ожиданиям людей, они ничего не могли поделать, и этим воспользовались книжники ( Мк.9,14–18 ). Беспомощность учеников дала им возможность принизить не только их, но и их Господа. Все это делало ситуацию неприятной. Действительно, поведение христианина могут использовать другие для суждений не только о нем лично, но об Иисусе Христе. Люди судят о человеке по его делам. Составив же мнение о нем, люди судят и о его Господе. Вот так оно обстояло и на этот раз. |
| Теперь ещё нет тех всех признаков, какие предварят кончину мира: Мк.13:24–25 ; Мф.24:30 . Мк.13:29–30 . «Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет». Деян.17:30–31 . «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых». Объясн. Оставляя времена неведения, Бог повелевает всем покаяться, т.е. сознать и исповедать свои заблуждения и грехи, чтобы начать новую жизнь: Мф.3:2–3 ; ибо Он назначил день (разумеется день всеобщего суда), когда каждый должен будет отдать отчёт в делах своих: Мф.25:31–46 . Неизбежность этого дня засвидетельствована многими местами Писания: Мф.24:30 ; Мк.13:26–27 ; 1Фес.4:16–17 и др. Иак.5:8 ; 1Пет.4:7–17 . «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается». Объясн. Слова эти были сказаны почти две тысячи лет тому назад, отсюда подтверждение непреложной истины, что у Господа тысяча лет, как один день, и наоборот: 2Пет.3:4:8 , а также, что день и час пришествия Господня неизвестен: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; 1Фес.5:1 . Апостол Павел внушает не спешить умом колебаться, будто уже наступает день Христов: 2Фес.2:2 . Евр.10:37 . «Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит». Объясн. Эти слова не дают нам основания утверждать о скорости второго пришествия Господня потому, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день: Пс.89:5 ; 2Пет.3:8 . Притом же Сам Господь говорил, что мы не знаем ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; тому же учил и апостол Павел: 1Фес 5:1–3 . Откр.6:12–13 . «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь; и звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои». |
| 12, 4, 5 ). Его обвиняют в нарушении предания старцев , ибо ученики Его не умывают рук своих, когда едят хлеб ( Мф. 15, 2 ), — Он отвечает им вопросом, в котором звучит попечение о заповеди Божией: «Зачем и вы преступаете заповедь Божию преданием вашим ?» ( Мф. 15, 6 ) и обличает их словами пророка Исаии: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ( Мк. 7, 6–7 ). Книжники и фарисеи пытаются поймать Его на слове, уличить в призывах к нарушению Моисеевых заповедей — на вопрос о важнейшей заповеди Господь отвечает цитатой из Второзакония и Левита (см.: Мк. 12, 29–30 ; Мф. 22, 36–38 ). Книжник, исповедавший пред Ним послушание закону, вызвал Его одобрение: недалеко ты от Царствия Божия ( Мк. 12, 34 ). И богатого юношу, пожелавшего достичь жизни вечной, Господь наставляет на путь исполнения Моисеевых заповедей (см.: Мк. 10, 19 ; Мф. 19, 18–19 ). В чём, однако, Его разногласия с иудеями? Христос обличает их как раз в том, что они не знают Писаний и не следуют закону, который дал им Бог и который Христос пришёл не нарушить, но исполнить (ср.: Мф. 5, 17 ). Они приводятся в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24 ), они, оставив заповедь Божию , держатся предания человеческого , отменяют заповедь Божию, чтобы соблюсти своё предание (ср.: Мк. 7, 8, 9 ). Под преданиями старцев , или преданиями человеческими , которые не раз упоминаются в Евангелии (ср.: Мк. 7, 3, 8, 13 ; Мф. 15, 2, 6 ), можно понимать сумму узаконений, возникших из исторического и бытового уклада еврейского народа, которые, будучи возведёнными в нечто незыблемое и должное, оказывались порой в противоречии с законом Божиим. Именно такое предпочтение «человеческого, слишком человеческого» перед Божиим и служило поводом для обличения книжников и фарисеев, призванных хранить закон и чтить Писания, а на самом деле — оставивших важнейшее в законе: суд, милость и веру ( Мф. 23, 23 ) и исполненных внутри лицемерия и беззакония ( Мф. |
| Ср. Мф. 11, 11–14. 836 (В) Илии. 837 Ср. Мф. 3, 1; Мк. 1, 4; Лк. 3, 2. 838 Ср. 3 Цар. 17, 6. 839 Ср. Мф. 3, 4; Мк. 1, 6. 840 Ср. 4 Цар. 1, 8. 841 Ср. 3 Цар. 19, 1–2. 842 Ср. Мк. 6, 19–28. 843 Ср. 3 Цар. 18, 17; 21, 17–24. 844 Ср. Мк. 6, 18; Лк. 3, 19. 845 Ср. 4 Цар. 2, 8. 846 (А) Божий. 847 Ср. 4 Цар. 2, 9–10. 848 Ср. 4 Цар. 2, 11; Сир. 48, 9. 849 Ср. Мф. 3, 16; Мк. 1, 10; Лк. 3, 22; Ин. 1, 33. 850 Ср. 4 Цар. 2, 13. 851 Ср. 4 Цар. 4, 1–7. 852 Ср. Ин. 2, 1–11. 853 Ср. 4 Цар. 5, 42–44. 854 Ср. Мф. 14, 21; Лк. 9, 14; Ин. 6, 10–11. 855 Ср. 4 Цар. 5, 1–14. 856 Ср. Лк. 17, 12–19. 857 Ср. 4 Цар. 2, 23–24. 858 Ср. Мк. 10, 16. 859 Ср. 4 Цар. 2, 23. 860 Ср. Мф. 21, 15–16. 861 Ср. 4 Цар. 5, 27. 862 Ср. Мф. 26, 24. 863 Ср. Лк. 24, 50. 864 Ср. 4 Цар. 4, 32–35. 865 Ср. Ин. 11, 1–46; Лк. 7, 11–17; Мк. 5, 22–43. 866 Ср. 4 Цар. 13, 21. 867 (А) братья мои. 868 (А) возлюбленные мои. 869 (А) устами Исаии пророка. 870 Лев. 26, 12. Пешитта=Синод.: И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом. 871 Еф. 4, 30. 872 Ср. Деян. 1, 5. 873 Ср. Быт. 1, 2. 874 (А) Святой. 875 Быт. 2, 7; 1 Кор. 15, 45. 876 1 Кор. 15, 44. Пешитта=Синод.: сеется тело душевное, восстает тело духовное. 877 2 Кор. 5, 8. Пешитта=Синод.: мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. 878 Ср. 1 Кор. 15, 52. 879 (В) om. а слава… украшения. 880 Ср. 1 Кор. 15, 54. 881 Ср. 1 Фес. 4, 17. 882 Мф. 18, 10. Пешитта=Синод.: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. 883 1 Цар. 16, 14. 884 Ср. 2 Цар. 16, 14–23. 885 Пс. 51, 11 (Пешитта). Пс. 50, 13 (Синод.). 886 4 Цар. 3, 15–17. Пешитта=Синод.: И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея, и он сказал: так говорит Господь: делайте на сей долине рвы за рвами; ибо так говорит Господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою. 887 4 Цар. 4, 27. 888 4 Цар. 6, 32. Пешитта=Синод.: видите ли, что этот сын убийцы послал снять с меня голову? 889 |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| Мк.9:31 и Лк.9:44 ; Мф.26:45 , – ср. Мк.14:41 ; ср. Лк.24:7 ), первосвященников и книжников иудейских ( Мф.20:18 ; Мк.10:33 и др.), и будет отвержен ими ( Мк.8:31 , – ср. Лк.9:22 ); и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие ( Мф.20:18–19 , – ср. Мк.10:33 и Лк.18:31 ; Мф.26:2 ); как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену (на крест) и Сыну человеческому ( Ин.3:14 , ср. 8:28); и как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 , – ср. Лк.11:30 ) и в третий день воскреснет ( Мф.16:21, 17:22, 20:18 , – ср. 17:9; Мк.8:31, 9:31, 10:33 , – ср. 9:9; Лк.9:22, 44, 18:31 ). Чтобы не рассматривать отдельно всех указанных здесь изречений (что было бы слишком долго и при том повело бы к многократным повторениям одного и того же), постараемся установить общее отношение рассматриваемого наименования к подобного рода предсказаниям. Понимаемое в том смысле, какой мы старались установить выше, наименование Сын человеческий представляется наиболее соответствующим смыслу подобного рода предсказаний. Мы уже видели, что сущность Своего мессианского служения Христос полагал именно в деле искупления человечества Своими страданиями, – в том, чтобы «послужить и дать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому, говоря о Своих страданиях, Он всего естественнее должен был назвать Себя одним из тех наименований, которые означают Его именно как Мессию. Но какое же наименование было бы более подходящим в этом случае, чем наименование Сына человеческого? Наименование: «Христос» (Мессия) во всяком случае, слишком обще и неопределённо; наименование Сына Божия хотя и выражало всю полноту величия Божественной жертвы, тем не менее, не могло быть вполне уместно там, где говорится о страдании по человечеству; обычные у Его современников наименования: «Сын Давидов» и «Царь Израилев» хотя и выражали, действительно, изв. сторону Его мессианства, но кроме того, что не были употребительны в Его устах вследствие того, что получили извращённый смысл в сознании современников, – эти наименования также не были вполне уместны там, где речь шла о принятии зрака раба, о поругании и унижении. |
|
|
