| Противоположное чтение, притом столь же решительно удостоверенное и также без вариантов, имеем в двух местах евангелия Луки, в обоих случаях с «γυνακα». —186— «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца и матерь и жену, и детей, и братьев и сестер, а также и свою жизнь, не может быть Моим учеником». Лк.18:29–30 : «Истинно говорю вам: никого нет, кто оставил дом или жену или братьев или родителей или детей ради царства Божия и не получил бы многократно (гораздо более во время сие, и в веке грядущем – жизнь вечную». Наконец, в остальных двух местах Мф.19.29 : «Всякий, кто оставил братьев или сестер, или отца, или мать (или жену), или детей, или домы ради Моего имени, многократно (стократно) получит и жизнь вечную наследует»,– и Мк.10:29–30 : «Истинно говорю вам: никого нет, кто оставил дом или братьев, или сестер, или отца, или мать, (или жену), или детей, или поля ради Меня и ради евангелия, если бы не получил стократно ныне во время сие домов и братьев, и сестер, и матерей, и детей и полей, вместе с гонениями (среди гонений), и в веке грядущем жизнь вечную», в вариантах имеются то и другое чтения, хотя научные авторитеты склоняются на сторону чтения Мф.10:34–37 , т.е. без γυνακα. Такому чтении благоприятствует как брачная идеология Матфеева евангелия, так и текстуальная зависимость евангелия Марка от более первичного типа евангелия Матфея 1661 . Итак, по интересующему нас предмету имеем два ряда противоположных чтений: более первичное или древнейшее без γυνακα у Мф.10:31–37 и парал. Лк.12:51–53 (без вариантов) и более вероятное у Мф.19:23 и пар. Мк.10:29–30 , куда можно присоединить и Мф.10:21 (без вариантов), – вторичное или более позднее с γυνακα у Лк.14:26 и Лк.18:29–30 (без вар.) и парал. менее вероятное Мф.19:29 и Мк.10:29–30 . Это видимое разноречие, как и другие подобные же в Новом Завете (напр. об убийстве, о прелюбодеянии, разводе, клятве, непротивлении злу, мире Христовом на земле и др.), богословско-экзетическое разрешение находят в двойственности точек зрения на предмет: идейно-догматической и практическо-канонической 1662 . Своими «догмами-учениями» или идеалами Евангелие «исполняет», по слову Христа, или говоря языком ап. Павла, «упраздняет» 1663 Моисеев «закон заповедей» и правил практических, |
| Мк.14:21 . Впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы тому человеку не родиться. Мк.14:22 . И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. Мк.14:23 . И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. Мк.14:24 . И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Мк.14:25 . Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием. Мк.14:26 . И, воспев, пошли на гору Елеонскую. (См. Мф.26:20–30 ). «Ядущий со Мною» (стих 18). Здесь дается намек на то, что предатель за трапезой находится поблизости ко Христу. Но кто он – это было еще неясно. Неясно было также и значение выражения «предаст». Если бы апостолы видели в нем указание на сознательное предание Христа Его врагам, то едва ли они стали бы спрашивать: «не я ли»? Может быть, они имели в виду какое-либо нечаянное действие, неосторожно вырвавшееся слово, которое могло послужить ко вреду их Учителя. «И другой: не я ли?» (стих 19). Это выражение, находящееся только у евангелиста Марка, показывает, что, кроме 12 апостолов, которые задавали вопрос «один за другим» ( ες κατ ες), за столом находились и некоторые другие лица, и вот один из этих последних ( κα λλος) и обратился к Господу с вопросом. То, что за столом действительно сидели и другие ученики, кроме 12-ти, и, быть может, даже Пресвятая Богоматерь, видно и из слов: «один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо». Такого частного определения не было бы надобности высказывать, если бы со Христом находились тогда только 12 апостолов... «Впрочем» (стих 21) – неправильное выражение. Здесь в греческом тексте стоит частица τι, употребляющаяся для причинной связи: «так как...». Поэтому весь стих 21 нужно передать следующим образом: «так как Сын Человеческий уходит, как о Нем написано, согласно с волею Бога, но так как, с другой стороны, тому человеку, через которого Сын Человеческий будет предан, предстоит горькая судьба, то лучше было бы тому человеку не родиться!». |
| Ответ будет очевиден, если эти суждения наложить на христианскую ось координат. Как эти заявления выглядят в свете Священного Писания? Разобрать их можно с помощью рассуждения, сделанного «по аналогии». По аналогии к чему? По аналогии к той драме, в которую втянул себя Иуда Искариот. Иуда был одним из учеников Христа, и своего Учителя он предал. Как история Иуды соотносится с вышеуказанными заявлениями? Христос знал о предстоящей смерти и знал, о том, что будет распят. Более того, смерть Христа была предвозвещена пророками задолго до того, как Он родился. И Сам Он говорил, что пришел на «час» сей (Ин. 12,27). Отсюда следует вопрос, напоминающий тот, который был озвучен Гейлом Ботикером и торговцем «солью». Если смерть Христа была предвозвещена пророками, если она была неизбежной, то должен ли был Иуда предавать Христа? Иуда содействовал исполнению пророчеств о Христе. Христос пришел на «час» сей, а Иуда содействовал наступлению этого «часа». Причем заинтересованные люди его содействие оценили в сумму 30 сребренников. Получить 30 сребренников наличными, да еще и за содействие в исполнении пророчеств, - должен ли был Иуда отказываться от такой возможности? Наложите этот вопрос на заявления Гейла Ботикера и торговца «солью». Попробуйте ответить на него, следуя ходу их рассуждения. Что у Вас получается? А что получается, если на предательство Иуды взглянуть глазами Священного Писания? Священное Писание говорит о том, что Христу надлежало быть «предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть» (Лк. 24,7). Христос знал, что вкусит страдания и смерть, - «да сбудутся писания пророков» (Мф. 26,56; См. также: Мк. 14,49; Мк. 9,12). И Он говорил ученикам о том, что ему должно «быть убиту» (Лк. 9,22; Мк. 9,31), что «осудят Его на смерть» (Мф. 20,18; Мк. 10,33-34), что он «предан будет на распятие» (Мф. 26,2). Однажды, когда Христос говорил ученикам о Своей предстоящей смерти, апостол Петр начал «прекословить» Христу, говоря, чтобы Тот был милостив к Себе. Но Христос не поддался на уговоры ближайшего ученика. Отклонив его предложение, Христос сказал ему: «отойди от Меня» (Мф. 16,23; Мк. 8,33). |
| Если же кому-то не было очевидно, что действия Иисуса свидетельствуют о конце сатанинского царства, то у Него было наготове и другое объяснение Его исцелений. Допустим, вы намерены ограбить физически сильного человека. Но до тех пор, пока вы не подчините себе этого сильного человека, вам нечего и надеяться на это. Вы можете взять добро такого человека лишь после того, как вы покорите его. Победа над демонами вовсе не доказывала, что Иисус находился в союзе с сатаной, а показывала, что сопротивление сатаны сломлено; появился Иисус, Который сильнее «сильного» сатаны. Он в состоянии похитить из царства (дома) Сатаны тех, кого тот держит в плену. И с этим книжники тоже должны были согласиться. Должны были , но... не согласились. В людях существовало и существует глубоко укоренившегося и широко распространенное предубеждение. Они усматривают действие злых сил во всех тех людях, которые своим поведением ставят под сомнение их собственные взгляды и привычки. a) Непростительный грех (Мк.3,28–30) 28 Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; 29 но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. 30 [Сие сказал Он,] потому что говорили: в Нем нечистый дух. К переводу: Мк.3:28 : Слово «истинно» в оригинале – «аминь»: «Аминь, говорю вам...»; – Мк.3:29 : «но виновен он в вечном грехе», в Синодальном переводе несколько иначе: «но подлежит он вечному осуждению». Разница, – пусть небольшая, – но все же есть. – Мк.3:30 : Заметить, что слова «Сие сказал Он» напечатаны в переводе курсивом, то есть они отсутствуют в оригинале. Поэтому и смысл несколько изменяется: хулящий Духа Святого «виновен в вечном грехе, потому что говорили: в Нем нечистый Дух». Итак, как мы видели, чудеса сами по себе остаются двусмысленными и поэтому неспособными устранить или преодолеть недоверие, когда оно уже возникло. В таком случае, не лучше ли было бы поменьше о них думать? Не лучше ли было бы побольше думать о другом, более важном: о Евангелии Иисуса, о том искуплении, которое Он принес. Но... такая пренебрежительная оценка чудес Иисуса может печально отразиться на судьбе человека. Ибо «все прегрешения и хулы будут прощены сынам человеческим, сколько бы они ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, такому нет прощения вовек, но он виновен в вечном прегрешении» (так буквально 12 ). |
| Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л. |
| В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного. Мф.13:53 . И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. (Ср. Мк.6:1 ). Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки ( Лк.4:16–30 ), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой ( Лк.4:16–30 ) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк.6:1–6 . Мф.13:54 . И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Мф.13:55 . не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? (Ср. Мк.6:3 ). О братьях и сестрах Спасителя см. Ин.2:12 ; Мф.12:46 и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин.7:3 и сл.; Деян.1:14, 12:17, 15:13, 21:18 ; Гал.1:18–19, 2:9, 12 ; 1Кор.9:5 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский . «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: ωσφ, ωννης, ωσ ( ς) , родит. ωστος, как у Марка ( Мк.6:3 ). Наиболее достоверное чтение у Матфея – ωσφ, а у Марка – ωστος (родительный падеж). |
| Евангелист Марк. Миниатюра из Четвероевангелия патриарха Саввы. 1354–1375 гг. (Ath. Chil. 13m. Fol. 98) Евангелист Марк. Миниатюра из Четвероевангелия патриарха Саввы. 1354–1375 гг. (Ath. Chil. 13m. Fol. 98) II. Ожидание скорого пришествия. В 1-й речи публичного служения Иисуса Христа, приведенной в Е. (Мк 1. 15; Мф 4. 17), а также в Его слове о послании учеников на проповедь (Лк 10. 9,11; Мф 10. 7) повторяется выражение: γγικεν βασιλεα το θεο - приблизилось Царствие Божие. Это высказывание понималось по-разному и до сих пор является предметом дискуссии экзегетов. Одни считают, что γγικεν означает присутствие или «пространственную близость» (Ч. Х. Додд). Кюммель и др. указывают на то, что перфект этого глагола в НЗ всегда означает «приблизилось». Последнее подтверждается притчей Иисуса Христа о смоковнице: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко (γγς), при дверях» (Мк 13. 28-29 и пар.). Этот образ - призыв к бодрствованию, обращающий внимание слушателей на знамения времени (Лк 12. 54-56), т. е. на деяния Самого Иисуса Христа. Очевидно, что это «близко» (γγς) имеет тот же временной смысл, что и «приблизилось» (γγικεν). Наряду с этими в Е. есть и др. места, указывающие на близость Царствия Божия, напр. слова утешения ученикам. Так, притча о неправедном судье заканчивается обетованием Господа, что Бог «подаст им защиту вскоре (ν τχει)» (Лк 18. 8). Возможно, эти слова, следующие непосредственно за речью о пришествии Сына Человеческого,- тоже о скором наступлении Царствия Божия и праведного суда Божия. 3 места в синоптических Евангелиях определенно указывают на краткий срок до пришествия эсхатологического конца: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет» (Мк 13. 30 и пар.); «истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк 9. 1); «Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Мф 10. 23). Несмотря на указания скорого приближения конца истории, Иисус Христос никогда не говорит в духе межзаветной апокалиптики о точном сроке наступления «конца». Начиная с Дан 7, иудейская апокалиптика направляла читателя к тому, чтобы с помощью аллегорических видений хода истории вычислить «день и час» конца века сего. Спаситель решительно отвергает всякие апокалиптические расчеты сроков и не дает описания хода мировой истории. «Не придет Царствие Божие приметным образом (μετ παρατηρσεως), и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там»» (Лк 17. 20-21). «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк 13. 32; Мф 24. 36). |
| Мф.14:22 . И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. (Ср. Мк.6:45 ; Ин.6:14–15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46 . Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. (Ср. Мк.6:46 ; Ин.6:15–17 ). Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь. Мф.14:24 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Мф.14:25 . В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. (Ср. ( Мк.6:48 ; Ин.6:19 ), с довольно значительными различиями). Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35 ; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи ( Ин.6:4 ), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров). |
| Прямой эфир от 05.07.2015 21:00. Протоиерей Олег Стеняев отвечает на вопросы радиослушателей. 28.07.2015 12:11:50 Кульков Сергей Андреевич Слушать: http://radonezh.ru/radio/2015/07/05/19-00.html Здравствуйте, о.Олег! Скажите, пожалуйста, есть ли в текстах противоречие, что Иисус сказал Петру по поводу его отречения? «Не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Ин. 13:38), «Прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мк. 14:30), «Петр отрекся в первый раз, и петух пропел в первый раз» (Мк. 14:68-72). - На самом деле противоречие отсутствует, т.к. Матфей и Иоанн не указывают, сколько раз прокричит петух, они говорят о трехкратном отречении Петра, читаем: «Иисус сказал ему: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде, нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 26:34). И следующий текст: «Иисус отвечал ему: «Душу твою за меня положишь, истинно говорю тебе, не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Ин. 13:38). Марк на самом деле уточняет детали: «Прежде, нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мк.14:30). Читаем дальше: «Тогда петух запел во второй раз, и вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня, и начал плакать» (Мк. 14:72). Т.е. при пении первого петуха не вспомнил, а теперь при втором пении вспомнил слова Иисуса. Т.е. отречение приобрело более осмысленный характер. За вторым последовало третье отречение, как продолжение осмысленного второго, но в сердце, возможно, он всё это уже пережил до первого крика петуха. Кстати, блаж.Августин предлагает нам именно такое истолкование, посмотрите его работу «О согласии Евангелистов» 3-я книга, 2 глава, 7 раздел. Здесь он настаивает на том, что еще до того, как петух прокричал первый раз, в душе напуганный Петр пребывал уже в состоянии некоего отречения. Когда Савл шел в Дамаск, он увидел свет и услышал голос с Неба, услышали ли голос люди, шедшие с ним? - Я подготовил комментарий Толковой православной Библии. Здесь есть вот эти слова: «бывшие со мною свет видели, но голоса не слыхали». И мы читаем объяснение: в рассказе дееписателя (9 глава 7 стих Книги Деяний) здесь, по-видимому, разница: «слыша голос, но никого не видя», но это разница не существенная и лишь кажущаяся. Спутники Павла могли действительно слышать какие-то звуки, но не слыхать их смысла, не понимать ничего, что изрекалось только для Павла. Поэтому Павел говорит «мне», т.е. к нему были обращены эти слова. Так сказать «слыша не слышали». Могло быть и то, что они свет видели и никого не видали при этом. Всё предназначалось и совершалось для Павла, спутники его видели и слышали, так сказать, только отблеск и отголосок этого откровения, быть может, постольку, поскольку это могло послужить большим уверением в действительности события, а не его обманчивости, мечтательности, в случае, если бы кто-то стал толковать это событие как субъективную галлюцинацию Павла. |
| (По поводу статьи Тренча в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения за 1877). Иисус Христос отражает клевету фарисеев, приписавших Ему сношение с веельзевулом (Мф.12:22–37; Лк.11:14–23, 12:10; Мк.3:20–30) Раз привели к Иисусу Христу бесноватого, который от болезни был слеп и нем. Иисус Христос исцелил его, так что слепой и немой стал говорить и видеть. Весь народ в удивлении говорил: «Ужели это не Мессия, «Сын Давидов?» ( Мф.12:22–23 ; Лк.11:14 ). Иисус Христос вошел, между тем, в один дом, чтобы подкрепить Себя с учениками пищею; но сошелся народ, и не удалось им и хлеба поесть. В это время книжники и фарисеи, которые всеми силами старались уверять, что это не Мессия, и которых смущало и выставляло клеветниками всенародное восклицание: «Ужели это не Мессия?» – решились с большею злостью продолжать дело клеветы. Душою замысла были книжники, пришедшие из Иерусалима. Пустили в ход молву, что Он потерял ум, постарались, чтобы эта весть дошла до родных Его. Родные пошли с намерением увести Его с собой ( Мк.3:20–21 ). Иерусалимские книжники настоятельно утверждали, что «в Нем веельзевул» и что при помощи этого-то бесовского князя Он и изгоняет бесов ( Мф.12:24 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15 ). Иисус же Христос, зная помышления их, подозвал их и начал говорить притчами: «Как может сатана сатану изгонять? Если царство разделится само в себе, то оно запустеет. И если город или дом разделится сам в себе, то он не может устоять. Так и сатана, если изгоняет сатану и, значит, восстал на самого себя и разделился, то не может устоять царство его, но пришел конец ему. Это Я замечаю на счет вашего разглашения, будто Я чрез веельзевула изгоняю бесов. И если Я при помощи веельзевула изгоняю бесов, то сыны ваши чьею помощью изгоняют?» (А как вы не обвиняете своих заклинателей, то) «на суде они будут вашими обвинителями» (в предубеждении насчет Меня). ( Мф.12:25–27 ; Мк.3:23–24 ; Лк.11:17–19 ). «А если Я перстом Божиим (или) силою Духа Божия изгоняю бесов, – это значит, что дошло до вас Царствие Божие» ( Мф.12:28 ; Лк.11:20 ). |
|
|
