| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| Можно привести пример из русской истории-агиологии, свидетельствующий, как от одного корня произрастают разные плоды. Старший брат Святополк, погубивший своих младших братьев, вошёл в историю с именем “окаянный”, а святые Борис и Глеб, явившие подвиг непротивления, стали страстотерпцами. Все они были детьми одного отца — Крестителя Земли Русской, князя Владимира (†1015; пам. 15 июля). Творя милостыню, мы приносим материальную пользу другим и духовную — себе 6 . Вспомним Евангельский пример. В сокровищницу положили все, но Господь милостивно воспринял только дар убогой вдовицы, в отличие от тех, кто давал от своего избытка (Мк 12:42). Таким образом, деньги, как земное творение, то есть дело рук человеческих, имеют численное значение только для людей. “Один напоит водой нищего — и спасётся. Другой храм построит, но погибнет” 7 . Поэтому справедливо выражение Псалмопевца: Жертва Богу дух сокрушен (Пс 50:19). В падшем человеческом естестве взаимно уживаются несовместимые чувства. Ещё ярче это проявляется в поведении толпы. Первоначально Христу пели Осанна в вышних (Мф 21:9), а затем кричали Пилату: Распни, распни Его (Лк 23:21). Подобное мы знаем и из жизни апостола Павла. Будучи с учениками в ликаонском городе Листре, он исцелил хромого человека. В связи с этим народ возвысил голос о Павле и хотел принести Апостолам жертву как богам (Деян 14:13), но потом его наустили и апостол Павел был побит камнями (Деян 14:19). Вся жизнь человеческая — это экзамен на вечность и будущая загробная жизнь есть результат нашей временной. В жизни необходима личная ответственность пред Богом, следование Евангельским заповедям, борьба со страстями и духовное возрастание. Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф 5:48). Господи, укрепи нашу веру и помоги нашему неверию (Мк 9:24), чтобы нам миновать участь жён юродивых, но да вкупе с мудрыми жёнами явиться в сретение Жениху (Мф 25:1–2). Дай Бог, чтобы и милости, и испытания, встречаемые на жизненном пути, содействовали нам освящению души и тела, чтобы мы, подобно светильнику духа, святителю Иоанну Златоусту, одинаково воспринимали и радость и лишения со словами “Слава Богу за всё”. |
| А их признаки (силы) приписаны этому и тому, Все одновременно полно света и ночи незримой, В равной мере обоих, ведь нет ничего, в чем того и другого бы не было. Интересно, что здесь противопоставляется не свет и тьма или ночь и день, а свет и ночь, что вызывает ассоциации с библейским стихом о сотворении ( Быт.1:5 ), что заставляет вспомнить о версиях о влиянии Библии на греческую философию и наоборот. Платон в Государстве сравнивает действие Блага с действием солнца. В эпоху патристики термин δυναμις будет играть важную роль в спорах о единосущии трех лиц Троицы. Многие авторы будут описывать единство Отца, Сына и Святого Духа через единство их «силы». 2) Наиболее характерным для Ин. является термин «знамение», σημειον. Среди словарных значений этого слова отличительный признак, след, верный признак, примета, доказательство сигнал, знамя, межевой знак, математическая точка, момент. Однокоренной глагол σημαινω. От этого греческого корня происходит наименование науки о знаке семиотики. Это слово чрезвычайно распространено в Септуагинте как для обозначения Божиих знамений, так и в других значениях. Интересно, что в Исх.7:9 в греческом переводе Бог говорит о том, что фараон попросит показать «знамение или чудо», в то время как в еврейском тексте только один термин. Здесь можно увидеть влияние других мест Пятикнижия, Втор.4:34, 13:2-3 , где и в евр. тексте оба термина. Если сопоставить акценты, выражаемые различными терминами, получается, что у Мф. основной акцент стоит на проявлении внутренней сущности вовне в силах, а у Ин. на знаках, свидетельствах для окружающих, то есть описание идет не от Исуса, а от зрителя. Это можно связать с такой литературной особенностью Ин. как присутствие фигуры «любимого ученика», глазами которого читатель видит события жизни Исуса, в то время как у Мф. подобного посредника нет. Слово δυναμις в Ин. отсутствует. У Мф. же слово σημειον обычно употребляется в негативном контексте, когда речь идет о том, что фарисеи и другие неверующие в Исуса требуют знамения (а также о знаке, который подает воинам Иуда; напр., 12:38, 39, 16:1, 26:48). Аналогично во многих случаях у Мк. и Лк. (напр., Мк.13:22 , Лк.11:16 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о спасении Мф.19:26 . «Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу». Объяснение. «Всё возможно Богу» сделать не для тех, которые говорят Ему: «отойди от нас – не хотим знать путей твоих»: Иов.21:13–14 , а для тех, которые хотя сколько-нибудь могут веровать: Мк.16:16 , и которые послушны Церкви: Мф.18:17 . Лк.13:24 . «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут». Объяснение. Тесные врата, ведущие в жизнь: Мф.7:14 , открыты пред нами, пока не настал последний час втор. пришествия Господня: Лк.13:25–28 ; а в частности, для каждого из нас – пока не постигла смерть: Евр.9:27 ; поэтому не напрасно Писание заставляет нас помнить о конце, чтобы не грешить: Сир.7:39:28:5–6 . Ин.14:6 . «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня». Объясн. Христос есть Искупитель, и только чрез веру в искупительные заслуги Его возможно спасение: Ин.6:51:53 ; чтобы веровать в искупительную жертву Христову, надо об этой жертве слышать: Рим.10:17 ; для передачи Своего учения Господь поставил апостолов и их преемников: Еф.4:11 ; Деян.14:23 ; кто не будет их слушать, то не слушает Самого Господа: Лк.10:16 , а стало быть, не приходит, но удаляется от Него: Пс.72:27 . Ин.17:2–3 . «Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Объяснение. Люди своими грехами отпали от Бога и стали плотью: Быт.6:3 , но Бог не хотел погибели рода человеческого, а хотел его вразумления и спасения. Посему Отец и предал Сыну весь род людской, чтобы Он устроил их спасение и дал им живот вечный. Основанием и началом жизни вечной служит познание Бога Отца и посланного Им в мир Иисуса Христа; кто уверовал во Христа и крестился, тот спасён: Мк.16:16 , а неуверовавший осуждён: Ин.12:48 ; но и уверовавший должен до конца сохранить свою веру: Мф.10:22 . |
| На это обращал внимание уже Ориген 77 , и с этим считаются многие переводы 78 . Вообще, как животные берутся здесь в качестве представителей рода (по роду их, по роду ее. Быт. 1, 21, 24, 25 ), так и человек берется здесь не как индивидуум, а в качестве представителя всего человеческого рода, человечества. Между тем, об установлении брака Библия говорит особо. Как Христос ( Мф. 19, 5 ; Мк. 10, 7 ), так и апостол Павел ( Еф. 5, 31 ) находят это установление в той главе, где говорится о творении человека как существа особого от остального мира, в частности в повествовании о творении жены, где нет ни малейшего указания на размножение. В этой главе начинается история человека как индивидуальной нравственной личности и его отношения к Богу, Который является для него уже не только как Бог-Творец, но и как Бог Завета. Ветхозаветное повествование дважды повторяется в Новом Завете ( Мф. 19, 4–5 ; Мк. 10, 6–7 ) и оба раза без упоминания о размножении. Хотя брак, по указанию Нового Завета, был установлен еще в Раю, Адам познал Еву, жену свою ( Быт. 4, 1 ) только по изгнании из Рая. Мысль о том, что рождение детей есть не зависящее от человека продолжение творения Божия, что дети – дар Божий, десятки раз встречается в Библии (см., например, в книге Бытия 4, 1, 25–26; 6, 2; 29, 33; 30, 2, 6, 24; 48, 9). «Разве я, а не Бог не дает тебе детей?» – говорит Иаков Рахили ( Быт. 30, 2 ). Если от Библии обратимся к ее авторитетным толкователям, то увидим, что они постоянно подчеркивают самостоятельность брака и рождения. Климент Александрийский учит, что само по себе рождение есть «таинство творения», μυστριον 79 , а потому виновником рождения является лишь Бог , тогда как родители являются лишь «служителями рождения» ( δικονον γενσεως 80 ). Ту же мысль подробно развивает святой Мефодий, епископ Патарский (Олимпийский) в своем «Пире десяти дев», ссылаясь на Иер. 1, 5 ; Иов 38, 14; 10, 8 81 . Иоанн Златоуст не раз обращает внимание на то, что благословение плодородия дано Адаму еще до создания жены 82 , и точно так же не раз прямо утверждает, что «не сила брака умножает наш род», но слова Господа, сказанные в начале: «роститеся и множитеся» 83 и что «рождение детей нужно приписывать не сожитию супругов, ни чему-либо другому, но Создателю всяческих» 84 . |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| Что же касается молитвенного прославления Богородицы и обращения к Ней в молитвах, то и это основано на Слове Божием. Ещё царь и пророк Давид о прославлении её предсказывал следующее: «дочери царей – (говорил он) – между почётными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте. Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой и ты поклонись Ему. И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лице твое. Вся слава дщери Царя внутри; одежда её шита золотом... Сделаю имя Твоё памятным в роде и роде; посему народы будут славить Тебя во веки и веки» ( Пс.44:10–14:18 ). Сама Богоматерь говорила, наконец: «отныне будут ублажать Меня все роды» ( Лк.1:48 ). Пресвятая Богородица помогает нам спастись, ходатайствуя за нас пред Богом своими молитвами. Апостол Павел не был Спаситель, а говорил: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» ( 1Кор.9:22 ) и Тимофею писал: «вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, и себя спасёшь, и слушающих тебя» ( 1Тим.4:16 ). В таком же точно смысле мы можем обращаться со словами «спаси нас» и ко Пресвятой Богородице, нашей пребыстрой Заступнице и усердной Ходатаице пред Господом Богом. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о почитании Пресвятой Богородицы Мф.12:49–50 . «И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот, матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь». Объяснение. Здесь не отрицается чествование Богоматери: Лк.1:28–30:48, 11:27 , ибо кто больше исполнял волю Божию, как не Преблагословенная в женах? Божия Матерь честнейшая херувимов. Между тем такой человек, как Царь Давид, умален пред Ангелами: Пс.8:6 , а о Царице Небесной сказано: Пс.44:10–18 . Мк.3:33–34 . «И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот, матерь Моя и братья Мои» (ср. Лк.8:19–21 ). |
| Уникальные места Евангелия от Луки 1:5–79 Благовестие праведному Захарии. Рождество Иоанна Предтечи. Благовещение Деве Марии. Посещение Девой Марией дома праведной Елисаветы 2:8–20 Благовестие пастухам. Поклонение пастухов 2:21–38 Сретение 2:41–52 Двенадцатилетний Отрок Иисус в Храме 5:4–9 Первый чудесный улов рыбы 7:11–17 Воскрешение сына Наинской вдовы 7:36–50 Христос и грешница в доме Симона фарисея 10:1–12 Отправление и наставление Семидесяти 10:29–37 Притча о милосердном самарянине 10:38–42 Христос в Вифании у Марфы и Марии 11:5–8 Притча о докучливом друге 12:16–21 Притча о безумном богаче 12:35–40 Притча о бодрствующих слугах 12:42–48 Притча о благоразумном домоправителе 13:1–9 Христос о галилеянах, казненных Пилатом, о падении Силоамской башни. Притча о бесплодной смоковнице 13:10–17 Исцеление скорченной женщины в субботу 13:31–33 Предостережение от Ирода 14:1–6 Исцеление больного водянкой 14:7–14 Притча о званных на брак 15:8–32 Притчи о потерянной драхме и блудном сыне 16:1–12 Притча о неправедном управителе 16:19–31 Притча о богатом и Лазаре 17:11–19 Исцеление десяти прокаженных 18:1–8 Притча о неправедном судии 18:9–14 Притча о мытаре и фарисее 19:1–10 Христос и Закхей 23:6–12 Суд у Ирода 23:39–43 Исповедание благоразумного разбойника 24:13–35 Явление воскресшего Господа ученикам по пути в Еммаус 24:50–53 Вознесение Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне и искушение в пустыне Исцеление бесноватых (бесноватого) в земле Гадаринской (Гергесинской) Мк . 1:14–20; 1:29–45; 2:1–17; Лк. 4:14–15 ; 4:38–5:32 и соотв. места в: 4,8–9 гл. Мф Начало общественного служения в Галилее. Призвание Петра, Андрея, Иакова, Иоанна. Исцеление тещи Петра. Исцеление расслабленного. Призвание Матфея. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой Отправление Двенадцати на проповедь Срывание колосьев в субботу. Исцеление сухорукого в субботу. Заговор против Господа Иисуса Христа. Вопрос о посте и ответ Христа о сынах чертога брачного Ирод принимает Христа за воскресшего Предтечу |
| б) бывают предметом внимания Божия: Сердца смиренного Ты не презришь, Боже ( Пс.50:19 ). Вот, на кого Я призрю: на смиренного и на трепещущего пред словом Моим ( Ис.66:2 ); в) наслаждаются общением с Богом: Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных ( Ис.57:15 ); г) будут вознесены: кто унижает себя, тот возвысится ( Мф.23:12 ). Кто из вас меньше всех, тот будет велик ( Лк.9:48 ). д) получат царство небесное: Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное ( Мф.5:3 ); е) смирение предшествует чести и славе: Славе предшествует смирение ( Притч.15:33 ). Смиренный духом приобретает честь ( Притч.29:23 ). За смирением следует страх Господень, богатство, слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Будут последние первыми ( Мф.20:16 ). Есть последние, которые будут первыми ( Лк.13:30 ). Многие будут последние первыми ( Мк.10:31 ). Скорби имеют целью породить смирение: Помни весь путь, которым вел тебя Господь Бог твой по пустыне, вот уже сорок лет, чтоб смирить тебя, чтобы испытать тебя. Он смирял тебя, томил тебя голодом… И знай, что Господь учит тебя, как человек учит сына своего ( Втор.8:2–5 ). Наказания отвращаются ради смирения: Сказал Господь Илии: видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился, Я не наведу бед в его дни ( 3Цар.21:28–29 ). Побуждения к смирению а) ничтожество, слабость и бренность человека: Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и – нет его, и место его уже не узнает его ( Пс.102:14–16 ). Человек подобен дуновению; дни его как уклоняющаяся тень ( Пс.143:4 ); б) бессилие и зависимость человека: Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направления стопам своим ( Иер.10:23 ); в) греховное состояние: Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво и отступили от заповедей Твоих. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд… ( Дан.9:5–8 ). |
| Итак, устрашимся (говорит святитель Иоанн Златоуст ) и положим великое старание о жизни своей и не станем думать, что он, не производя теперь чудес, по сему самому имеем менее благодати. Ибо от чудес никогда ничего не пребудет нам, т.к. ничего не убудет и от того, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели. За чудеса мы сами остаёмся должниками перед Богом, а за жизнь и дела – Бога имеем должником... Есть люди, которые ищут знамений и говорят: «почему ныне знамений нет? Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет?» Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа, как следует любить, то ты не имеешь нужды в знамениях; ибо они даются более неверным. В то время люди, как недавно отставшие от идолов, были более несмысленны, ум их был более туп и груб. Они не знали даже, что благодать духовная и созерцаема одной любовью. Поэтому тогда и были знамения. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения, как залог веры, так что знамения давались им не как верующим, но как ещё неверным, чтобы они сделались верными. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании ими чудес и знамений Мф.4:6–7 . «И говорит Ему (диавол): если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано:«Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногой Твоей» ( Пс.90:11–12 ). Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6:16 ). Объяснение. Для рода лукавого не совершается чудес и знамений, кроме знамения Ионы пророка: Мф.12:39:16:4 ; Мк.15:29–32 ; чудеса бывают для людей смиренных и сознающих своё ничтожество пред Богом: Мф.8:9:9:22 . Мф.7:22–23 . «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Объяснение. Это осуждение относится не к тем, которым Сам Господь сказал: «Больных исцеляйте, мёртвых воскрешайте»: Мф.10:8 , а к ложным «чудотворцам»: Деян.19:13–16:13:6:11 , и к «живущим по плоти»: Рим.8:5–6 . Церкви, основанной Иисусом Христом, дано не только чудеса творить: Деян.19:10 , но и вязать и разрешать грехи: Мф.16:18–19 , а о чудесах сказано: Мф.17:20 ; Ин.14:11 . Ср. Ин.4:48 . |
|
|
