| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) > : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 19 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб — слушатели не понимают ещё, что хлебом Иисус называет Себя, поэтому происходит то же недоразумение, что и в разговоре с самарянкой (господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать 4:15). Я есмь хлеб жизни — выражение ™gu e„mi ‘Я есмь’, ‘это Я’ встречается в четвертом Евангелии многократно: 4:26 это Я, Который говорю с тобою 6:20 Он сказал им: это Я; не бойтесь 6:35 и 6:48 Я есмь хлеб жизни 6:41 Я есмь хлеб, сшедший с небес 8:12 Я свет миру 8:23 Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира 8:24 если не уверуете, что это Я 8:28 тогда узнаете, что это Я 8:58 прежде нежели был Авраам, Я есмь 10:7 Я дверь овцам 10:9 Я есмь дверь 10:11 и 10:14 Я есмь пастырь добрый 11:25 Я есмь воскресение и жизнь 13:19 дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я 14:6 Я есмь путь и истина и жизнь 15:1 и 15:5 Я есмь (истинная виноградная) лоза 18:5 Иисус говорит им: это Я 18:8 Я сказал вам, что это Я 6:35 относится к той части перечисленных случаев, которая включает метафорические или символические характеристики. В основе формулы ™gu e„mi ‘Я есмь’ лежат ветхозаветные откровения Бога о Себе, обычно предваряющие повеления и именно в таком виде звучащие в Септуагинте, см. в особенности Исх 3:6 (Я Бог отца твоего), 3:14 (Я есмь Сущий) и 20:2 (Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской — слова, которыми начинаются десять заповедей), а также у пророков (Я, Я Сам — Утешитель ваш Ис 51:12). В Притч 8 Премудрость, говоря от первого лица, несколько раз использует подчёркнутое местоимение yna ‘я’. У синоптиков в похожих отрывках местоимение обычно выступает не с глаголом-связкой e„m… ‘есмь’, а с полнозначным глаголом: А Я говорю вам (Мф 5:22 и дальше); Я повелеваю тебе (Мк 9:25) и др. Нередко в синоптических Евангелиях местоимение первого лица скрыто в притчах за такими выражениями, как ‘Царство Божие’. В 8:24,28; 8:58; 13:19 выражение отсылает к тем употреблениям ™gu e„mi в Септуагинте, которые соответствуют евр. ’an€ ны’, букв. “Я — (это) Он” со значением ‘Я навеки Тот же’, например, Ис 43:10 (это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет) или Втор 32:39 (Видите ныне, что это Я). Особое место занимают 18:5,8, которые наряду с буквальным значением (ср. 6:20; 9:9) отсылают скорее к первому, чем ко второму типу ветхозаветных употреблений. |
| Немедленно после того, как Господь Иисус Христос крещением в воде выразил пред Отцом Небесным Свое желание принять крещение смерти 46 , Он был наречен от Отца возлюбленным Сыном (ср. Ин. 10:17 ), и Дух Святый нисшел на Него. Какое значение имеет это нисшествие Духа на рожденного от Духа? Если внутренне-божественная, духовно-вечная жизнь Иисуса Христа была в Нем от самого рождения, то, конечно, нисшествие на Него Духа в крещении не было началом Его внутренне-божественного достоинства, как думали некоторые из древних еретиков, и не относилось собственно к Его духовно-вечной жизни, но было началом Его видимой временной славы, ее внешне-телесного обнаружения, было началом Его вдохновенности, телесной прославленности и, преимущественно, чудотворной силы. В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:3738 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1,14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности, пророческом воодушевлении. Он учил вдохновенно: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28. 37; 12:44 ; Лк. 8:8. 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом ( Мк.3:5 ср. 10:23, 27; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божьем очищает иерусалимский храм; о Нем думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и безумствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из события хождения по воде ( Мф. 14:25 пар.), событий в Назарете 47 , на горе преображения ( Мф. 17:2 пар.) и описанных у ев. Иоанна ( Ин.7,8,9,10 ) 48 . Особенно же сила Господа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ). |
| – «Отягчены были сном»: также черта, упоминаемая только ев. Лукой. Может казаться странным, что ученики были в таком положении. Но надобно заметить, что ученики были отягчены сном не во время самого события преображения, а в предшестаовавшее этому время. Вероятно, что Господь взял их с собой на гору вечером, молился всю ночь и к утру последовало преображение. Утомленные дневными трудами, ученики не выдержали продолжительной молитвы Господа (как и впоследствии в саду Гефсиманском), и сон одолел их. В то время, как они еще спали, вид Господа начал изменяться и явился в славе Моисей с Илией, и, может быть, ученики проснулись от необыкновенного света, осиявшего Господа и явившихся Ему. – «Когда они отходили от Него»: время речи Петровой определяется здесь точнее, чем у первых двух евангелистов (у них обще: «при этом»). – «Устрашились»: так что пали ниц (Мф.), когда облако осенило их и они услышали голос из него. – «И они умолчали» и пр.: потому что Господь запретил им до времени говорить об этом кому-либо (Мф и Мк). Лк.9:37–42 . Сказание об исцелении бесноватого отрока-лунатика у ев. Луки короче не только пространного сказания об этом Маркова, но и Матфеева, в общем впрочем совершенно сходно с ними. См. прим. к Мф.17:14–21 . Мк.9:14–29 . – «Взглянуть на сына моего»: взглянуть оком милосердия и помочь, или исцелить его (ср. Лк.1:48 . Сир.33:1 . Тов.3:3. 15 . Иудиф.13:4 ). – «Он один у меня»: черта, указанная только евангелистом Лукой. Лк.9:43–45 . Новое предсказание Господа о Своих страданиях изложено у ев. Луки так же кратко, как у первых двух евангелистов, и еще кратче; только впечатление, произведенное на учеников этими словами, изображено несколько подробнее. Ср. прим. к Мф.17:22–23 . Мк.9:30–32 . – «Все удивлялись величию Божию»: слова эти выражают впечатление, какое произвело на народ чудесное исцеление бесноватого отрока-лунатика. – Народ удивлялся величию Божию, «ибо думал, что не собственной силой, но силой Божией Он творит такие чудеса» (Ефв. Зигаб.).– «Когда же все дивились» и пр.: это было уже спустя довольно времени после описанных событий, когда Господь с учениками, вышедший оттуда, проходил через Галилею (Мк., ср. Мф.). – «Вложите в уши»: усиленное выражение призвания к внимательности тому, что имеет быть сказано вслед за этим; то же, что – запомните, держите постоянно в памяти. – «Будет предан» и пр.: полнее см. у ев. Матфея и Марка. – «Они не поняли»: см. прим. к Мк.9и Мф.17:23 . |
| «Когда они отходили» (стих 33). Согласно Евангелию Луки, Петр своим предложением имел в виду удержать уходивших Моисея и Илию. «Осенило их» (стих 34) – не Моисея и Илию, как толкует Б. Вейс, а учеников, потому что тут же сказано «и устрашились» – конечно, не Моисей и Илия, а ученики. «Взглянуть на сына моего» (стих. 38), т.е. бросить на него Свой милосердый взор, помочь ему (ср. Лк.1:48 ). «Он один у меня» (стих 38). Это прибавляет один евангелист Лука. Лк.9:46 . Пришла же им мысль: кто бы из них был больше? Лк.9:47 . Иисус же, видя помышление сердца их, взяв дитя, поставил его пред Собою Лк.9:48 . и сказал им: кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня; ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик. Лк.9:49 . При сем Иоанн сказал: Наставник! мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами. Лк.9:50 . Иисус сказал ему: не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас. Наставления Христа о смирении евангелист Лука излагает согласно с Марком ( Мк.9:33–40 ). «Поставил его пред Собою» (у Марка – «посреди них»). Этим Господь показывает, что дитя ближе к Нему, чем ученики, считавшие себя выше, чем все остальные люди. Лк.9:51 . Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим; Лк.9:52 . и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него; Лк.9:53 . но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Лк.9:54 . Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Лк.9:55 . Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; Лк.9:56 . ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение. Этот раздел имеется только в Евангелии Луки. «Когда же приближались дни взятия Его...». Слово «взятие» ( νληψις) употреблено только в этом одном месте, но в последующей письменности оно ясно означает вознесение Иисуса Христа на небо (Свицер. Tes., с. 282). Таким образом, евангелист Лука начинает здесь историю путешествия Христа из Галилеи в Иерусалим на Пасху страданий. Путешествие это, по изображению Луки, было не прямым – для прямого путешествия потребовалось бы только три дня пути, – а медленным обхождением тех городов и селений Галилеи и Переи, которые Господь хотел просветить светом Евангелия. При этом указывается намерение Христа пройти Самарией и непринятие Его самарянами, вслед затем – снова обхождение Галилеи и потом уже опять появление Христа на границах Самарии ( Лк.17:11 ). |
| Мк.10:13 . Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. Мк.10:14 . Увидав то, Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие. Когда кончил Иисус Христос Свое учение о браке, тогда подвели к Нему детей, да коснется (чтобы Он прикоснулся) их, т. е. для благословения. У Евреев был обычай, когда испрашивали кому-либо особенное благословение Божие, возлагать руки на голову того ( Быт.48:14 . Мф.9:18 ). Они придавали великую важность молитвам и благословению святых и благочестивых людей ( Числ.22:6 ; Лк.2:28 ). Вот почему матери приводили детей своих к Иисусу Христу – для благословения. Ученики не допускали (прещаху) приносящих. Не допускали потому, что думали, что это отвлечет Господа и помешает Ему в занятии другими важными делами и беседой с народом. Господь запретил делать это Апостолам, сказав: оставите (пустите) детей приходити ко Мне и пр, Еванг. Марк говорит, что Иисус Христос даже вознегодовал на Апостолов, запрещавших матерям подводить к нему детей. Так неугодна была для Него их услуга, как дело недоброе, непохвальное, хотя быть может она была вызвана и добрым намерением. Тацех (таковых) бо есть царствие Божие. По сему поводу, – пишет один из духовных писателей, – Господь хотел показать, что неразумные малютки – младенцы должны были войти в Его церковь , чрез таинство крещения, и быть наследниками Его царства, несмотря на свой младенческий возраст. Он Сам имел совершенно чистую детскую душу, и с радостью останавливал Свой Божественный взор на невинных малютках, созерцая в них отражение Своего образа. Он отдыхал при этом Своей человеческой душой после разговора со своими хитрыми и непримиримыми врагами – фарисеями и книжниками. Невинность, доверчивость, простота, искренность, ласковость, беззаветная преданность детей были любезны нашему Господу, и Он всегда ставил детей в образец для Своих последователей, ласкал и обнимал их (Тр. л.). Мк.10:15 . Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. |
| Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство – покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) – все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека ( Евр.3:6,13–15, 4:7–10 и др.), мы – христиане – и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас Его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18–19 ). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока «Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков, снова, в последние дни, не заговорил к людям в Сыне» ( Евр.1:1–2 ). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род «послушать гласа Его»: после Крещения ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), после Преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим ( Ин.12:28,30 ). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об истине ( Ин.18:37 ), и «кто от истины, тот слушал и слушает гласа Его», как Сам Он сказал ( Ин.18:37 ; ср. Ин.10:16 ). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный ( Мф.11:28–29 ), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: «слово, которое Он говорил, оно будет судить такового в последний день» ( Ин.12:48–50 ). Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам – христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться ( Мф.3:9 ); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» ( Евр.3:14 ); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» ( 2Пет.2:21 ). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа – слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом» ( Евр.3:13 ), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, – и Господь дарует нам жизнь вечную – блаженную, доставит нам «покой Божий» ( Евр.4:10 ). |
| Поразительно, что в наш холодный и жестокий век этот человек мог сохранять искреннюю и по-детски простую веру в Бога, чистую любовь к людям, быть до конца верным Христу во всех обстоятельствах своей очень непростой жизни. Господь прославил Своего угодника в Небесном Царстве. И можно с дерзновением предположить, что причиной того была его евангельская незлобивость. Евангелист Марк передает заповедь Иисуса Христа о том, что Царство Божие надо принять «как дитя». Царство принадлежит «младенцам» (см.: Мк. 10: 14–15; также Лк. 18: 16–17). Значит ли это то, что взрослым людям надо вернуться в детство? Стать такими же наивными или капризными, как плаксивые карапузы? Вовсе нет. Апостол Матфей вводит уточнение: в Царстве Небесном больше тот, кто «умалится как дитя» (Мф. 18: 4). Дети – это те «малые» мира сего, верующие во Христа (см.: Мф. 18: 6), которых легко обидеть в силу их беззащитности. Но, употребляя образ ребенка, Господь упрекает, прежде всего, взрослых людей, Своих учеников, которые хотят быть друг перед другом большими (см.: Лк. 9: 46–48). Умаление себя «как дитя» является частью наставлений двенадцати апостолам: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9: 35). Таким слугой для всех, малейшим среди равных был и святитель Нектарий Эгинский. Он писал стихи о мудрых вещах, он сочинял хвалебные песни в честь Божией Матери, он посвятил свой монастырь Святой Троице, Которая зажгла святителя огнем Божественной любви. И в своей «Песни Божественной Любви» он делится и с нами, дорогие братья и сестры, теми переживаниями, которые в течение жизни собирал в сокровищницу сердца: «Возлюбившие Бога движимы к божественной любви благодатью Божией, которая открывается душе и действует в очищенном сердце… Сердце любящего Бога никогда не дремлет; оно бодрствует по причине великой своей любви… Душа, охваченная любовью к Богу, наслаждается словами Божиими и блаженствует в Его кущах… Она воспевает Бога и беспрестанно восхваляет Его. Она усердно служит Ему… Уязвленная божественным рачением душа радуется непрестанно… Никакая печаль мира сего не может нарушить мир и покой ее, никакая грусть не в состоянии лишить ее радости и ликования. Любовь возносит к небесам возлюбившую Бога душу. Изумленная, она ощущает себя отрешенной от своих телесных чувств, от самого тела своего. Полностью предавая себя Богу, она забывает саму себя… Уязвленная божественным рачением душа уже не в состоянии думать о чем-либо другом или чего-то хотеть. Она непрестанно вздыхает и говорит: “Господи, когда я приду к Тебе и когда я увижу Твое лицо? Душа моя хочет прийти к Тебе, Боже, как лань, стремящаяся к источнику”. Таково божественное рачение, пленяющее душу…» . |
| Работа мешала усовершившимся в молитве безмолвникам-аскетам. Но если мы попытаемся примерить на себя их опыт, то неизбежно придется признать: именно мы как раз и являемся теми неимущими и малодушными, для которых работа служит некой подпоркой в духовной жизни. И отношение к работе в нашей жизни можно уложить в простую норму христианского благочестия: человеку следует самому зарабатывать себе пропитание. Без исполнения этого правила любые разговоры о духовном росте окажутся безосновательными. Какие виды работы Церковь запрещает? В соборном документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» сказано: «Церковь благословляет всякий труд, направленный ко благу людей; при этом не отдается предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам. В притчах Господь наш Иисус Христос постоянно упоминает о разных профессиях, не выделяя ни одну из них. Он говорит о труде сеятеля (Мк 4:3–9), слуг и домоправителя (Лк 12:42–48), купца и рыбаков (Мф 13:47–48), управителя и работников в винограднике (Мф 20:1–16). Однако современность породила развитие целой индустрии, специально направленной на пропаганду порока и греха, удовлетворение пагубных страстей и привычек, таких, как пьянство, наркомания, блуд и прелюбодеяние. Церковь свидетельствует о греховности участия в такой деятельности, поскольку она развращает не только трудящегося, но и общество в целом». Понятно, что монтаж или тиражирование порнофильмов, торговля наркотиками (пускай даже и не подпадающими под действие закона), работа в стриптизе или в сфере «интимных услуг» — все это с точки зрения Церкви абсолютно недопустимо для христианина. Причем совершенно неважно, какую функцию человек выполняет в такой греховной работе — фасует «спайсы», размещает их рекламу в Интернете или торгует ими на улице; занимается ли проституцией, организует этот «бизнес» или просто — работает охранником в борделе. Всё это виды работы, за которые человек не должен браться, если считает себя христианином. |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
|
|
