| 2. На греческом языке. Текст Септуагинты дошел до нас в форме кодексов. Синайский кодекс (Sinaiticus). Датируется 4-м веком. Он найден в 1859 г. в монастыре св. Екатерины (на Синае) и передан в Императорскую библиотеку в Санкт-Петербурге. В этом Кодексе содержится почти полный текст Ветхого Завета (в греческом переводе) и полный текст Нового Завета. В 1933 г. советское правительство продало его Британскому музею за 100 000 фунтов стерлингов. Ватиканский кодекс (Vaticanus). Датируется серединой 4-го века. Принадлежит Ватикану. Кодекс содержит весь текст греческой Библии (Септуагинты). Текст Нового Завета имеет утраты. Александрийский кодекс ( Alexandrinus). Текст написан в 450 г. в Египте. Манускрипт содержит весь Ветхий Завет и Новый Завет, начиная с 25-й главы Евангелия от Матфея. Кодекс хранится в Британском музее. Новый Завет. Текстология Нового Завета добилась выдающихся достижений в 20 столетии. В настоящее время имеется более 2328 рукописей или фрагментов рукописей на греческом языке, дошедших до нас от первых трех веков христианства. К 1972 г. испанский ученый-палеограф Хосе О’Каллахан завершил работу по идентификации 9 фрагментов из пещеры близ Мертвого моря в качестве новозаветных отрывков: Мк. 4:28; 6:48, 52-53; 12:17; Деян. 27:38; Рим.5:11-12; 1Тим. 3:16; 4:1-3; 2 Пет. 1:15; Иак. 1:23-24. Фрагменты из Евангелия от Марка датируются 50 г. по Р.Х. Из Деяний 60-м годом, а остальные ученый относит к 70-му году. Из этих 9-ти отрывков особую ценность представляет 1Тим. 3:16: И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1Тим.3:16). Эти открытия имеют неоценимое значение для подтверждения историчности новозаветных текстов и опровержения ложных утверждений, что нынешние христиане пользуются искаженными текстами. Самой древней рукописью Нового Завета (часть Евангелия от Иоанна: 18:31-33, 37-38) является Фрагмент Дж. Райленда (Р52) – папирус, датируемый периодом 117 – 138 гг., т.е. временем правления императора Адриана. А. Дейссман (Deissman) допускает, возможность появления этого папируса еще при правлении императора Траяна (98 – 117 гг.). Хранится он в Манчестере. |
| 2. Отвергнем же плотские мудрования. А какие – плотские? Те, которые утучняют и услаждают тело, но причиняют вред душе, каковы например: богатство, роскошь, слава, любовь плотская; всё это относится к плоти. Не будем же любить приращение богатства, но будем всегда искать бедности; она – великое благо. Но, скажешь, она делает человека уничиженным и жалким? Это нам и нужно, потому что приносит нам великую пользу. " Нищета, – говорит Премудрый, – смиряет мужа» ( Притч.10:4 ); также Христос (говорит): «блаженны нищие духом...» ( Мф.5:3 ). О том ли ты скорбишь, что стоишь на пути, ведущем к добродетели? Разве ты не знаешь, что она (бедность) доставляет нам великое дерзновение? Но, скажешь, «мудрость бедняка пренебрегается» ( Еккл.9:16 ); и в другом месте сказано: «нищеты и богатства не давай мне» ( Притч.30:8 ); и ещё: изьми меня из «горнила страдания» ( Ис.48:10 ), Может ли быть злом, бедность или богатство, если «бедность и богатство – от Господа» ( Сир.11:14 )? Почему же так сказано? Это было сказано в ветхом завете, когда богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема, одно было проклятием, а другое – благословением. А теперь не так. Хочешь ли слышать похвалу бедности? Её переносил Христос: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ); также ученикам Он говорил: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои» ( Мф.10:9 ). И Павел говорит в послании: «мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2Кор.6:10 ). И Пётр сказал хромому от рождения: «серебра и золота нет у меня» ( Деян.3:6 ). И в самом ветхом завете, – когда удивлялись богатству, – кто, скажи мне были чудные мужи? Не Илия ли, не имевший ничего, кроме милости? Не Елисей ли? Не Иоанн ли? Потому никто не должен считаться низким за бедность; не бедность унижает, а богатство, заставляющее нуждаться во многом и побуждающее угождать многим. Кто, скажи мне, был беднее Иакова, который говорил: «если Бог будет со мною, ...даст мне хлеб есть и одежду одеться» ( Быт.28:20 )? Не имели ли дерзновения Илия и Иоанн и им подобные? Не обличал ли один Ахаава, а другой Ирода? Этот говорил: «не должно тебе иметь жену брата твоего» ( Мк.6:18 ); а Илия с дерзновением говорил Ахааву: «не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего» ( 3Цар.18:18 ). |
| В эпоху Второго храма, когда представления о шеоле, как уже было отмечено, стали меняться, место, где грешники пребывают после смерти, получило название «геенна» (евр. , ). Это название носила расположенная к югу от Иерусалима долина Хинном (в синодальном пер. Енном), в к-рой евреи, зараженные идолопоклонством, совершали языческие обряды и даже приносили в жертву своих детей (Иер 7. 31). Впосл. это место было превращено в свалку для мусора; там же сжигали трупы нечистых животных и преступников. Поэтому долина всегда издавала смрадный запах; в ней горел огонь и копошились черви. Это и побудило евреев назвать А. «геенной» и составить о нем соответствующие представления, к-рыми пользовался и Христос, изображавший «геенну огненную» как место, где «червь... не умирает и огонь не угасает» (Мк 9. 47-48). Кроме наименования «геенна» новозаветные тексты используют для обозначения А. такие слова и определения, как «бездна» (Лк 8. 31), «печь огненная», где «будет плач и скрежет зубов» (Мф 13. 50), «озеро огненное, горящее серою» (Откр 19. 20) и др. В НЗ только однажды (2 Петр 2. 4) встречается производный от τρταρος глагол ταρταρω (низвергать в А.). В Книгах Иова , Притчей Соломоновых и Откровении св. Иоанна Богослова при упоминании об А. (преисподней) или о смерти иногда встречается слово « аваддон » (евр. - погибель). «Преисподняя обнажена пред Ним (перед Богом.- М. И.),- читаем в Книге Иова,- и нет покрывала Аваддону» (26. 6). О том, что «преисподняя и Аваддон открыты пред Господом», повествует и Книга Притчей (15. 11). В Откровении (9. 11) при описании саранчи, поражающей человеческий род, сказано, что «царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» (возможен намек на имя Аполлон). Сопоставляя эти и др. места, в к-рых встречается слово «аваддон», толкователи сходятся во мнении, что «аваддон» олицетворяет поглощающую бездну, смерть и пропасть преисподней. Иисус Христос, будучи подобным человеку во всем, кроме греха, разделил с ним его судьбу не только в жизни, но и в смерти. |
| 16. Богу, который благословляет, мы также отвечаем благословением. Мелхиседек, царь Салема, благословляет Авраама (см. Быт. 14:19); Ревекку благословляет ее семья, незадолго до того, как она становится женой Исаака (см. Быт. 24:60), который в свою очередь благословляет своего сына Иакова (см. Быт. 27:27). Иаков благословляет фараона (ср. Быт. 47:10), своих внуков Ефрема и Манассию (ср. Быт. 48:20) и всех своих двенадцать сыновей (ср. Быт. 49:28). Моисей и Аарон благословляют общину (ср. Исх. 39:43; Лев. 9:22). Главы семейств благословляют своих детей на свадьбе, перед отправлением в путь, в преддверии смерти. Таким образом, эти благословения предстают как изобильный и безусловный дар. 17. Благословение в Новом Завете сохраняет в основном тот же ветхозаветный смысл. Мы видим божественный дар, который «нисходит», благодарение со стороны человека, которое «восходит», и благословение, данное человеком, которое «простирается» на его ближних. Захария, вновь обретший дар речи, благословляет Господа за Его чудесные дела (ср. Лк. 1:64). Престарелый Симеон, держа на руках новорожденного Иисуса, благословляет Бога за то, что Он даровал ему благодать созерцать спасительного Мессию, а затем благословляет родителей Марию и Иосифа (ср. Лк. 2:34). Иисус благословляет Отца в знаменитом гимне хвалы и ликования, обращенном к Нему: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли» (Мф. 11:25). 18. По аналогии с Ветхим Заветом, в Иисусе благословение не только восходит, обращаясь к Отцу, но и нисходит, изливаясь на других в качестве жеста милости, защиты и добра. Сам Иисус внедрял и поощрял эту практику. Например, он благословлял детей: «И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:16). А земная жизнь Иисуса закончится последним благословением, предназначенным для одиннадцати, незадолго до вознесения к Отцу: «И, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24:50-51). Последний образ Иисуса на земле – Его поднятые руки в момент благословения. |
| Лк.8:48 . «Он же рече ей: дерзай дщи, вера твоя спасе тя: иди в мире.» Во-первых, прогоняет страх, и обнадеживает сию: «дерзай дщи»; потом, научая смиренномудрию, относит чудо к вере ее: «вера твоя спасе тя»; наконец желает ей Божия мира: «иди в мире». После же, уверяя и утверждая о исцелении от болезни ее, сказал, как свидетельствует священный Марк: «и буди цела от раны твоея» ( Мк.5:34 ). Воистину же велика была вера сея. Будучи больною и немощною, пришла к Иисусу Христу, и втеснившись в толпу народа, угнетающего ее и оскорбляющего, ласкалась надеждою, что исцелеет от болезни своей, если только прикоснется к одеждам Его. «Глаголаше бо в себе», как свидетельствует Богоглаголивый Матфей: «аще токмо прикоснуся ризе Его, спасена буду» ( Мф.9:21 ). Знать же надобно, что не токмо повелительным словом, и чрез прикосновение рук и чрез плюновение Иисуса Христа, были исцеляемы больные, но и благодатию сущею во одеяниях Его. То же самое видим мы бывшее и во святых: ибо и главотяжи и убрусцы от пота тела Апостола Павла освобождали больных от их болезней ( Деян.19:12 ). От сего приняла православная Церковь почитание и благоговение не только к мощам, но и к одеждам святых мужей. Тогда же, то есть, когда сделалось сие с кровоточивою и когда предлагал Иисус сказанные слова, пришел некий от Архисинагога. Лк.8:49–50 . «Еще ему глаголющу, прииде некий от Архисинагога глаголя ему: яко умре дщи твоя, не движи Учителя. Иисус же слышав отвеща ему, глаголя: не бойся, токмо веруй, и спасена будет.» Сии не веровали, что Иисус Христос есть Бог всемогущий, почему думали, что исцелять больных Он может, а воскрешать мертвых не может. Поскольку убо болевшая девица умерла, приходит некто, – сродник, может быть, или друг или слуга дому Архисинагога, – и говорит ему: «дщи твоя умре»; не скучай убо Учителю, ниже вводи Его напрасно в дом твой. О сем же услышав Иисус, прежде нежели сказал что Архисинагог и стал Его просить, ответствовал ему, говоря: не бойся, ниже сомневайся, думая, что Я не могу воскрешать мертвых, но токмо веруй: и если будешь веровать, будет дщерь твоя спасенною, то есть, воскреснет из мертвых. |
| Но по мере того, как разогревается вера грешницы, вера фарисея постепенно затухает. И вот он уже думает: нет, сей Человек даже не пророк, ибо если бы знал Он, кто прикасается к нему, то вознегодовал бы и прогнал ее, как сделал бы я. Фарисейство Симона настолько сильно, что он даже не понимает смысла причти, рассказанной Ему Христом. И тогда Господь открыто противопоставляет грешницу фарисею. Ведь Симон не оказал Ему даже общепринятых знаков гостеприимства (ср. Быт.15:4 ; Быт.33:4 ; Руф.3:3 ; Пс.22:5 ), а сия грешница исполнила правила встречи гостя во много раз лучше. И грешнице говорит: «Прощаются тебе грехи… вера твоя спасла тебя», и отпускает ее: «Иди с миром» ( Лк.7:48-50 ). Да она уже исполнила то, что должна была, – она уже помазала Мессию. «Если Христос родился в яслях, а главное само откровение о Своем мессианском достоинстве сделал бедной и греховной самарянке, то неудивительно, что и помазание Его было совершено не первосвященником в торжественной обстановке храма, а при самых простых обстоятельствах» (5, с. 281). И, исполнив, она «пошла с миром, именно с тем миром, который дается Христом и не может быть дан миром», – говорит один из исследователей Евангельской истории (7, с. 171). Необходимо отметить, что западное предание отождествляет эту женщину с Марией Магдалиной, из которой Иисус изгнал семь бесов ( Лк.8:2 ), опираясь на то, что число «семь» означает полноту, и по иудейским представлениям, именно семь бесов должны обитать в блуднице. Однако, православная Церковь не поддерживает этого мнения. Заметим также, что православие отличает это помазание от последующих, тогда как относительно Мф.24:6-13 ; Мк.14:3-9 ; Ин.12:1-8 существуют различные мнения. Так, св. Иоанн Златоуст , блаж. Феофилакт, свт. Феофан Затворник говорят о трех помазаньях, причем Феофилакт и арх. Михаил говорят даже о том, что первое и третье помазания были совершены одной женщиной, в одном доме (отождествляя Симона-фарисея и Симона-прокаженного), тогда как св. Ефрем Сирин и св. Иннокентий Херсонский , считают, что помазаний все-таки было два. |
| После крещения Иисус Христос пошел в пустыню и там сорок дней и сорок ночей ничего не ел и был искушаем сатаною; три раза приступал сатана ко Христу с искушением, и три раза Христос препобедил искушение и отразил искусителя (см.: Мф.4:1–11 ). Ради нас Христос постился, ради нас испытывал сатанинское искушение. Наш прародитель Адам согрешил невоздержанием, вкусивши запрещенного плода; а Христос искупил грех его сорокадневным постом. Адам был искушаем сатаною и не устоял против искушения; за него Христос, Сын Божий, подвергся искушению чрез того же сатану и победил искусителя. И нам Христос показал на Себе образ того, что кто хочет работать Господу, тот также будет подвергаться искушению. Но как Христос победил искусителя, так и мы, подражая Ему, когда постигнут нас искушения, будем побеждать их при помощи Божией, Божественною силою, Словом Божиим и молитвою. В память сорокадневного поста Христова установлен великий пост пред Пасхою, называемый четыредесятницей. Возвратившись из пустыни, Господь Иисус Христос начал проповедовать Евангелие о том, что приблизилось Царство Божие ( Мф.4:17 ). И ходил Господь из града в град по всем селениям, всех учил, всем добро творил. И стал приходить к Нему народ и повсюду ходить за ним. Одни приходили к Нему, чтобы слышать Его учение, другие, чтобы исцелиться от болезней своих. Иисус Христос учил, что путь на небо тесен (см.: Мф.7:14 ): многими скорбями нужно входить в царство небесное (ср.: Деян.14:22 ); а широкий путь ведет в погибель ( Мф.7:13 ). В царство небесное войдут те, кто кается и плачет о грехах, – смиренные духом, кроткие, милостивые (см.: Мф.5:3–10 ), кто желает угождения Богу, как голодный – хлеба, кто прощает обиды, кто не желает другому того, чего себе не желает. – Но трудно войти в Царствие Божие богатым ( Мф.19:23 ), немилостивым; горе пресыщенным – они взалчут и возжаждут; горе смеющимся ныне, они восплачут и возрыдают ( Лк.6:25 ). Лучше потерять глаз, лишиться руки или ноги, чтобы не согрешить и войти в царство небесное, чем согрешившему с глазами, с руками и ногами быть вверженну в геенну огненную, где червь... не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43–48 ), Иисус Христос учил, что больше всех заповедей есть та, чтобы любить Бога больше всего и любить всякого человека, как себя самого ( Мф.22:37–39 ). |
| Предпочтение Христу разбойника Варравы. Это предвозвестил пророк Иеремия в следующих словах: «два зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша, источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушенныя, иже не возмогут воды содержати» ( Иер. 2:13 ). Такой смысл в них находит св. Церковь , когда говорит, что «источник воды животныя», которого отвергнулся Израиль, есть Господь Иисус, а «кладенец сокрушенный» – Варавва, которого они избрали и отпустили 7 . Недопущение на суде защиты Иисуса Христа. «Во смирении суд Его взятся» ( Ис. 53:8 ). «Пророк сказал это», по словам св. Златоуста, «показывая несправедливость суда над Иисусом Христом, т. е., что на оном суде никто не явил себя защитником Праведника» 8 . «Поношение чаяше душа моя и страсть», пророчески вопиял Давид, «и ждах соскорбящего и не бе, и утешающих и не обретох» ( Пс. 68:21 )! Осуждение Иисуса Христа на смерть. «Во смирении суд Его взятся... яко вземлется от земли живот Его, – ведеся на смерть» ( Ис. 53:8 )! Так предвозвестил пророк Исаия. – «Предан будет Сын человеческий», говорил Сам о Себе Иисус Христос, «и осудят Его на смерть» ( Мк. 10:33 )! 3) Предызображены были и свойства и действия судимого Господа Иисуса Христа, показывающие, что Он был осужден совершенно несправедливо. Так например – Христос изображается в пророчествах, как благодетель, оклеветанный людьми неблагодарными, терпящий зло за добро... «Воздающии Ми злая возблагая, зане гонях благостыню» ( Пс. 37:21 ), – «терпящии Бога ради: Боже израилев! Тебе ради потерпех поношение» ( Пс. 68:7, 8 )! Предречено было и Его дивное молчание на суде, и дерзновенное глаголание истины. Молчание: «и той зане озлоблен бысть, не отверзает уст своих: яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст своих» ( Ис. 53:7 ). «И наказание Господне отверзает уши Мои. Аз же не противлюся, ни противуглаголю» ( Ис. 50: 5 ). «Аз же яко глух не слышах, и яко нем, не отверзаяй уст своих, и неимый во устех своих обличения» ( Пс. 37:14, 15 ). И дерзновенное глаголание: «Господь, Господь дает мне язык научения, егда подобает рещи слово. Кто пряйся со Мною? да сопротивустанет Мне купно: и кто судяйся со Мною? да приближится ко Мне» ( Ис. 50:48 ) 9 . |
| Так, самим выбором текстов Священного Писания и их сопоставлением Церковь раскрывает перед нами грандиозную картину, показывая нам медленное и многотрудное шествие падшего мира к обетованному ему искуплению. Итак, Церковь утверждает изначальное существование подлинного образа Христова. Кроме Нерукотворного Образа были, конечно, и изображения Его, сделанные видевшими и знавшими Его людьми, чему мы имеем и историческое свидетельство. Свидетельство это тем более ценно, что исходит от Евсевия Кесарийского, единственного из древних авторов, которого можно считать иконоборчески настроенным. Он не только утверждает существование христианских изображений: Действительно, описав известную статую Христа, воздвигнутую в городе Панеаде кровоточивой женой, известной нам из Евангелия (см. Мф. 9, 20-23; Мк. 5, 24-34; Лк. 8, 43-48), Евсевий продолжает: Евсевия, повторяем, нельзя заподозрить в преувеличении, так как то богословское течение, к которому он принадлежал , далеко не одобряло тех фактов, которые он описывает. Если икона Христова - основа христианского образотворчества - передает черты Бога, ставшего Человеком, то в иконе Богоматери мы имеем образ первого человека, осуществившего цель воплощения - обожение человека. Православная Церковь утверждает кровную связь Богоматери с падшим человечеством, несущим последствия первородного греха; она не выделяет Ее из потомства Адамова. Но вместе с тем Ее исключительное достоинство Матери Божией, Ее личное совершенство, высшая степень достигнутой Ею святости объясняют исключительное Ее почитание. Из всего рода человеческого Она первая достигла той цели, которая поставлена перед всеми людьми, - полного преображения всего человеческого естества. Она - единственная из всех сотворенных существ уже переступила грань, которая отделяет время от вечности, и находится уже теперь в том Царствии, пришествие которого ожидает Церковь после Второго Пришествия Христова. , , - так торжественно провозгласил Четвертый Вселенский Собор (Ефес, 431 г.). Она вместе со Христом правит судьбами мира. |
| Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий. |
|
|
