| 29 , ср. Быт.20:17 ). В Евангелиях неоднократно говорится о том, что Господь Иисус Христос прикасался к больным ( Мк.1:41, 8:22 ), брал их за руку ( Мк.1:31, 5:41 ; Лк.14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк.5:23, 6:5, 7:32–33, 8:23, 25 ; Лк.4:40, 13:13 ). Впоследствии то же самое практиковали и апостолы ( Мк.16:18 ; Деян.28:7–8 ). Ориген цитирует Иак.5:14 со вставкой слов: «и возложат на него руки» (На кн. Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV в. ( Поссидий . Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский . О покаянии 1. 8). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в настоящее время лишь в чине таинства Елеосвящения. Врачевальные молитвы. Тексты врачевальных молитв встречаются в древних литургико-канонических памятниках (Евхологий Серапиона Тмуитского . 22). В последующей христианской традиции число этих молитв резко возрастает (например, в одном только глаголическом Синайском Евхологии – 50 таких молитв, см.: Sinait. Slav. 37, X–XI вв. Fol. 24 v –51). Далеко не все молитвы, которые имеются в рукописях, носят подлинно церковный характер. Среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся, по сути, заговорами или заклинаниями, за которыми не стоит вера в помощь Божию . Именно поэтому большая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Освящение воды. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Деяния Фомы 52) и основано на библейских аналогиях ( 4Цар.5:9–14 ; Ин.5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. (Евхологий Серапиона Тмуитского 5, 17; Апостольские Постановления 8. 29) и последующего времени. Заключение Таким образом, мы видим, что христианская традиция врачевания возникла и развивалась в определенном культурном контексте, игнорирование которого может привести исследователей к неправильным выводам. В отличие от современной медицины, усилия христианских целителей были направлены, в первую очередь, на устранение духовной дисгармонии и восстановление Богообщения. |
| Нет таких ситуаций и событий, которые нельзя было бы включить в 4й Шаг. Если даже двухчасовая уборка в комнате оказывается творческим делом, способным разогнать весеннюю депрессию, то что можно сказать о генеральной уборке в нашем внутреннем хозяйстве? «Когда мы преодолеваем заболевание духа, мы излечиваемся также психически и физически» («Анонимные Алкоголики», с. 62–63). Внимательное, вдумчивое исследование своей жизни с нравственных позиций — это и есть «внимать путям своим». Достаточно того, что в алкоголизме мной управлял стакан, теперь я хочу сам строить свою жизнь, не подчиняясь более разрушительным инстинктам и грехам. Господи, помоги мне увидеть Твою вечную и совершенную красоту и в окружающей меня природе, и в других людях, и в себе самом. Помоги мне быть чутким к проявлением Твоего Промысла и любви в этот день. 5 апреля. Литургическое чтение: Мк.7:31-37 «Глубоко и бесстрашно оценили себя и свою жизнь с нравственной точки зрения». Здесь я встречаюсь со своим внутренним человеком, со своей глубинной, духовной личностью, со своим подлинным «я». Большинство людей спят, при этом они могут много говорить, быть социально активными и даже участвовать в церковной жизни. В 4м Шаге я просыпаюсь от духовной спячки. Как неприятны порой бывают для нас пробуждения, особенно если снился обворожительный сон. Неудивительно, что пробуждение для духовной жизни, или, лучше сказать, для реальности вызывает у меня сопротивление и недовольство. В сегодняшнем евангельском отрывке я услышал, как Иисус исцелил глухого, косноязычного. «И тотчас отверзся у него слух, и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто» ( Мк.7:35 ). Мне, алкоголику, бывало порой трудно что-либо втолковать, я ничего и никого не слышал: ни самого себя, ни Бога, ни других. Да и говорил я как-то многословно и бестолково. Мое слово не имело силы. В основном, я или выдавал словесный мусор или прибегал к вербальной агрессии. В Четвертом Шаге я начинаю менять, вернее, сам Четвертый Шаг меняет мое «я». Как бы некая чешуя отпадает, и вдруг я начинаю слышать людей, прислушиваться со вниманием к своей внутренней жизни и потребностям, слушать и слышать Бога. Качественно меняются высказывания на собраниях АА, отношения с другими людьми. Я вижу то, что раньше для меня было закрыто. Что, кроме радости и благодарности Господу могу я испытать за такой бесценный дар? 6 апреля. Литургическое чтение: Мк.9:17-31 |
| Die Logia Jesu nach dem grichischen und hebräischen text wiederhergesstellt ein versuch v. D. Alfr. Resch. cp. также его Assercanonische paralleltexte zu den evangelien Zweiter Heft und dritter Heft. 185 Καταλω – значит собственно разрушать, разламывать. Но разломаны были стены только города, а не храма, который был сожжен. Иос. Фл. о иуд. в. VI. 4, 5, 6, 7 ср. 9, 1. 186 Keim. Sesch. Iesu v. Nasara т. 3, 5, 190–191. Weiffenbach. Der. Wiederkunftsged. Iesu. s. 167. 188 Weiffenbach видит в нем указание на непонятое пророчество Христа о храме Своего тела, но думаем, что упоминание об отмене Моисеевых обычаев дает обвинению иное значение. 191 Подлинность пророчества из западных признают В. Weiss, Keim, Wittichen, Haupt, Dieckmann и др. 192 Первый высказал мнение о внесении в эсхатологическую беседу апокалипсиса Colani. По его взгляду иудео-христианский апокалипсис ( Мк. 13:5–31 ) просто вставлен в эту речь, которая сначала состояла из 1–4; 32–37 ст. ( Мк.13:1–4 ; Мк.13:32–37 ). Скоро, однако, нашли, что этот апокалипсис, в котором нельзя указать правильной последовательности моментов, смешан с другими элементами. Выделить апокалипсические элементы от неапокалипсических взялся Weitzsäcker. Он нашел в эсхатологической беседе два чередующихся ряда изречений, различных по содержанию и по происхождению, одни из них отличаются иудейским характером и составляют малый иудейский апокалипсис, следы которого Weitzsäcker находит в книге Еноха. Оставалось еще объяснить, почему апокалипсис разорван подлинными изречениями Христа. Решение этой задачи принял на себя Pfleiderer. По его мнению вставка задерживающих быстрое развитие апокалипсического процесса стихов объясняется желанием составителей евангелий ослабить напряженное ожидание парусии в ближайшем будущем. Сделать это заставила самая „логика вещей“, после того как парусия не наступила „тотчас“ по разрушении Иерусалима. Таково в общих чертах постепенное развитие взгляда на апокалипсическую интерполяцию эсхатологической беседы. Подробности см. |
| П.П. Петрушевский Г. Заиорданская страна Наименования, пределы и части ее . В состав земли обетованной входила также и обширная страна к востоку от Иордана, известная в древности часто под общим именем Галаада, а во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа под названием Переи. Эта страна первая была завоевана израильтянами при вступлении в землю обетованную и, как изобилующая прекрасными пастбищами, была уступлена коленам Рувимову, Гадову и половине колена Манассиина, которые богаты были скотом. Простираясь длинною полосою с юга на север, от потока Арнона до горы Ермона, она издавна делилась на две главные части, из которых южная (до р. Иеромакса) называлась собственно Галаадом, а северная – Васаном 31 ). Богатство естественных произведений страны в древности . Заиорданская страна на всем своем протяжении отличалась богатством произведений земли: в свящ. писании часто говорится об изобилии в этой стране бальзамических и душистых растений и трав, которыми велась торговля с отдаленными странами ( Иер.7:22; 46:11 ; Быт.38:25 ), о богатых пастбищах Галаада и Васана, о множестве прекрасного крупного и мелкого скота, доставляющего масло и молоко ( Иер.50:19 ; Песн. Nech. IV и мн. др.), о роскошных дубовых рощах Васанских ( Ис.2:13 и др.) и др. Имя Галаад было символом изобилия ( Иер.22:6 ). – «Гора Божия – гора Васанская; гора высокая – гора Васанская!» – восклицает псалмопевец ( Пс.67:16 ). Соответственно богатству и плодородию почвы, страна эта издревле была весьма населена и густо усеяна городами и селами. Во время земной жизни Иисуса Христа Заиорданскою областью, или Переею, управлял Ирод Антиппа, пятью областями древнего Васана – Филипп, а Авилинею – Лисаний. Посещения Заиорданья Спасителем . Господь наш Иисус Христос не раз посещал Заиорданскую страну, переправляясь в лодке с учениками Своими из Галилеи на другую сторону Тивериадского моря, или путешествуя в Иерусалим на великие праздники. Он иногда уединялся в пустынные места Вафсаиды – Юлии и здесь, между прочим, исцелил слепого ( Лук.9:10 ; Мк.8:22 ). Особенно часто Он бывал в стране Гадаринской и вообще в Десятоградии: здесь Он исцелил бесноватого, одержимого легионом бесов ( Мк.5 , Лук.8:22–37 ), насытил семью хлебами и несколькими рыбами четыре тысячи человек ( Мф.15:32–39 ). Среди множества народа, следовавшего за ним огромными толпами, было много из Десятоградия и вообще Заиорданской страны ( Мф.4:25 ; Мк.3:8 ). |
| 23:1–5 Иисус перед Пилатом (см.: Мф. 27:1,2,11–14 ; Мк. 15:1–5 ; ср.: Ин. 18:28–38 ). Поскольку иудеи не обладали правом выносить смертный приговор ( Ин. 18:31 ), было необходимо передать дело римским властям. Римский правитель не стал бы прислушиваться к спорам «об учении, и об именах, и о законе вашем [еврейском]» ( Деян. 18:14,15 ), азначит, дело, возбужденное против Иисуса, следовало сформулировать как преступление против Рима. Из двух своеобразных обвинений одно (о подати кесарю) было ложным (ср.: 20:25), но второе соответствовало действительности, хотя и не в том смысле, который подразумевали иудеи (ср.: Ин. 18:36,37 ). Итак, когда Пилат спросил Иисуса, считает ли Он Себя Царем, Тот ответил неопределенно. Пилат должен был допросить Иисуса более подробно, прежде чем вынести вердикт о том, что он не находит оснований для обвинений в совершении политического преступления. Примечания. Хотя обычно Пилат жил в административной столице Кесарии (ср.: Деян. 23:33 ; не путать с Кесарией Филипповой, Мк. 8:27 ), он посещал Иерусалим на период Пасхи, как и Ирод. 2 Слово Царь должно было объяснить Пилату значение слова Христос, непонятного римлянину. 23:6–12 Иисус перед Иродом. Пилат пытался уклониться от вмешательства в сложное дело. Упоминание Галилеи (5) давало ему такую возможность. Он и так прекрасно знал, что Иисус не совершал никакого преступления, и пытался переиграть евреев, чтобы разрушить их намерения. Но когда появились признаки того, что ситуация выходит из–под контроля, он приготовился принести в жертву невинного человека ради сохранения мира. Однако на какой–то момент он мог выиграть время, а возможно, и получить поддержку, переслав Иисуса правителю Галилеи, Ироду Антипе. Ирод здесь представлен как человек легкомысленный, надеющийся увидеть забавные трюки в исполнении Того, Кого он, вероятно, считал в некотором роде волшебником. Такому человеку Иисусу было нечего сказать. Примечания. 6,7 Не обязательно считать, что Пилат пытался официально передать дело Ироду. Он мог просто искать поддержку своему решению. Некоторые ученые придерживаются мнения, что этот эпизод составлен на основании Деян. 4:25–27 , но это маловероятно. См. также: коммент. к 9:9. 10 Некоторые из иудейских иерархов могли проникнуть в резиденцию Ирода, чтобы самим довести до него свою точку зрения. 11 Издевательства воинов Ирода похожи на поведение солдат Пилата ( Мк. 15:16–20 ), но один отряд солдат мог запросто перенять это у другого отряда. Подобные истории рисуют картину издевательского отношения к узникам в Древнем мире. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| Велико бремя нашей свободы. Если я, в моем самоопределении, не найду тех «тесных врат и узкого пути», которые ведут в жизнь и которые находят с трудом лишь немногие (см.: Мф. 7:14), то ГДЕ обретусь я? Как избежать мне «пространного пути, ведущего в погибель»? Ясно, что если я удержу при себе нечто, чуждое Его святыни, то в плане вечном я окажусь чуждым Ему. Если я пребуду в споре с Ним, а не в единстве преданной любви, то покину Землю, скованный страстями, и вселюсь «во тьму внешнюю» (Мф. 8:12). Мы не устойчивы во всем до пришествия благодати. Смотрите на Петра: он исповедал Божество Христа с такой, казалось бы, уверенностью в непоколебимости своей (ср.: Мф. 16:16); он был удостоен видения Фаворского света и слышал голос Отца, свидетельствовавшего о возлюбленном Сыне; он клянется в непреложной верности, даже до смерти, Христу (см.: Мф. 26:3335. Ин. 13:37) и весьма скоро вслед за этим, во время Гефсиманской ночи, он малодушно изменяет. Если так было с Петром — «камнем» (ср.: Мф. 16:18), то я в трепете. Не отойдет от меня сознание моей немощи, доколе не перешагну силою Духа Святого последних граней, доколе не вниду окончательно в область Света, избежав тьмы внешней. Всю нашу жизнь мы распинаемся на невидимых крестах, но распятие от сего не теряет своей силы... Но вот, удивительное явление: когда я в душе своей улавливаю мысль «сойти со креста», то меня покидает небесный мир и некое тонкое утешение, исходящее от Духа Утешителя. Так, шествие наше вслед Христу сопряжено с глубокими страданиями и вместе с чудным утешением. И я из опыта познал, что без многоразличных терзаний в мире сем невозможно достигнуть того, что принес Господь на Землю. После того как Господь сказал Старцу Силуану: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся», он стал делать, как научил его Христос, и ум его очистился, и Дух внутри свидетельствовал спасение, то есть вечную жизнь в Боге. В этом есть некоторая аналогия с тем, как сам Господь вочеловечившийся действовал: после сотворенных Им чудес, прославляемый от людей, Он часто говорил, что «Сын Человеческий предан будет первосвященникам... и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие; и в третий день воскреснет (ср.; Мф. 20:1819; 16, 21. Мк. 8:31. Мф. 17:2223. Мк. 9:31. Лк. 9:44 и другие). Христос о Своем воскресении говорил как человек. Все, что Он совершил ради нашего спасения, Он совершил и как Бог, и как Человек: Он открыл нам и Бога в Его без начальности, и человека в его последних измерениях, то есть в его завершенности. Он дал нам «пример» (Ин. 13:15), как можем мы достигнуть обожения, к которому предназначался человек в воле Отца прежде создания мира. |
| Читатель, естественно, сопоставляет исполнение воли Божьей милосердым самарянином ( Лк.10:36–37 ) с духовным служением Марии ( Лк.10:41–42 ). В притчах Христовых, сказанных в доме у фарисея ( Лк.14:1–24 ), дается ответ на вопрос об отношении к спасению иудеев, вытекающий из учения о числе спасающихся ( Лк.13:23 и сл.) и из отношения Господа к покушению на Него Ирода ( Лк.13:31–35 ). С другой стороны, сравнение с первыми двумя синоптиками показывает, что Лука часто опускает целые эпизоды – напр., проклятие смоковницы, как бы повторяющее только им приводимую притчу о бесплодной смоковнице ( Лк.13:6–9 ), помазание Иисуса Христа женою в Вифании, просьбу сынов Зеведеевых о почетных местах в Царствии Божием, притчу о талантах, притчу о брачном пире царского сына и некоторые другие места, встречающиеся у Марка и Матфея и имеющиеся косвенные параллели у Луки, – если они нарушают гармонию целого 4 . Отвечает ли Евангелие от Луки формальным признакам истории? История воспроизводит факты в хронологической последовательности и во внутренней причинно-следственной связи. Органическое построение Луки отвечает этим признакам. Внутренняя связь событий и их нарастание особенно видны в начале: в главах I и II, где говорится о Рождестве Христовом и о событиях, ему πредшествовавших и за ним непосредственно следовавших, и еще больше в конце: в повествовании о воскресении, которое тесными нитями в словах ангелов у гроба ( Лк.24:6–8, 12 ) и Самого Господа ученикам ( Лк.24:25–27, 44–47 ) связано и с Ветхим Заветом и с раннейшими предсказаниями Самого Спасителя. Большую тщательность проявляет Лука и во воспроизведении отдельных фактов. Правда, забота Луки о гармонии целого, строго говоря, уже отвлекается от внешней формы истории и вникает в ее внутренний сокровенный смысл. Но сопоставление несомненного факта рождества Христова от Девы с мнимым человеческим родословием ( Лк.3:23–36 и предшествующее изложение) устанавливает истинное содержание понятия «Сын Божий» относящееся ко Христу. После рассказа о Преображении ( Лк.9:28–36 ) Лука с замечательною тщательностью отмечает, кому сказаны отдельные поучения: только ли ученикам, или народу или ученикам при народе (ср. и Лк.15:1–3, 16:1 ср. Лк.16:14, 17:1 и др.) Порою Лука исправляет других синоптиков. Лука чужд схематизма Матфея: он дважды говорит о возвращении учеников, посланных на проповедь ( Лк.9:10, 10:17 ), тогда как Матфей говорит только о их отправлении ( Мф.10:5 ). Иерихонский слепец был исцелен, согласно Луке, не при выходе из города, но при входе. Но это исправление обычно касается только существенного. В этом же самом случае ( Лк.18:35 ) Лука вместе с Марком ( Мк.10:46 ), в отличие от Матфея ( Мф.20:30 ), говорит не о двух, а только об одном слепом. И то же в случае с Гадаринским бесноватым ( Лк.8:27 ср. Мф.8:28 ; Мк.5:2 ). По смыслу самого понятия богодухновенности, их, конечно, было по два, но активным в каждом случае был, надо полагать, только один, и только его Лука и называет. |
|
|
