| Даже те места, на которые ссылаются как на подтверждающие иные воззрения, заключают в себе при нашем толковании более величавую силу и красоту, так как, благодаря своему контрасту, показывают в самом ярком свете добровольное снисшествие Христа на землю и Его уничижение. Так, например, когда Он говорит: Лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову ( Лк.9:58 ), или: Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом, так как и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:27 и 28). Таким образом, человечество Христа, в своем возвышении над обыкновенным человечеством и в своем снисхождении до него ради его возвышения и спасения, уже представляет собой свидетельство о Его Божестве. Но Христос называет Себя Сам и очень часто называется также Своими учениками в собственном смысле Сыном Божиим. Он не просто Сын Божий, подобно Архангелам, Ангелам, Властям и спасенным людям, но Сын Божий в собственном смысле, как ни одно другое разумное существо никогда не было и не может быть, так как такое существо делается Сыном. Божиим только как творение Божие или через усыновление посредством нового духовного рождения и может владеть этим правом в зависимости от абсолютного и вечного сыновства Христа ( Мф.11:27, 21:37, 22:42, 26:63 и след.; 27:43; Мк.12:6, 13:32, 14:62 ; Лк.10:22 ; ). Христос есть Единородный Сын Божий ( Ин.1:18 ), как Его называет Его возлюбленный ученик, или «рожденный от вечности Сын из существа Отчего», как выражаются древние вселенские богословы. В этом высоком смысле ученики Христовы добровольно присвоили Ему это название ( Мф.16:16 ; Мк.3:11 ; Ин.1:34, 49, 9:27, 20:31 ; также и многие места в Деяниях апостольских и Посланиях, где выражение Сын Божий так же часто встречается, как и выражение, Сын Человеческий в Евангелии), и Христос не отклоняет его от Себя, а Бог Отец Сам называет Его так при Крещении и Преображении ( Мф.3:17 ; Лк.3:22 ; Мф.17:5 ; Лк.9:35 ). |
| Так, явясь по воскресении двум ученикам Эммауским, Он объяснил им все сказанное о Нем в писании, начиная от Моисея ( Лк.24:27 ). Что касается прямых названий Себя, то более обычными были: Сын Человеческий и Сын Божий. Хотя название „Сын Человеческий“ и указывало на человеческую Его природу, тем не менее и оно, как неупотребительное никем из людей, свидетельствовало, что называющий себя так имеет другую природу – Божественную. Что так именно должно быть понимаемо это название, о том свидетельствует вопрос, предложенный фарисеям по поводу признания Христа сыном Давидовым. Как же, говорил Он им, Давид, по вдохновению, называем Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Пс.109:1 ). Из вопроса этого видно, что Он хотя и есть сын Давидов, но в том смысле, в каком Давид называет Его Господом, сидящим одесную Бога Отца ( Мф.22:42–45 ). О том же самом свидетельствовали и те свойства, какие соединяемы были с названием Сын Человеческий. Он выше Ангелов ( Лк.12:8 ), Он – господин субботы ( Мф.12:8 . Мк.2:28 ), Он имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 . Мк.2:10 ), Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). Ему дана от Отца власть производить суд ( Ин.5:27 ), и Он явится для того вторично в славе Своей ( Мф.25:31 ). Нельзя забывать при этом и того, что название „Сын Человеческий“ есть название, усвоенное одним из Пророков лицу Мессии ( Дан.7:13–14 ). Можно, итак, думать, что, называя Себя Сыном Человеческим, Христос Спаситель премудро соединял тем указание и на природу человеческую, и на природу Божественную, и даже на свое Мессианское призвание. Будучи Сыном Человеческим, Христос Спаситель есть, по Его учению, и Сын Божий. Он и Сам многократно называл Себя этим названием ( Мф.11:25–27 . Ин.10:36 . Мф.26:63 ) и одобрял других, когда те возвышались до такого признания. Ты веруешь ли в Сына Божия? говорил Он исцеленному слепому при встрече с ним после исцеления, и когда тот спросил: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Христос Спаситель отвечал: и видел ты Его и говорит Он с тобою ( Ин.9:35–37 ). |
| 104 . Матфей так продолжает свое повествование: «Перейдя оттуда, пришел Иисус к морю Галилейскому и, взойдя на гору, сел там», и проч. до слов: «А евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» ( Мф. 15:29–38 ). Об этом втором чуде с семью хлебами и несколькими рыбками упоминает и Марк и почти в том же порядке, только с прибавлением того, о чем никто другой не говорит, а именно о глухом, которому Господь открыл слух, плюнув и сказав: «еффафа», т.е. «отверзись» ( Мк. 7:31–37, 8:1–9 ). 105 . Если бы кто-нибудь из евангелистов, не сказав об известном чуде с пятью хлебами, поведал бы об этом с семью, то его можно было бы признать несогласным с прочими. Кому бы не пришло в голову, что это одно и то же событие, но переданное не совсем точно или тем, или другим, или всеми вместе; но или один по ошибке сообщил о семи хлебах вместо пяти, или другие сказали вместо семи о пяти, или же и те и другие допустили ложь, или обманулись по забывчивости? Такое же противоречие можно было бы увидеть и в числе двенадцати и семи коробов и корзин, а также и в количествах пять и четыре тысячи, которые были накормлены Но так как сообщившие о чуде с семью хлебами не умолчали и о чуде с пятью, то это никого не приводит в смущение и все понимают, что речь здесь идет о двух разных событиях. Глава LI 106 . Затем Матфей говорит: «И, отпустив народ, Он вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские», и проч. до слов: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел» ( Мф. 15:39, 16:1–4 ). То же самое Матфей сказал уже в другом месте ( Мф. 12:39 ). Из этого следует еще раз сделать для себя вывод, что Господь иногда повторял сказанное ранее, так что если при наличии противоречивого обстоятельства какое-нибудь место не может быть разрешено, то нужно понимать, что оно сказано дважды. Конечно, держась такого же порядка, Марк, сказав об известном чуде с семью хлебами, поведал то же, что и Матфей. Нас не должно смущать то обстоятельство, что Марк о просящем знамения с неба не сказал того же, что и Матфей, а только: «Не дастся роду сему знамение» ( Мк. 8:10–12 ); тут и так понятно, что именно с неба, ибо об этом они и просили; кроме того, он пропустил сказать об Ионе, о чем сообщил Матфей. Глава LII |
| 24 Ср. Лк 16:26: И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 25 Греч. йsme d…kaion sumpaq»santa m»te tolm»santa dielqe‹n. Возможный вариант перевода этой фразы: Так что ни праведный не мог бы принять к себе [неправедного], почувствовав [к нему] сострадание, ни неправедный не осмелился бы перейти [к праведному]. В лат. переводе: Так что никто из праведных, побужденный милосердием, не мог бы туда перейти или быть принятым, ни какой-нибудь неправедный не дерзнул бы перейти. 26 См. Платон. “Тимей” 34с: “Бог сотворил душу первенствующей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела”. О времени см. 37д – 38с. 27 См. Платон. “Апология Сократа” 41а: “В самом деле, если пребудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, — Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, — разве это будет плохое переселение?”. 31 См. Ис 66:24: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. Ср. Мк 9:43–46. 32 Ср. гл. 1, где утверждается обратное о душах неправедных, находящихся в темной половине ада. Это противоречие объясняется тем, что в гл. 3 речь идет уже о душах, воссоединенных со своими телами после всеобщего воскресения. 33 Ср. Откр 22:5: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их. 34 Ср. Откр 21:23: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. 36 Ср. евангельский эпизод с хождением Христа и апостола Петра по водам — Мф 14:22–33, Мк 6:46–51, Ин 6:16–21. 37 Ср. Откр 22:2: Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. |
| Впоследствии не только Его враги пытались отвлечь Его от этого пути. По меньшей мере в трех местах заметны влияния из Его собственного окружения, которые хотели свести Его с раз навсегда принятого пути, ведущего Его к Страстям. Уже в Капернауме они начались тайным противодействием Его собственных последователей (Мк. 3, 21 и след.). Эти стремления сгустились в определенном протесте Петра у Кесарии Филипповой: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16, 22). Они привели в конце концов к тому, что отпала масса Его учеников, когда Иисус заговорил о еде Своего тела и питии Своей крови (Ин. 6, 57). «С того времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6, 66). Но Иисус продолжал идти своим путем, решившись, если нужно, идти совершенно один, в полном одиночестве. В этом пункте у Него не было ни одного успокоительного слова для учеников, — один только острый сжатый вопрос: «Не хотите ли и вы отойти от Меня?» Вот Иисус — с ясной волей, с целеустремленным делом. Во всей Его общественной жизни нельзя найти ни одного мгновения, когда бы Он раздумывал, колеблясь в нерешительности, или тем более взял бы обратно хоть одно Свое слово, отказался бы хоть от одного Своего действия. И от Своих учеников Он желает такой же твердой, целеустремленной воли. «Возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62) «Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек?» (Лк. 14, 28). «Какой царь, идя на войну против другого, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он... противостать идущему на него?» (Лк. 14, 31). Это Его собственный личный образ действий, который Он хочет вкоренить в души учеников. Необдуманно-поспешная деятельность, неуверенные колебания или тем более соглашательство, поиски компромиссов Ему совершенно чужды. Его существо и жизнь, это «да!» или «нет!», и ничего другого. Иисус всегда целен, всегда готов, так как Он никогда не говорит и не действует иначе, как в цельном, светлом сознании и с полнотой сильной жизненной воли. Потому Он и только Он один имеет право повелевать; «Да будет слово ваше: да, да; нет. нет; а что сверх того, то от лукавого» (Мф. 5, 37). Его существо и жизнь есть полное единство, законченность, светлость, изначальная ясность и правда. Он в такой степени был отмечен подлинностью, правдой, прямотой и силой, что даже Его враги не могли избавиться от этого впечатления. «Учитель, мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо» (Мк. 12, 14). Авторитет |
| Еще более прямые указания на страдания и смерть Мессии, как – искупительную жертву, содержатся в пророчествах. Так, пр. Исаия изображает «Мужа скорбей», Мессию, страждущим за грехи наши и страданиями Своими приобретающим нам спасение (53, 4–6), и сравнивает Его с агнцем, ведомым на жертвенное заклание (7 ст.): Господь возложил на Него грехи наши, и Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Пр. Даниил говорит, что Христос Владыка имел пострадать и умереть, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная (9, 24). На основании столь ясных прообразований и пророчеств, при первом явлении Мессии свидетельствовал о Нем словами пр. Исаии Его Предтеча: се Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). Когда уже приблизилось время Его крестных страданий и смерти, Он Сам говорил Своим ученикам: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( λτρον ντ πολλν – Мф 20, 28; сн. Мк.10:45 ). Слово λτρον, особенно в связи с αντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., посвящавшиеся на служение Богу первенцы освобождались от этого ( Чис.18:15–16 ), военнопленные и рабы получали свободу ( Лев 19, 20; 25, 51 ; Ис.45:13 : ср. 1Кор.6:20; 7, 23 ), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания ( Исх.21:30 ; Чис.35:31–32 ; Притч.6:35 ). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью: мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупной платой, или средством для освобождения нас ( ντ – вместо) от этого наказания, заменой нашей смерти ( αντλλαγμα – обмен, замена у Мф.16и Мк.8:36–37 – то же, что λτρον). В притче о добром пастыре Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь; пастырь добрый полагает душу свою за овцы… И Аз… душу Мою полагаю за овцы… Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе ( Ин.10:11. 17–18 ). Таким образом добровольная смерть И. Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. |
| С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел. |
| Тело ломимое не означает просто физическое тело. На языке Священного Писания – это плоть, то есть все человеческое существование. И слова «сие творите в Мое воспоминание» означают прежде всего это преломление. Первое слово, которое употребляет Церковь , говоря о Евхаристии, – преломление. В Книге Деяний святых апостолов мы читаем о первых христианах, о том, что они пребывали в учении апостолов, в послушании и в преломлении хлеба. И в другом месте: «Они преломляли хлеб по домам». А в Евангелии от Луки сказано, что апостолы узнали Христа в преломлении хлеба. И есть еще слово апостольское, которое мы слышали сегодня за Божественной литургией. «Всякий раз, – говорит апостол Павел, – когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Мы не сомневаемся, что апостол имеет в виду и Воскресение Христово. Но слово, которое мы слышим здесь, – смерть. Тайная Вечеря – это жертвенное приношение Господа на Кресте, которое Он предлагает Своим ученикам, совершенное явление Его любви к нам, наше спасение. Господь до конца возлюбил Своих учеников, как мы читаем в Евангелии от Иоанна. Христос совершает Пасху вместе со Своими учениками, ту Пасху, которую Он совершит, когда Сам станет Пасхальным Агнцем в Великую Пятницу. И нам открывается, что и в умовении ног, и в Евхаристии – свидетельство одной и той же любви Господа, отдающего Свою жизнь за нас. Возрадуемся о даре Христовом, приносимом Им сегодня Своей Церкви. Но не будем забывать, что Великий Четверг уготовляет Великую Пятницу – с тем чтобы и мы могли праздновать Пасху Христову не только в полноте радости, но и в полноте ответственности, которой требует Пасхальная тайна. Великая Пятница Утреня Евангелия Последования Святых Страстей Господа нашего Иисуса Христа: 1-е. Ин, 46 зач., 13, 31 – 178, 1. 2-е. Ин, 58 зач., 18, 1–28. 3-е. Мф, 109 зач., 26, 57–75. 4-е. Ин. 59 зач., 18, 28 – 19, 16. 5-е. Мф, 111 зач., 27, 3–32. 6-е. Мк, 67 зач., 15, 16–32. 7-е. Мф, 113 зач., 27, 33–54. 8-е. Лк, 111 зач., 23, 32–49. 9-е. Ин, 61 зач., 19, 25–37. 10-е. Мк, 69 зач., 15, 43–47. 11-е. Ин, 62 зач., 19, 38–42. 12-е. Мф, 114 зач., 27, 62–66. |
| 31. Ин. 10:31 . Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Ин. 8:59 . Опять: указание на 8:59. – Схватили каменья: греческое выражение здесь сильнее, чем 8:59. Там означается больше угроза, здесь стремление привести эту угрозу в исполнение. Так всё сильнее и сильнее время от времени выражалась злоба против Христа врагов Его! В самом притворе едва ли находились камни, и раздражённым надобно было удалиться за ними на некоторое расстояние и разомкнуть круг, в котором они держали Господа (ст. 24). Может быть, этой минутой воспользовался Господь, чтобы снова соединиться с учениками Своими ради большей безопасности от разъярённых врагов. 32. Ин. 10:32 . Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Ин. 10:25, 7:24 ; Мк. 7:37 ; Деян. 10:38 ; Пс. 108:4 д. Иисус отвечал им: Господь на этот раз не уклоняется от них, как прежде (8:59) и после (10:39), но поражает их таким вопросом, что камни выпадают из рук их, и они невольно укрощаются и смиряются пред этой силой слова и выраженным Им сознанием собственной правоты и неправоты их. – Добрых дел: греческое слово означает понятие не только добрых – благих, благодетельных, благотворительных дел, но дел славных, величественных, поразительных и вместе дел нравственно прекрасных и святых. Указываются сим дела главным образом необыкновенные – чудесные, как и во всех подобных случаях (см. ст. 25 и парал.). – Много: поразительные дела чудесные в Иерусалиме совершены были Господом, о коих упоминает Иоанн, два – исцеление недужного при Вифезде (гл. 5) и исцеление слепорождённого (гл. 9), о других Иоанн просто замечает, что многие, видя чудеса, которые Он творил, веровали в Него ( Ин. 2:23 ). Но, без сомнения, до Иерусалима доходили слухи и о славных чудесах Господа, совершённых Им в Галилее, ибо славою Его как чудотворца полна была вся Палестина и даже окрестные страны, как видно из всех Евангелий. Посему под многими славными делами здесь можно разуметь чудеса, совершенные Им вообще до сего времени. – От Отца Моего: т. е. силою Отца Моего, – выражение, может быть, нарочито употреблённое Господом для указания, что Он не обольститель народа (ст. 25 и прим.) и не силою вельзевула творит чудеса, как распускали слухи фарисеи ( Мф. 12 и далее и парал.). – За которое из них и пр.: в вопросе слышится глубокая скорбная ирония (ср. 2Кор. 12:13 ). Господь знал, что не за добрые в самом деле дела хотят они побить Его камнями, но вместе знал, что эти добрые дела Его они не признают добрыми, иначе объясняют их и тем обманывают свою собственную совесть, и Своим вопросом открывает им истинное положение дела, указывая, что делами Своими Он заслужил совершенно не того, чтобы побивать Его камнями. |
| 33 слл.; Мк 12. 1 слл.; Лк 20. 9 слл.). В крещальной формуле Мф 28. 19 уже содержится все богословие Евангелия от Иоанна, что признает и рационализм в лице А. Ф. Луази ( Loisy A. F. Les évangiles synoptiques. Ceffonds, 1907. T. 1. P. 909). Доказательство Божества И. Х. было главной целью написания 4-го Евангелия. Ап. Иоанн Богослов говорит, что Логос прежде бытия мира был не только Богом, но и особым Божественным Лицом (Θες ν Λγος... πρς τν Θεν - Ин 1. 1), участвовал в творении мира (Ин 1. 3), а после творения животворил и просвещал людей (Ин 1. 4). Воплощением же Своим Он явил Свою Божественную славу «как Единородного от Отца» (Ин 1. 14). Это учение сложилось на основании записанной в Евангелии проповеди И. Х., Его чудес и всей Его жизни. Как и в синоптических Евангелиях, И. Х. часто именует Себя Сыном Божиим и Бога - Отцом Своим. Но особое внимание можно обратить на те места, где Он называет Себя Сыном, υς, без всяких определений, напр. «верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни» (Ин 3. 36); «Сын пребывает вечно... Сын освободит вас» (Ин 8. 35-36). В подобных речениях И. Х. именует Себя Сыном в особом, исключительном смысле, относя это именование только к Себе, и ни к какому творению. И. Х. прямо отличает Свое Сыновство от сыновства апостолов: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему» (Ин 20. 17). Сына, бывшего предвечно с Отцом, Отец посылает в мир (Ин 5. 36-37), «чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин 6. 39). Как «Приходящий с небес», «сшедший с небес» (Ин 3. 31, 13), но в то же время и «сущий на небесах» (Ин 3. 13), Он - «выше всех» (Ин 3. 31). «Прежде основания мира» Отец возлюбил Его (Ин 17. 24), и Он имел славу «у» Отца (παρ σο - Ин 17. 5), а не «от» Отца (παρ σου). Посему «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин 5. 23). Только ап. Иоанн приводит слова И. Х.: «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28). Но и в непосредственном и в общем контексте Евангелия от Иоанна ясно, что Он это «относит к образу человеческому» ( Cyr. |
|
|
