| Иисус осуждает образ действий Иоанна (ст. 39) и углубляет принцип разделения, который уже лежал в основании Его вопроса. Принцип разделения устанавливается в ст. 40: «Кто не против нас, тот за нас» 35 . Для надлежащего его понимания он должен быть сопоставлен с другим принципом разделения, который сохранен в Мф. ( Мк.12:30 ) и Лк. ( Мк.11:23 ). В Лк. приводится и наш принцип (Лк. Мк.9:50 ). Второй принцип звучит так: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. Мк.12:30 ). Можно ли согласовать эти два принципа? Заслуживает внимания, что в нашем случае Иисус говорит о тех, кто не против Его и учеников, а во втором – о тех, кто не с Ним. Вопрос: с Иисусом или против Иисуса, каждый должен поставить самому себе. Это разделение внутреннее. В конечном счете, существенно только оно. Когда Иисус, как в Мк., говорит о Себе и учениках, Он имеет в виду общину учеников вокруг Него как центра. В дальнейшем Он говорит об учениках. Ударение – на внешнем, объективном факте. Это понял Лука, и слово Иисуса передал так ( Мк.9:50 ), как оно стоит в позднейших списках Мк. Но Господь не хочет отрицать значение и за внешним фактом. Он продолжает Свою мысль так: «Ибо кто (так – по-гречески, по-русски: «и кто») напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (ст. 41). По самой своей форме ст. 41 возвращает нас к ст. 39. Очевидно, чудо именем Иисуса уже предполагает готовность послужить и Его последователям. В самом деле, что означает совершение деяния во Имя Иисуса? В свете ст. 41 раскрывается значение предыдущих указаний. Господь говорит: «Во имя Мое» (ст. 37, ср. ст. 39); ученики «Именем Твоим» (ст. 38). Какое это имя? Оно ясно уже из контекста. Господь раскрывает перед учениками сущность мессианского служения. Его Имя есть Имя Его как Мессии. В ст. 41 это сказано прямо: «Потому что вы Христовы». Чудо именем Иисуса есть чудо Его именем как Христа. Очевидно, сознание Его Мессианства начало пробуждаться и вне круга Его ближайших учеников. Наличность этого сознания сообщала и внешнему разделению его положительное значение. Это – то же, что знал и ап. Павел. Он писал к Коринфянам: «Никто говорящий Духом Божиим не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. Мк.12:3 ). Фактически, оба принципа разделения между собой совпадают. Иначе и не может быть. К кому относится ст. 42? По связи со ст. 36–37, как будто, к детям. Но дети даны как образы умаления, а ссылка на детей вызывает вопрос Иоанна, который является исходной точкой для нашего поучения. Из предыдущего ясно, что совершение чуда во Имя Иисуса уже предполагает веру в Него как в Мессию. Эту веру Господь ценит. Ст. 42 относится, несомненно, к тому, кого вера подвигает к совершению чудес во имя Иисуса, но кто еще не имеет решимости прямо пристать к Его ученикам. Предостережение звучит сурово. |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| Бог и Его Царствие присутствует в Иисусе и Его деяниях. Но что это означает, человек может узнать и пронять, если он смотрит на распятого, всеми покинутого и осмеянного Иисуса, Которому остались верными только несколько женщин ( Мк.15, 20–41 ). Именно в этой , полной отчаяния ситуации открывается Бог, пославший Своего Сына. Только при взгляде на Распятого в мире впервые могло быть возвещено: «Истинно Человек Сей был Сын Божий» ( Мк.15,39 ). Для того, чтобы объяснить все это своим читателям, евангелист Марк прибег в своем Евангелии к так называемой «тайне Мессии». Согласно этому литературному средству, демоны, например, знают, что Иисус – Мессия, но Он запрещает демонам разглашать их знание: «И Он ... изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос» ( Мк.1:24, 34 ); «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным» ( Мк.3, 11–12 ). То же касается исцеленных: «И сказал исцеленному от проказы: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что/Иисус/не мог уже явно войти в город» ( Мк.1, 44–45 ); после исцеления дочери начальника синагоги «Он строго приказал им, чтобы никто об этом не знал» ( Мк.5, 43 ); при исцелении глухого косноязычного Иисус «повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали» ( Мк.7,36 ). И так далее. Приказ молчания о том, что Он есть Мессия, отдается и ученикам: «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем» ( Мк.8,29–30 ). После Преображения «Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мк.9,9 ). Впрочем эту тайну не удается полностью сохранить: время от времени, как мы видели, она открывается, разглашается и провозглашается ( Мк.1:45, 3:11, 7:36–37 ). Что все это означает? Это означает в Евангелии от Марка следующее: До тех пор пока люди не узнают Сына Божия в Уничиженном и Распятом , для Его учеников и для Церкви остается опасность неправильно понять сам смысл Богосыновства Иисуса, Его Мессианства. Такая опасность существовала в Церкви всегда. Существует она и теперь, когда люди ожидают от Господа всяческих земных благ и душевного покоя, в то время как Он обещал Своим последователям крест и ненависть мира. |
| Объясн. Установленный сбор на храм ( Мк.12:41–44 ) и Сам Господь выполнил, то не безрассудно ли нам противиться этому благочестивому обычаю. Не отвергал Господь и другие в храм жертвоприношения, напр.: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.11:42 . Мк.12:41–44 . «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант... ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё». Объясн. Отсюда видно, что жертва на устроение и украшение храма угодна Господу. Чтобы не соблазнить в этом отношении других, Сам Сын Божий дал пошлину на храм: Мф.17:27 ; конечно, это приношение должно быть чистосердечное: 1Пар.29:17 . Лк.8:3 . «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Объясн. Вот пример служения Христу, на котором основывается христианское чувство, выражающееся в пожертвованиях на храмы, иконы и всякие другие благотворения, соединённые с именем Христовым: Мф.17:27 ; Мк.12:41 ; Мф.25:35 . Лк.21:1–3 . «Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила». Объясн. После этих слов Господа не остаётся сомнения, что дары, приносимые в храм, приносятся Самому Богу (ст.4) и, стало быть, угодны Ему: Мф.26:10–11 ; Сир.35:7–8 ; 2Кор.9:7 . О милостыне, как жертве Лк.16:1–6 . «Притча о неправедном управителе». Объясн. Господь не учит нас этой притчей тому, чтобы мы старались неправедно приобретать имение, а после на него приобретать друзей, и управитель в притче не приобретает, а пользуется властью, которая у него уже есть, так и ты, христианин, употребляй на добро то имение своё, какое у тебя есть: Лк.11:41 ; Ис.58:7 ; Деян.4:24 . И эта милостыня будет за тебя жертвой, приятной Богу. Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о новозаветном жертвоприношении |
| Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола — вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость — силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20; ср.: Мк.11:23; Лк.17:6); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (ср.: Мф.21:21-22; Мк.11:24); «всё возможно верующему» (Мк.9:23). Вера в Евангелие — условие спасения (см. Мк.1:15). Уверовавший в Евангелие — спасется (см. Мк.16:16). В мере человеческой веры — мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» (Мф.8:13); «вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22; Мк.5:34, 36; Лк.8:41-50; Лк.17:19), «по вере вашей да будет вам!» (Мф.9:29); «иди, вера твоя спасла тебя» (Мк.10:52). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф.15:28). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» (Лк.8:50). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» (Мф.8:26; Лк.8:25). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Мф.14:31). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности — признак маловерия, а безмерный страх — признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» (Мк.4:40). |
| – ответ Сиро-финикиянке – Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. Мф.15:24 . Можно сравнить также следующие параллельные места: Мф.24:20 Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу Дополнение у Мк. делает всю формулировку менее категоричной. В ряде случаев обетования, обращённые у Мф. к ученикам (Апостолам), распространяются в редакции Мк. на всех христиан (Христовых Χριστο). Мф.10:42 И кто напоит одного из малых сих чашей холодной воды только во имя ученика, истинно говорю вам: не потеряет он награды своей Мк.9:41 Ибо, кто напоит вас чашей воды во имя того, что вы Христовы , истинно говорю вам, что не потеряет он награды своей Мк.13:9–10 И перед правителями и царями будете поставлены во свидетельство ими [всем] народам [прежде должно быть проповедано Евангелие] Наконец не только древнейшее предание, единодушно указывающее на Апостола Петра как на устный источник второго Евангелия, но и целый ряд доводов убеждает нас в том, что именно Пётр – раб и апостол Иисуса Христа ( 2Пет.1:1 ), облечённый властью вязать и решить ( Мф.16:19 ), с высоты своего авторитета мог вносить в перевод исправления, дополняя повествование ивр. Мф. своим собственным свидетельством. Наибольший интерес в этом смысле представляет рассмотрение тех параллельных мест Мф. и Мк., в которых Апостол Пётр упоминается в качестве непосредственного участника описываемых событий. Приведём лишь один пример. В рассказе о Преображении на фоне вербального сходства обнаруживаются два очень выразительных дополнения: Мф.17:4 (сделаем) здесь три скинии: Тебе одну, Моисею одну и Илии одну Мк.9:5–6 сделаем (здесь) три скинии: Тебе одну, Моисею одну и Илии одну. Ибо не знал, что отвечать, потому что они были напуганы Мф.17:9 И когда сходили они с горы, заповедал им Иисус говоря, никому не говорите о видении, доколе Сын Человеческий не восстанет из мёртвых Мк.9:9–10 И когда же сходили они с горы, заповедал им, чтобы никому не рассказывали о том, что видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых... И это слово они удержали, рассуждая между собой, что значит: когда Он воскреснет из мёртвых |
| Мк.9:31 и Лк.9:44 ; Мф.26:45 , – ср. Мк.14:41 ; ср. Лк.24:7 ), первосвященников и книжников иудейских ( Мф.20:18 ; Мк.10:33 и др.), и будет отвержен ими ( Мк.8:31 , – ср. Лк.9:22 ); и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие ( Мф.20:18–19 , – ср. Мк.10:33 и Лк.18:31 ; Мф.26:2 ); как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену (на крест) и Сыну человеческому ( Ин.3:14 , ср. 8:28); и как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 , – ср. Лк.11:30 ) и в третий день воскреснет ( Мф.16:21, 17:22, 20:18 , – ср. 17:9; Мк.8:31, 9:31, 10:33 , – ср. 9:9; Лк.9:22, 44, 18:31 ). Чтобы не рассматривать отдельно всех указанных здесь изречений (что было бы слишком долго и при том повело бы к многократным повторениям одного и того же), постараемся установить общее отношение рассматриваемого наименования к подобного рода предсказаниям. Понимаемое в том смысле, какой мы старались установить выше, наименование Сын человеческий представляется наиболее соответствующим смыслу подобного рода предсказаний. Мы уже видели, что сущность Своего мессианского служения Христос полагал именно в деле искупления человечества Своими страданиями, – в том, чтобы «послужить и дать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому, говоря о Своих страданиях, Он всего естественнее должен был назвать Себя одним из тех наименований, которые означают Его именно как Мессию. Но какое же наименование было бы более подходящим в этом случае, чем наименование Сына человеческого? Наименование: «Христос» (Мессия) во всяком случае, слишком обще и неопределённо; наименование Сына Божия хотя и выражало всю полноту величия Божественной жертвы, тем не менее, не могло быть вполне уместно там, где говорится о страдании по человечеству; обычные у Его современников наименования: «Сын Давидов» и «Царь Израилев» хотя и выражали, действительно, изв. сторону Его мессианства, но кроме того, что не были употребительны в Его устах вследствие того, что получили извращённый смысл в сознании современников, – эти наименования также не были вполне уместны там, где речь шла о принятии зрака раба, о поругании и унижении. |
| У Марка, в противоположность к Мф 5,13 в Нагорной проповеди, Двенадцать учеников не сравниваются с солью. Не сказано, как у Матфея, «Вы – соль земли». У Марка сказано нечто иное: «Всякий огнем осолится, … Имейте в себе соль». Что же такое соль у евангелиста Марка? Он не дает ясного ответа. Но кое-что мы все же можем понять из его слов. Соль связана с огнем. Следовательно, «осолиться», быть посоленным, иметь в себе соль – болезненный процесс очищения: «Всякий огнем осолится!». Это положительный процесс, так как он придает отдельному человеку ту «соль», которая очищает его жизнь, предохраняет от разложения и служит придающей вкус приправой. Огонь связан здесь с понятием очищения . Огонь очищает металл, отделяя все примеси. То есть, огонь означает все, что очищает жизнь. Богу угодна жизнь, выдержавшая очищающие испытания, трудности и опасности преследований и гонений. Мученичество и исповедничество – жертва, угодная Богу. Нельзя забывать также об огне Святого Духа в день Пятидесятницы. Конечно, соль может «потерять свою силу» и прийти в почти безнадежное состояние: «Ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите?» ( Мк.9:50 ) 34 . Против такой опасности утраты своей «соленой» силы по причине теплохладности или стремления к комфорту звучит предостережение Иисуса Христа: «Имейте в себе соль!». В данной ситуации это означает: «Мир имейте между собою» ( Мк.9:50 ). Чтобы понять это, стоит оглянуться на всю речь Иисуса Христа Двенадцати ученикам. Мы видели, что предложенная Марком «Речь Иисуса Христа к Двенадцати» ( Мк.9,35–50 ) сформирована самим евангелистом. Цель, которой он при этом руководствовался, очевидна: По всей видимости, мир между Двенадцатью, то есть между ведущими лицами в общине первых учеников, мог быть нарушен тем, что по меньшей мере некоторые из них хотели быть первыми. Вспомним, что стало поводом для Речи к Двенадцати: Иисус спросил учеников: «О чем дорогою вы рассуждали между собою? Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше» ( Мк.9,33–34 ). А чем Речь заканчивается? – Словами Иисуса «мир имейте между собою» ( Мк.9,50 ). Примерно такая же картина встретится нам и в следующей, 10-й главе, где сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн просят Учителя: «Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей». Эта просьба вызывает негодование остальных десяти, а Сам Иисус выговаривает братьям: «Не знаете, чего просите» ( Мк.10,35–41 ). Да, стремление выдвинуться, быть первым, быть выше других, стать над другими – естественное стремление, характерное для животного мира и для человека в падшем состоянии: «Иисус, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими» ( Мк.10,42 ). Но против такого естественного инстинкта Марк напоминает: |
| Каждое из трех предсказаний о Страстях и Воскресении в Евангелии от Марка сопровождается рассказом о том, как неспособность учеников понять смысл предсказания выражается в их неадекватных, “мирских” словах или поступках. За первым предсказанием (Мк 8:31) следует прекословие Петра (Мк 8:32–33), сразу после второго предсказания (Мк 9:31) ученики начинают выяснять между собою, кто больше (Мк 9:34), а в ответ на третье предсказание (Мк 10:33–34) сыновья Зеведеевы просят Иисуса предоставить им почетные места у Его трона (Мк 10:37). Лука обращается к этой теме всего один раз, но излагает ее с исчерпывающей полнотой. Ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик — “меньшим” по сравнению со всеми учениками выглядит дитя, которого Иисус поставил пред Собою. Ребенок мал и незначителен по мирским представлениям, однако кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает. Выражение тщ СпТтат… mou ‘во имя Мое’ в других местах Евангелия означает власть совершать чудеса, исходящую от Иисуса. Таким образом, забвение себя, отречение от горделивого желания господства и служение тем меньшим, кто, однако, велик в очах Божиих, поставлены в один ряд со знамениями власти и силы, сопровождающими избрание Апостолов на служение Христу. Посторонний экзорцист (9:49–50) Лука повторяет с сокращением рассказ в Мк 9:38–41, который скорее всего исторически не связан с предыдущим отрывком, но присоединен к нему Марком, может быть, ввиду совпадения ключевых выражений (во имя Мое — именем Твоим). Лука опускает слова Иисуса никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня, а также слова о том, кто подает чашу воды ученикам за то, что они Христовы, и не потеряет награды своей — возможно, потому что внимание Евангелиста здесь обращено на действия учеников, а не других людей. Ветхозаветный прототип этого отрывка — рассказ книги Чисел о том, как семьдесят мужей, выйдя из стана к скинии, получили от Духа Божия дар пророчества. Одновременно Дух почил еще на двоих — Елдаде и Модаде, которые оставались в стане и не выходили к скинии. Иисус Навин усматривает в этом профанацию святыни и предлагает Моисею запретить пророчество в стане. Моисей отказывается это сделать, отвечая: о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них! (Чис 11:24–30). |
| Последний, заключительный акт, для которого совершится второе пришествие Спасителя, есть всеобщий суд над людьми. Судить будет Сам Сын Божий с ангелами и святыми ( Мф. 13:41–42; 24:31 ). Предстанут на суд все люди, живые и мертвые ( Мф. 25:32 ; 2Кор. 5:10 ), и совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только дела, какие он сделал во всю свою жизнь на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и помышления ( 1Кор. 4:5 ; Мф. 25:34–41 ). Праведники услышать призыв Судии: «приидите., благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира» ( Мф. 25:34 ); грешникам возвещено будет: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (ст. 41). Мучения грешников будут состоять в том, что они будут отвергнуты Богом, удалены от лица Его. Он скажет: «говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» ( Лк. 13:27 ). Отчужденные от источника духовного света и жизни, грешники будут испытывать самое мучительное, угнетенное, безотрадное состояние, и такому тяжелому состоянию будет соответствовать и все то, что будет окружать их в определенном для них мрачном жилище ада: вместо Бога и ангельских ликов с ними будет виновник греха и смерти – диавол, вместо избранных Богом святых они будут находиться в общении с подобными себе отвергнутыми Богом ( Мф. 8:12 ; Апок. 22:15 ). – При всей своей тяжести, мучения грешников не будут вполне одинаковы, но соразмерно с их виною будут иметь различные виды и степени ( Лк. 12:48 ). Адские мучения не будут иметь конца; о вечности их много раз говорится в Св. Писании ( Мф. 25:41–46 ; Мк. 9:43–48 ; 2Сол. 1:9 ; Апок. 14:11; 20:10 ), и эту истину торжественно исповедала Церковь на 5-ом Вселенском соборе, осудив лжеучение Оригена , будто демоны и злые люди будут страдать в аду лишь до определенного срока. Так строго будут наказаны грешники не потому, что Бог хочет их погибели, но они, как говорить ап. Павел, сами «погибают за то, что не приняли любви истины для своего спасения» ( 2Сол. 2:10 ). |
|
|
