Далее Иоанн подробно описывает допрос у Анны; между тем допросу у К. не уделяется почти никакого внимания: упомянув о К. (Ин 18. 24), повествователь сразу переходит к рассказу об отречении ап. Петра (Ин 18. 25-27). С одной стороны, рассказ Евангелия от Иоанна подтверждает предположение о том, что Анна продолжал вмешиваться в дела первосвященников - своих близких родственников. (Ср. у Э. Ренана: «Судя по многим обстоятельствам, можно думать, что власть его (Каиафы.- М. К.) была лишь номинальной… Каиафа ничего не делал по собственному почину; их (Анны и Каиафы.- М. К.) имена привыкли соединять вместе, и притом имя Анны всегда даже ставилось впереди».) С др. стороны, в рамках повествования Евангелия остается необъясненной связь между содержанием допроса у Анны и теми обвинениями, о к-рых сообщили Понтию Пилату: Анна допрашивал Иисуса Христа о характере Его учения, а Пилат - о политических мотивах, о мессианстве Иисуса и Его Царстве. Евангелисты-синоптики единодушны в том, что именно о мессианском достоинстве Христа шла речь на суде у К. (Мф 26. 61-65; Мк 14. 57-64; Лк 22. 66-71) - событии, о к-ром умалчивает евангелист Иоанн. Возможно, он делает это сознательно, следуя своей тенденции дополнять повествование синоптических Евангелий, а не повторять его. Свидетельства евангелистов и Иосифа Флавия позволяют сделать вывод о лояльности К. к рим. власти. Срок правления К. был исключительно долгим по сравнению со сроками правления его предшественников. Иосиф Флавий, уделивший много внимания борьбе евр. народа за независимость в правление Понтия Пилата, не останавливается сколько-нибудь подробно на деятельности К. Евангелист Иоанн указывает на страх первосвященника и др. религ. лидеров евр. народа перед рим. властью. Решающим аргументом в осуждении Иисуса Христа оказывается угроза нелояльности к императору (Ин 19. 12, 15; ср.: Лк 23. 2). Помимо Евангелий в НЗ К. упомянут только в Деян 4. 6. Здесь К. вновь назван после «первосвященника» Анны и о нем говорится наряду с проч. представителями «первосвященнического рода».

http://pravenc.ru/text/1319886.html

Здесь впервые начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо царство небесное ( Мф.4:13–17 ). Галилеяне более, чем иудеи, были восприимчивы к принятию нового учения, принесенного на землю Господом, так как, обращаясь постоянно с язычниками, они не могли иметь исключительной привязанности к букве закона, к внешним обрядам и не писанным преданиям старцев. Поэтому Господь чаще обращался к Галилее; здесь чаще, чем в другой какой стране, Он проповедывал евангелие и здесь больше, чем где, Он совершил чудес, сопровождаемый повсюду множеством народа, теснившегося вокруг Него и принимавшего от него слово, как земля, жаждущая капли росы и дождя. " И прохождаше всю Галилею Иисус, говорит евангелист Матфей, уча на. сонмищах их и проповедая евангелие царствия, исцеляя всяк недуг, и всякую язю в людех. И изыде слух Его по всей Сирии: и приведоша к Нему вся болящыя, различными недуги и страстьми одержимы, и бесны, и месячные, и разслабленные (жилами): и исцели их. И по нем идоша народи мнози от Галилеи и, десяти град, и от Иерусалима, и иудеи, и со онаго полу Иордана» ( Мф.4:23–25 ). В Галилее и из галилеян избрал Господь и Своих апостолов. Из Галилеи предпринимал Он Свои путешествия на праздники в Иерусалим. В Галилее являлся Он и по Своем воскресении из мертвых ( Ин.21 ; Мф.28:7–16–20 ; Мк.16:7 ; 1Кор.15:6–7 ). Прочие иудеи не любили галилеян и составили о Галилее такое понятие, что оттуда и никакого пророка не бывало ( Ин.7:41–52 ), и из Назарета ничего доброго ожидать нельзя ( Ин.1:41 ); потому же, между прочим, они презирали и Самого Христа (сн. Мф.13:54–57 ; Ин.7:41,52 ; Мф.26:69 ), и учеников Его, и всех последователей Его и, в уничижение и поругание, называли их Назореями, а их учение и общество – Назорейской ересью ( Деян.24:5 ). Подобным образом Юлиан Отступник (в половине IV в.), не терпя имени Христова, называл Господа нашего «Галилеянином», а христиан велел, в уничижение, называть галилеянами. Но сам он, против воли, должен был засвидетельствовать, как Бог избирает немудрое, уничиженное и немощное в глазах мира, чтобы посрамить мудрых, сильных и значащих ( 1Кор.1:27–28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Здесь нет геройства. Если порой в жизнеописаниях мучеников нам встречаются сцены, где они с радостью претерпевают мучения, здесь — иначе. Это — молчаливая агония. Все — очень по-настоящему, очень правдиво. Кто-кто, а Иисус знает, что такое страдание, что такое страдать, и может понять нас в этом. Что претерпел Иисус Вслушиваясь в Евангелия Страстей, можно увидеть, что Иисус претерпел всю боль и несправедливость нашего мира, так хорошо знакомые нам. Он был лишен подобающей славы (чести) как Мессия и Сын Божий. Большинство остались глухи к Его словам, сделали вид, что их просто не было. Его народ, Его Церковь, которую Он вскармливал веками, Его не приняли, официальные структуры Его отвергли. Его судили те, кто не имел на это морального права. Его оклеветали. Его лишили имущества, раздели до неприличия. Ему было очень больно, невероятно больно физически. Эта боль сопровождалась издевательствами и унижениями. Его оставили почти все друзья и близкие. Конечно, Отец был с Ним, поэтому Он мог это претерпеть. Однако был и момент, когда раздался крик «Или, Или! лама савахфани?» — то есть: «Боже Мой, Боже Мой! Почему Ты Меня оставил?»… И самое главное — Он страдал безвинно. Его страдания не случайны Мир смотрит на Страдания Господа в тяжком недоумении: «Народ мой, что я сделал вам, или чем был в тягость? Слепцов ваших просветил, прокаженных очистил, расслабленного на постели исцелил. Люди мои, что я вам сделал? И что вы мне воздали? За манну желчь; за воду уксус; вместо любви — ко Кресту Меня пригвоздили…» (из тропаря 6-го часа). Разве нельзя было избежать всего этого? Разве нельзя было остаться в памяти учеников великим учителем и пророком, подобным Моисею, Мессией, превосходящим Давида, даже вознестись, как Илия и Енох, — но не страдать? Сам Петр, услышав о Кресте, Петр, только что исповедавший Иисуса Христом-Мессией, начинает прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! (Мф 16:22) Но вот слово Самого Иисуса: «Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть» (Мк 9:12, Лк 24:7). Вот Его молитва к Отцу: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» (Ин 12:27). Его, «по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его», — скажет Петр в день Пятидесятницы (Деян 2:23).

http://predanie.ru/velikijpost/strastnay...

Значению Таинства соответствует и особенный смысл свидетельства о нём Священного Писания . Апостолы говорят не от себя, а единогласно и буквально передают собственные слова Иисуса Христа, произнесённые Им накануне Своей смерти, в день последнего совершения Им ветхозаветного пасхального обряда. При полном собрании ближайших учеников-апостолов Господь установил Новый Завет и соединил с ним преподание главнейшего Таинства, заключающего в себе таинственную сущность христианства. В это время, по свидетельству трёх евангелистов и апостола Павла, «Иисус взял хлеб и и, благословив, преломил и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все: ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:23–25 ). Апостол Иоанн, дополнивший своим Евангелием так называемые Евангелия синоптические, не включает повествование об установлении Таинства, зато подробно излагает беседу Иисуса Христа о «хлебе жизни» ( Ин.6:32–58 ), под воздействием которой, как можно думать, никто из учеников не выразил недоумения при действительном изъявлении таинственного обетования Учителя на Тайной Вечери. Будучи п приготовлены к усвоению великого Таинства, они восприняли его как должно. Главная мысль учения о Евхаристии может быть основана только на приведённых установительных словах и должна представлять собою точный вывод из этих изречений Спасителя; различие учения о Таинстве зависит от того или иного их понимания. Это различие между православными и римо-католиками, с одной стороны, и протестантами, с другой, происходит от различного понимания связки «есть» в изречениях Спасителя: «сие есть Тело Мое» и «сие есть Кровь Моя». Одно понимание сводится к признанию хлеба и вина Евхаристии как истинного Тела и Крови Спасителя, другое – к признанию вещественной части Таинства – хлеба и вина – как предметов, содержащих Тело и Кровь. Как замечает один из православных исследователей Таинства (И. Олесницкий), при тщательном рассмотрении повествования апостолов об установлении таинства Евхаристии нельзя сказать, что в словах Иисуса разумеется хлеб как таковой, обыкновенный, что Христос преподал ученикам просто хлеб и при этом сказал, что это есть Тело Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Sarych...

Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат.

http://pravenc.ru/text/115030.html

Кроме этих указаний на происхождение Иисусовой молитвы, упомянутые авторы приводят целый ряд ссылок на слово Божие, указывающих на великое значение призывания имени Иисуса Христа в жизни христианина. Ограничимся указанием здесь лишь некоторых из них. Когда настало страдание Спасителя, Он сказал ученикам: «Если чего попросите у Отца во имя Мое, Я то сделаю» ( Ин.14:14, 16:23–24 ). По воскресении Он говорил, что уверовавшие... «именем Моим будут изгонять бесов» ( Мк.16:17 ). Апостол Павел писал, что «пред именем Иисуса преклонится всякое колено» ( Флп.2:10 ). И в апостольских Деяниях написано, как апостол Петр говорил, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Иисуса Христа Назорея» ( Деян.4:10, 12 ) 287 . Существенным признаком умной молитвы является не самая формула 288 , но ее краткость и глубина содержания. Приведенная молитва носит название Иисусовой молитвы, так как содержит в себе призывание имени Иисуса Христа. В ее кратких словах заключается глубокий внутренний смысл. Здесь – и исповедание Иисуса Христа Сыном Божиим, смирение и сокрушение в своей греховности, и, вместе с этим, любовь к Богу, и надежда на Его помощь и помилование. Святой Симеон Солунский характеризует молитву Иисусову следующим образом: «Она есть и молитва, и обет, и исповедание веры, – Духа Святого и божественных даров подательница, сердца очищение, бесов изгнание, Иисуса Христа вселение, духовных разумений и божественных помыслов источник, грехов отпущение, душ и телес врачевательница, божественного просвещения подательница, милости Божией кладезь, откровения Таин Божиих ходатаица, единая спасительница, яко имя Спасителя нашего Бога в себе носящая имя Иисуса Христа, Сына Божия» 289 . 6.2. Краткость – необходимое условие умной молитвы Разные подвижники творили разные молитвы. Например, святой Кассиан Римлянин постоянно творил краткую молитву: «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися!..» 290 Вообще же умной молитвой может быть всякая молитва, аналогичная приведенной по ее содержанию, а также удовлетворяющая условию краткости. У святых авторов есть объяснение того, почему такая молитва должна быть краткой или, как они говорят, однословной. Однословная молитва, по выражению святого Илии Екдика, есть узда неудержимому помыслу 291 . Святые Каллист и Игнатий приводят слова святого Иоанна Златоуста , который говорит, что «нужно запереться в себе, и править умом, и обуздывать его и всякий помысл... призыванием Господа нашего Иисуса Христа» 292 .

http://azbyka.ru/otechnik/Varsonofij_Ver...

По смирению своему, считая это выше своих сил, святитель Алексий отказывался ехать, – однако, по усиленной просьбе князя, для блага Отечества решился исполнить требование хана. Что же делает святитель? Он пред отъездом совершает в Успенском соборе пред мощами святого Петра молебен, во время которого свеча зажигается сама собою и служит знамением Божия благоволения. С сею свечею приехав в столицу татарскую, святитель опять совершает над больною молебен с водосвятием, при чем зажигает свечу, усердно молится и окропляет больную водою. Чудодейственная помощь не замедлила явиться: царица внезапно прозрела и святитель, одаренный ханом, приносит его благоволение для всего нашего Отечества чрез исходатайствование от него облегчения тяжкой доли. III. Остерегайтесь, братие, чтобы в суждении о богоучрежденных порядках церковных никто не увлек вас пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу ( Кол.2:8 ). (Составлено по книге «Путь веры и благочестия» прот. С. Модестова). Беседа Об обрядах богослужебных и молитвенных I. Из церковных обрядов одни совершаются священными лицами для преподания молящимся благодати Святого Духа или для их назидания в вере, другие совершаются и священными лицами и мирянами – для выражения христианских мыслей и чувств. Первые можно назвать обрядами собственно богослужебными , последние – молитвенными . II. а) К богослужебным обрядам принадлежат: 1) Благословение рукою , в котором персты благословляющей руки слагаются так, что образуют главные буквы имени Иисуса Христа: ИС ХС. Иерей благословляет одною правою рукою, а архиерей, по образу Христа ( Лк.24:50 ), – обеими. 2) Возложение рук , взятое из примеров Иакова ( Быт.48:13–19 ), Иисуса Христа ( Мк.10:16; 5:23 ) и апостолов ( Деян.6:6; 13:3 ), употребляется в Крещении, Покаянии и Священстве; при этом иерей, кроме руки, возлагает епитрахиль, а архиерей – омофор. 3) Осенение крестом, Евангелием, свечой или иконою есть также вид благословения. Архиерейское осенение трикирием и дикирием изображает явление света Святой Троицы, или света Христа – Богочеловека.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Реченное Матфеем читается так: «В вечер же субботний, светающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина, и другая Мария видети гроб. И се трус бысть велий; Ангел бо Господень сшед с небесе, приступль отвали камень.., и седяше на нем; бе же зрак его яко молния, и одеяние его бело яко снег. От страха же его сотрясошася стрегущии, и быша как мертви. Отвещав же Ангел, рече женам: не бойтеся вы, вем бо, яко Иисуса распятого ищете: несть зде, воста бо, якоже рече» (Мф 28:1—6). Некоторые возомнят, что речение «поздно», по общему употреблению слова, означает вечер субботы; но рассудительнее внимающие скажут, что не это, но глубокую ночь, ибо «поздно» знаменует умедление и долгое время. И в означение, что о ночи глаголет, а не о вечере, присовокупил: «на рассвете во едину от суббот». И пришли, еще не ароматы нося, как сказали другие евангелисты, но видеть гроб, и обрели происшедшее землетрясение, и Ангела, сидящего на камне, и услышали от него: «Его нет здесь, Он воскрес». Подобно Иоанн глаголет: «в первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно и видит, что камень отвален от двери гроба» (Ин 20:1): итак, по этому евангелисту, «еще тьме сущей», она вышла ко гробу. Лука же говорит: «в субботу остались в покое, по заповеди. В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко на гробу.., но нашли камень отваленым от гроба» (Лк 23:56—24:2). Глубокое утро означает, может быть, начинающийся свет утренней зари первого дня седмицы. Ибо уже совершенно прошла суббота, со всей после неё ночью, и начинался другой день, когда пришли носящие ароматы и мира, откуда явствует, что Господь воскрес задолго пред этим. Этому последует и Марк, говоря: «купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый [день] недели, приходят ко гробу, при восходе солнца» (Мк 16:1—2). И сей сказал: «очень заутра», что однозначно с выражением «в глубокое утро», и присовокупил: «возсиявшу солнцу». Явно, что они вышли и путь их начался в глубокое утро, и очень рано; в шествии же и замедлении у гроба продлили они время до восхождения солнца.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2811...

Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи ( Мф.19:3–12 ; Мк. 10:2–12 ) чего, кстати, не было в Ветхом Завете (См. Втор.24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (См., напр.: 1Кор. 6:9; 7:1–11 ; Еф.5:22–23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть «женою одного мужа» ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление «муж одной жены» ( 1Тим. 3:2,12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. Мусульманские доводы относительно брачной жизни человека достаточно хорошо известны, все они сводятся к тому, что лучше современному, далекому от религии человеку иметь несколько жен, как это разрешается в шариате (до 4-х), чем иметь одну жену и несколько любовниц или пользоваться услугами проституток. 7 В данном случае в исламском вероучении провозглашается сомнительный принцип: вместо борьбы с греховной страстью и похотливостью, как причинами греха, предлагается ограничить действие греховной страсти не духовными, а юридическими средствами: определенным количеством жен. Именно поэтому действие греха в исламе регулируется посредством многоженства, что нельзя назвать собственно борьбой с грехом, а в этой борьбе полумеры не эффективны и даже опасны. Для православного христианина, очевидно, что в данном случае исламские методы борьбы с грехом или, если так это можно назвать, исламская духовность, свидетельствуют о фундаментальном незнании основ духовной безопасности и есть однозначный путь духовного самообольщения – прелести духовной. Всегда в подобных дискуссиях одной из центральных тем становится обсуждение семейной жизни основателя ислама – Мухаммада. Попытаемся и мы рассмотреть аргументацию мусульман в пользу многоженства своего пророка. В одном из современных жизнеописаний Мухаммада – «Ар-рахик аль-махтум» («Запечатанный Нектар») составленным профессором Сафи ар-Рахманом аль-Мубаракфури 8 содержатся некоторые апологетические высказывания по поводу оправдания всем известных историй из семейной жизни основателя ислама . Для человека мало знакомого с мусульманскими первоисточниками и трудами светских авторов по истории ислама, аргументы исламских апологетов могут показаться убедительными. Однако если серьезно заняться историей рассматриваемой проблемы, то мы сделаем для себя удивительные открытия: оказывается, все, что так убедительно излагают мусульмане в оправдание своего пророка, при близком знакомстве оказывается либо надуманными и очень натянутыми умозаключениями, либо откровенным обманом и подтасовкой исторического материала.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Poloh...

Что касается Нового Завета. Господь Иисус Христос не отрицал право человека на владение имуществом, в том числе и на богатство. Например, в известном эпизоде с богатым юношей Христос не требует от него отказа от его богатства в качестве непременного условия наследования вечной жизни, однако даёт понять, что отказ от богатства и призыв следовать за Ним предполагает особую награду на небесах (См.: Мк.10:21-22 ; Мф.19:21-22 ; Лк.10:25 ).  Христос подчеркивал, что страсть к приобретению богатства является препятствием на пути следования в Царство Небесное (см. напр.: Мф.19:23-24 ). Первая христианская община (Иерусалимская церковь ), ожидая очень скорого Второго Пришествия Христа, на первом этапе своего существования не уделяла особого внимания организации своей экономической жизни. Из описания жизни первой, Иерусалимской христианской общины, в Книге Деяний святых апостолов, мы можем заключить, что при вступлении в эту общину люди передавали все свое имущество в коллективное владение всей общины ( Деян.4:32-37 ). Там же повествуется о том, как некий Анания со своей женой Сапфирою согласились утаить от общины часть дохода, полученного ими от продажи своего имущества, за что были наказаны Богом смертью ( Деян.5:1-11 ). Предполагалось, что потребности членов христианской общины будут удовлетворятся из общего имущества по мере необходимости, однако, как видно из 6й главы книги Деяний, при этом возникали конфликты, из-за чего и появился институт диаконата (см.: Деян.6:1-7 ). Насколько можно судить, указанная форма организации экономической жизни христианской общины, в рамках которой фактически предполагалось, что все члены общины отказываются от частной собственности в пользу собственности коммунальной, не существовала в других христианских общинах первых веков, и, во всяком случае, не предписывалась в качестве обязательной нормы. Как видно из текстов Нового Завета, сама христианская община Иерусалима должна была для своего существования пользоваться средствами, которые в её пользу жертвовались другими христианскими общинами. Однако в дальнейшем коммунальная собственность, как основа для организации экономической жизни общины, возродилась в общежительных монастырях. Хотя монахи таких монастырей не могли иметь какого-либо значительного личного имущества, сам монастырь мог обладать весьма большими богатствами. 

http://azbyka.ru/sobstvennost

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010