Порядок служб в этом Типиконе представляет собой смесь послеиконоборческой к-польской и древней иерусалимской традиций; гимнографические тексты, приведенные в Типиконе полностью,- это в основном те песнопения, к-рые известны по рукописям Триоди и памятникам визант. монашеского богослужения с IX-X вв. и к-рые используются в правосл. Церкви вплоть до наст. времени. Согласно Святогробскому Типикону, в В. п. должны совершаться те же самые 3 службы, что упомянуты и в памятниках древней иерусалимской традиции: 1) бдение («Чин с Богом и последование Св. Страстей Господа Нашего Иисуса Христа»), представляющее собой шествие с остановками на св. местах; 2) служба чтений («С Богом последование часов и тропарей»); 3) вечерня; литургии в В. п. нет ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 116-161). Бдение в ночь с Великого четверга на В. п. включено в структуру утрени и начинается в Сионской ц. сразу по окончании чтения после литургии и чина умовения ног. После шестопсалмия и мирной ектении поется «Аллилуия» с тропарем Великого четверга и читается 1-е Евангелие (Ин 13. 31-18. 1), вслед за к-рым все отправляются на Елеонскую гору (во время шествия поются первые 3 антифона - циклы тропарей с припевами из псалмов). Там читается 2-е Евангелие (Ин 18. 1-28), и шествие отправляется на гору Св. Поклонения (место Гефсиманского борения Христа; во время шествия поются след. 3 антифона, а также седален). На горе читается 3-е Евангелие (Мф 26. 57-75), и все переходят в Гефсиманию (поются псалом, 3 антифона, седальны) и читают 4-е Евангелие (Ин 18. 28-19. 16). Из Гефсимании шествие отправляется (поются псалом, 3 антифона, седален) на место раскаяния ап. Петра, где читается 5-е Евангелие (Мф 27. 3-32), а оттуда - в храм Св. Софии (поются псалом, последние 3 антифона, седален), где читают 6-е Евангелие (Мк 14. 53-15. 32). Во время шествия в главный храм поют псалом, блаженны (с тропарями) и кондак; в храме читают 7-е Евангелие (Мф 27. 33-54). Оставшаяся часть службы - стихиры, прокимен и «Всякое дыхание» , 8-е Евангелие (Лк 23.

http://pravenc.ru/text/150067.html

Разделения дарований, διαιρσεις δ χαρισμτων – различные дары. Под дарами здесь разумеются сверхъестественные силы или способности, Святым Духом сообщаемые христианам, обнаруживающиеся в различных необыкновенных действиях, – и преимущественно дары необходимые для проповедников Евангельского учения. Служения, διακοναι, у Апостола обыкновенно означают известные должности в Христовой Церкви (см. ниже, ст. 28). Рассматриваемые же как дары означают силы и способности, подаваемые от Святого Духа для прохождения церковных служений или Должностей. Действа, или действия, νεργματα, вообще – дела совершаемые при помощи сверхъестественных сил Святого Духа, служащие к утверждению и распространению Церкви Христовой, или, как другие принимают, различные чудеса. Каждому даётся открытое действие Духа такое, какое ему полезно или нужно не для себя одного, но и для блага Церкви (см. ниж. ст. 12 и след). Овому бо... слово премудрости, λγος σοφας, иному же слово разума, λγος γνσεως: – слово мудрости, по изъяснению Св. Златоуста, означает дар совершеннейшего ведения тайн Божиих, тайн веры христианской, какой имели Павел, Иоанн... а слово знания – тот же дар в низшей степени, какой получили от Святого Духа прочие верующие, которые не могли учить подобно Апостолам. Иному вера, πστιφ, – разумеется не та вера, которая необходима для спасения каждому христианину, но вера чудодейственная, или, как Златоуст изъясняет, «не вера в догматы, но вера в знамения, которая и горы прелагает» – πστις οκ τν δογμτων, λλ’ τν σημιων, κα τ ρη μεϑεστσα (слич. Мф.17:20 ; Лк.17:5–6 ; 1Кор.13:2 ). Дарования исцелений, χαρσματα αμτων дары врачевать разные болезни не какиминибудь естественными средствами, но силой сверхъестественной благодати (слич. Мк.16:18 ; Деян.5:15 ). Другому же действия сил νεργματα δυνμεων – дар совершать чудесные действия, невозможные для человека без сверхъестественной помощи Святого Духа. Дар исцелений есть только вид сего дара. Златоуст: «имеющий дар исцелений только врачевать, а приобрётший действия сил и наказывал. Ибо сила не исцелять только может, но и наказывать, как Павел сделал слепым (Симона волхва) ( Деян.13:8–11 ), как Пётр умертвил (Ананию и Сапфиру) ( Деян.5:1–10 )». Иному же пророчество, προφητεα – дар предсказывать будущее, и общее, уразумевать и объяснять другим тайны спасения ( Рим.12:6 ; 1Кор.13:2, 8, 14:3 ), также и открывать тайны других, как ( 1Кор.14:24–25 ) – Другому же рассуждения духовом, διακρσεις πνευμτων – различение духов. Златоуст. «Дар знать, – кто духовный, и кто не духовный, кто пророк, и кто обманщик».

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

в) По своему устройству. Глава ее есть Всесвятый Господь Иисус ( Евр. 7:26 ); в ней выну пребывает Всесвятый Дух со всеми, освящающими нас, благодатными дарами ( Рим. 8:14–17 ); она имеете освященную от Господа иерархию – пастырей и учителей, которые прияли от Него силу к совершению святых ( Еф . 4:12 ); преподает святое и святящее людей слово Божие ( Ин. 17:17–19 ); совершает святые и освящающие нас таинства ( Еф . 5:26 и проч.); руководствует нас к святости и благочестию своим управлением ( Гал. 1:6–9 ; 1Кор. 11:20–22 ); состоит из членов, омытых банею водною и освященных ( 1Кор. 6:11 ; Евр. 10:10 ; Деян. 20:32 ), из которых, притом, одни и по жизни святы и служат постоянным храмом Св. Духа ( 1Кор. 6:19 ), а другие, хотя подвержены грехопадениям и провождают жизнь порочную, но кроме того, что призваны и обязаны быть святыми ( Рим. 1:7 ; 1Пет. 1:15, 16 ), непрестанно еще призываются к тому пастырями, и действительно обретают для себя освящение в таинстве покаяния и затем в таинстве Евхаристии. 3. Церковь есть соборная, иначе кафолическая или вселенская. а) По пространству. Она предназначена обнимать собою всех людей, где бы они ни обитали на земле. Христос Спаситель повелел св. Апостолам проповедовать Свое евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), научить спасительной вере вся языки ( Мф. 28:19 ), и распространить ее даже до последних земли ( Деян. 1:8 ). След. для названия Церкви вселенскою в этом отношении не требуется необходимо, чтобы она действительно обнимала весь мир и всех людей до единого. Она могла распространиться только постепенно, и вот уже распространяется в продолжение XIX веков всё более и более; могла также и может иногда, по случаю ересей и притеснений от врагов, сокращаться в своих пределах: но, при всём том, всегда была и будет Церковью вселенской, по своему предназначению. Посему-то кафолическою называли Церковь еще во времена Апостолов и вообще в три первые века, хотя тогда она не была столь обширной, какой явилась в IV, V и в последующие столетия, когда св. отцы, именуя ее кафолическою, указывали уже на ее повсеместность. Так, кафолической называется она еще у св. Игнатия Богоносца : «где Христос Иисус, там и кафолическая Церковь ».

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

Христос только тех и принимает в число учеников своих, которые, взяв крест свой, последуют за Ним. «Аще кто хощет по мне ити, – говорил Он ученикам Своим, – да отвержется себе, и возмет крест свой, и по мне грядет» ( Мф.16:24 ). " Иже не носит креста своего, и в след Мене грядет, не может мой быти ученик» ( Лк.14:27 ). Когда бывали вы в сообществе людей, привязанных к этому миру – там обыкновенно слышали вы разговоры только о делах житейских, о разных удовольствиях, о чести, о богатстве и подобное. Но читайте беседы Спасителя с Его учениками или взойдите в сообщество с людьми, живущими по духу Христову: здесь услышите беседы о других предметах, о самоотвержении, о смирении, о терпении, о сораспятии себя Христу и подобное. Спутники Христовы измеряют широту своего счастья не по простору внешней жизни, а по тяжести креста, ими несомого во имя подвигоположника Иисуса, и по той свободе, какую дает им Дух Божий в несении сего благого ига Христова. Двое из учеников Иисуса просили Его однажды, чтобы Он в Царствии Своем одному из них дал сесть одесную Себя, а другому ошуюю. Спаситель обличил их, говоря: «не веста, чесо просита» ( Мк.10:38 ), и присовокупил, что им надобно прежде испить чашу, которую Он Сам имел испить, показывая через это, что для достижения славы в Царствии Его надобно прежде участвовать в Его уничижении, скорбях и страданиях или в Его кресте подъятием и несением собственного креста, на кого бы какой Промыслом ни был возложен. Условие трудное, но необходимое по закону правды Божией: ибо тот не получает венца, кто не сражается. Те и будут иметь преимущество в Царствии Божием, которые с большей ревностью подвизались на брани под знаменем креста Христова и более уподобились своему подвигоположнику и вождю Иисусу. «Христос пострада по нас, нам оставл образ, да последуем стопам Его» ( 1Пет.2:21 ). Имея перед собой образ Христа Спасителя, покрытого ранами, проливающего святейшую кровь Свою и умирающего на кресте, не должны ли и мы с радостью нести крест свой? Не должны ли и мы из любви к Иисусу благодушно переносить оскорбления, обиды, лишения и болезни? Апостол Павел пишет: «яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся» ( Рим.6:3 ). Другой Апостол учит: «Христу пострадавшу за ны плотию, и вы в туже мысль вооружитеся». Поскольку Христос пострадал за нас по Своему человечеству, то и мы, Христиане, уповающие через Него получить спасение, соединяясь с Ним, как члены с телом и главой, должны охотно участвовать в Его скорбях, страданиях и самой смерти, во славу имени Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Orlins...

1449. remigio seruare integram in tantis fluctibus passionem Schenkl. 1450. См.: 2 Макк. 6:24–28. 1451. См.: 2 Макк. 7и след. 1452. См.: Сирах. 23:18. 1453. См.: Мк. 3:17. 1454. См.: Иез. 1:15–20. См. комментарий свт. Амвросия на эти слова пророка Иезекииля в uirgt. 18. 118. 1455. Выражение, часто употребляемое античными авторами: Vergilius, Aen. 1. 98; Seneca, Phoen. 142–143; Lucan, 5. 263. 1456. См.: 2 Макк. 7:18. 1457. Ср.: Быт. 1:31. Палла указывает на 4 Макк. 14. 7–8, где семь сыновей сравниваются с семью днями творения (см.: Palla. Р. 327, п. 133). 1458. Ср.: Быт. 2:3. 1459. Семь дней — семь дней творения. Восьмой день — это день будущего века, когда свершится второе пришествие Господа. 1460. et R2, Maurini, Schenkl: at coni. Nauroy, ut cett. codd. 1461. Свт. Амвросий употребляет военные термины: acies, impetus, ordo, proelium triumphale, militare, pugna, agmen, уподобляя духовную битву военному сражению. 1462. non declinauit R, Maurini, Nauroy: declinauit cett, codd., Schenkl. 1463. Сократ говорит о прекрасной песне, которую поют лебеди, почуяв приближение смерти. Сократ говорит, что лебеди поют от радости, «что скоро отойдут к богу» (Фсдон 85b, пер. С. П. Маркиша). 1464. См.: Песн. 8:7. 1465. Нравственному толкованию библейской истории и экзегезе Священно­го Писания, в частности книги Бытия, свт. Амвросий посвящает многие свои труды: «О Ное» (377). «О Каине и Авеле» (377–378), «Об Аврааме» (378–383), «О рае» (378), «Шестоднев» (378–390 ), «Об Иакове и блажен­ной жизни» (386), «Об Исааке или душе» (386–387). 1466. Свт. Амвросий первым в Западной Церкви вводит в употребление при­менявшуюся на Востоке еще во времена Оригена практику проповедо­вать серии гомилий несколько дней подряд. 1467. Образы Иосифа, виночерпия, стольника и фараона служат для свт. Ам­вросия иллюстрацией современных ему событий. 1468. См.: PL 16:994В–1002С. 1469. См. об этом: Palanque J. R. Saint Ambroise et l’empire romain. P., 1933. P. 511–514. К этой же дате склоняется Р. Палла, переводчик и коммента­тор этого трактата в издании Амброзианской библиотеки (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Ioseph/Introd., trad., not. e indici R. Palla//Sant’Ambrogio. Opcre esegetische IIÏ Isacco о l " anima. 11 bene della morte. Giacobbe e la vita beata. Giuseppe. Milanö Biblioteca Ambrosiana. Romä Citta Nuova, 1982. P. 335–409. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis operä 3).

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

1 . Егда убо разуме Иисус, яко услышаша фарисее, яко Иисус множайшыя ученики творит и крещает неже Иоанн: 2 . Иисус же сам не крещаше, но ученицы его: 3 . Остави Иудею и иде паки в Галилею. «Егда убо разуме Иисус». По поводу этого выражения необходимо сделать два замечания. Первое из них – то, что в некоторых греческих списках вместо «Иисус» стоит слово Κριος, т. е. Господь 374 . Но между тем мы отстаиваем наше чтение «Иисус» вследствие того, что оно вполне соответствует духу Евангелия и той фразы, которую мы рассматриваем. С этим связуется и второе замечание о слове «разуме». В своде, сделанном нами выше о Сыне человеческом учения некоторых из высочайших отцов и учителей церкви мы видели, что в особенности св. Афанасий Великий настаивает на догмате, что Господь Иисус был и Бог и полный человек: «к коему присовокупи Божество», как выражается Григорий Богослов . На этом именно основании св. Афанасий Великий 375 требует, чтобы при чтении Евангелия обращалось внимание на то, что говорится о Господе по человечеству и что по Божеству. Так например, когда Господь глаголет, что «о дне же том и часе никто не знает... ни Сын, а только Отец» ( Мк. 13:32 ), то сие глаголет Господь по человечеству, яко человек, а не яко Бог . И здесь также в слове разуме надо видеть указание, что Господь Иисус Христос, волею Своею оставаясь в пределах человечества, человеческим умом уразумел и уведал о злобном к Нему отношении фарисеев, и таково же было впечатление этого ведения на умы учеников, ибо, как замечает св. Афанасий Великий : – «Осмелюсь сказать, что и самые блаженные ученики не имели совершенного понятия о Божестве Его, пока не снисшел на них Дух Святой... ибо и по воскресении «они усумнишася» 376 . Имея это в виду, мы полагаем, что св. Евангелист Иоанн Богослов именно начертал фразу «уразуме Иисус», желая тем дать понять, что хотя Господу по Божеству все было известно, но здесь говорится о том образе человеческом, в котором Господу угодно было проявиться людям. Мы выше по поводу ст. 22-го 3 гл. и след. указывали на значение крещения Иоаннова и крещения, коим крестили ученики Господа. Это было крещение покаяния, символистический приуготовительный акт к воспринятию великого дара Божия крещения водою и духом, который даруется верным лишь после искупления человечества смертию Господа и воскресением 377 . Напомним еще, что Израилю повелено было омыться и очиститься перед торжественным объявлением закона на Синае ( Исх. 19:10–14 ). И омовение, предписанное обрядовым законом для очищения от всякой скверны ( Лев. 14:1 ; 15и сл.), должно было предшествовать воспринятию снова в общину народа Божия, временно исключенного из нее. Еще ближе напоминает крещение Иоанново омовение Аарона и сынов его пред посвящением их во священники Бога Вышнего ( Исх. 29:4 ; Лев. 8:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

В день Обрезания Господня совершается память св. Василию Великому ; потому в этот день совершается литургия св. Василия Великого. На утрени – величание 881 , полиелей, Евангелие, припевы на 9-й песни положены св. Василию Великому . Но отпуст всех служб особый – Обрезанию. Если день Обрезания случится в Неделю (воскресение), то со службой Обрезания и св. Василия Вел. поется и воскресная служба. И отпуст, обыкновенно, произносится воскресный, а не Обрезания, подобно тому, как тогда, вместо припевов Обрезания и св. Василию, поется «Честнейшая». Песнопения воскресные предшествуют другим (Тип.). Катавасия на утрени: «Глубины открыл есть дно» поется с 1-го января до отдания Богоявления – 14 января (Тип., гл. 19). 1-го января у нас (с 1700 года) празднуется начало нового года. В России начинали год сперва с 1-го дня марта, так как в это время «началобытный свет сей видимый сотворен» (След. Псалт.); потом – с 1-го сентября, так как тогда начало индикта, сиречь нового лета. Счет годов и начало их от индикта 882 , состоящего из 15-ти лет, принят вообще христианской Церковью со времени избавления ее от гонений, со времени победы св. Константина Великого над Максентием, бывшей в 312 году. С января ведут счет годы от Рождества Христа Спасителя: 1-го января даровано Богомладенцу имя Иисус – Спаситель. 1-го января, после литургии, бывает, на Новый год, молебен с коленопреклонением. 6-го января – великий праздник святого Богоявления, или Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Господь, на 30-м году Своей жизни, пред вступлением в дело служения человеческому роду, пришел на реку Иордан и потребовал от Иоанна, чтобы тот крестил Его. Предтеча Христов, узнавши, по откровению Божию, Господа, считал себя недостойным крестить Его. Но, услышав от Господа, что Ему нужно исполнить всякую правду, крестил Его. Когда Иисус Христос вышел из воды и молился ( Лк.3:21 ), отверзлись небеса, и Дух Святой в виде голубя сошел на Него; и слышен был глас Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» ( Мф.3:13, 17 . Мк.1:9–11 . Лук.3:21–23 и Ин.1:33–34 ). Праздник Крещения Господа называется Богоявлением потому, что при крещении Господа явилась божественная Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба о Сыне; Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца; Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Это св. Церковь выражает в песнопении: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, тройческое явися поклонение». В древности в навечерие Богоявления были крещаемы оглашенные. И так как крещение, по своим спасительным действиям, есть просвещение, то и праздник Крещения именуется праздником Просвещения (например: Неделя по Просвещении).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Nik...

—228— и относится к последнему, как вечное к временному, небесное к земному. По воззрению общебиблейскому царство Божие в земной исторической форме его служит подготовкой к более высокой форме царства Божия, которая открывается в будущей жизни и уже существует для всех с верой отошедших в неё. Здесь царство Божие, по терминологии ап. Павла, имеет и тот обычный смысл, который обыкновенно соединяется с этими словами в разговорном языке простых верующих людей. Царство Божие в этой стадии своего развития есть царство небесное. 1347 В таком значении термин „царство Божие“ употребляется у ап. Павла в следующих, напр., местах: 1Кор.6:9–10,15:10 ; Еф.5:5 (здесь говорится, что грешники царства Божия не наследуют). Что земная жизнь верующих, т. е. царство Божие в его историческом земном существовании, есть подготовка к этому будущему царству славы, это видно из следующих мест посл. ап. Павла: Евр.13:14 ; Флп.3:20 ; 1Тим.6:12,19 . Здесь ап. Павел сравнивает нашу земную жизнь с странствованием: мы здесь только идём к цели, к царству Божию, но само царство Божие в окончательной форме открывается для нас только в будущей жизни; мы странники и пришельцы на земле, не имеем здесь постоянного пристанища, но ищем будущего; одним словом, наша здешняя жизнь есть подготовка к будущей. Что эта будущая форма царства Божия выше земной его формы, это ясно из след. мест: 2Кор.5:1–10 ; Флп.1:21–23 . Обратимся теперь к изображению последнего периода царства Божия, окончательной формы его. Хотя царство славы, по учению ап. Павла и общебиблейскому, начинается уже и в будущей жизни до воскресения мёртвых, однако это есть лишь начало истинного царства Божия, как говорится в катехизисе, „предначатие вечного блаженства“. Полное открытие требует полной победы над злом, т. е. грехом и его следствиями. Последний враг царства Божия, который должен быть истреблён, это, по словам ап. Павла, есть смерть, т. е. должно быть восстановлено и тело человеческое, должно наступить всеобщее воскресение мёртвых —229— и начаться полная человеческая жизнь души и тела. Здесь, в изображении окончательного периода в истории царства Божия, мы вступаем в область эсхатологии, учения о кончине мира. Ап. Павел даёт богатый материал в своих посланиях для этого отдела догматического богословия. Важнейшие места следующие: 1Kop. XV (вся), 1Тим.6:15 ; 2Тим.4:1,8 ; 1Coл. IV, V ; 2Coл. I, II ; Флп.3:21 . Особенность эсхатологии ап. Павла составляет его пророчество о вступлении в лоно Христовой церкви перед вторым пришествием Христа всего еврейского народа (это пророчество заключается в посл. Рим.11:11,25 ). По сравнению с Мк.13:10 выходит, что это событие, от которого ап. Павел ждёт самых великих последствий для церкви, должно наступить после обращения всего мира в христианство, после проповеди Евангелия всему миру перед вторым пришествием.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Как же богата была любовью Мария, не быв богатою деньгами! Ей мало было и того, что употреблялось дорогое масло: она отирала намащенные ноги не полотенцем, а волосами главы своей. Какая благоговейная любовь! Ст. 4–6. Чесо ради миро сие не продано бысть и дано нищим? Так говорил, по известию Иоанна, Иуда Искариотский, будущий предатель. По словам св. Матфея, ученицы негодоваша, по словам Марка, нецыи ученицы. И у св. Иоанна Спаситель говорит в ответ на укор Марии: «оставьте ее» – Марию. След., и св. Иоанн давал видеть, что укор был не со стороны одного Иуды. Если же св. Иоанн выставляет Иуду ропщущим, не говоря прямо о других, это означает, что у одного Иуды было злое расположение души, и он был главным действователем; он тайно смутил и других. Некоторые из учеников изъявляли неудовольствие на трату нарда по добродушной, хотя и неуместной, заботе о бедных. Иуда же хотя тоже говорил о бедных, но на деле хлопотал о своей корысти. Ему поручен был ящик для принятия подаяний, нужных на общие расходы, но он каждый раз крал столько из подаяний, чтобы только не быть замеченным в краже. Εβαςαζε – тайно брал: таково значение слова Βαςαζειν (Флавий древн. 1, 8. глав. 2); да иначе выходило бы тождесловие. Так и понимали Ориген , Златоуст, эфиопский переводчик, Августин. Последний говорит: «Сам Господь имел ящики, куда клались приношения и деньги, для употребления тех, которые с Ним были (In Ps. 103 ). Для чего были ящики у того, кому служили ангелы, если не потому, что и церковь Его должна иметь их»? (In Iohan. tract. 50). Ст. 7–8. Слова Спасителя о деле Марии полнее передает св. Марк ( Мк.14:6–9 ). Оставьте ее, говорит Спаситель; τι κοπους παρεχετε αυτη? Зачем вы делаете ей неприятности? Неприятность, оскорбление прежде всего нанесли Спасителю, потому что поставили Его ниже нищих. – Но небесная любовь забывает Себя и заботится о доброй Марии. «Она доброе дело сделала для Меня». Доброе дело – дело любви к Господу. Ужели Господь не стоит почести? Нет, надобно любить Господа более всего; затем уже должны быть во внимании ближние.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

( Мк.6:14 ) се ра дють снлы (перест.) о не: νεργοσιν αι δυνμεις – господствующее греческое чтение (другое чтение, α δυνμεις νεργοσιν ΚΔΠ 33 и 15 минуск., Сир. – ср. Мф.14:2 ). ( Мк.6:17 ) ею оженис (перест.): τι ατν γμησεν – господствующее греческое чтение (D и лат. сп. γμησεν ατν). ( Мк.6:33 ) понаша е мнои: вмсто ατος, как Гал. и нын. слав, текст, чит. ατòν EFGHSVГ 518. 519 Феофилакт (Син. сп. 87–302, л. 169). ( Мк.6:38 ) ( и оп.) δετε без предшествующего καì BDL 1. 33. 102. 118. 240. 244 коп. арм. ее. – – вдвше глю. е. ( хлбъ оп.), – так и сп. 4-й ред.: в греч. πεντε обычно чит. без приб. ρτους (это прибавление имеют D 2 ре лат. коп.). Также списки 4-й редакции. ( Мк.6:45 ) варнти ( его оп.) на о по к внфсаид: προγειν без след. αυτν – обычное греч. чтение, так и у Феофилакта по Син. сп. – 302, л. 170 (это приб. имеют D1. 13. 28. 40. 69. 2 ре и еще 15 мин., и Ор. (ср. Мф.14:22 ). ( Мк.6:48 ) к ни. перин по морю (Гал. и нын: по морю ход): περπατν πì τς θαλσσης – господствующее греческое чтение. ( Мк.6:52 ) б бо н срце ослплено (так Чуд., Б1. 2, как Гал. и все списки по нын. окаменено): чит. πεπηρωμενη? ( Мк.6:54 ) ае понавше е (так и сп. 4-й ред.): πιγνντες ατδν господствующее греческое чтение (D 2 ре ит. вульг. коп. сир. ее. πγνωσαν). ( Мк.7:2 ) в конце стиха оп. ргахс (соотвтствующее μμψαντο не чит. ABEGHLVГXΔ и 25 минуск., коп. ее. гот.), – так Чуд. и В1. Но В2 приб. анраху. ( Мк.7:15 ) ничто е вн члвка входще во не може е (перест.): ατòν κοινσαι ADXГN унц 9 . ит. вульг. Ср. и ст. 18-й. ( Мк.7:35 ) ае веростас ем слоуха (В1. 2 го слуха): ατο at κοα – обычное греч. чтение (D ит. вульг. α ·κοα ατο). ( Мк.8:8 ) вша ибыто (Bl. 2 вместо обычного τα περισσεματα, чит. το περσσευμα D 2 pe . ( Мк.9:23 ) же ре ем. ( еже оп.) а може вровати, вс мощна врющем: соотвтствующее τò опускают DKNUII 13. 28. 69. 124· 131. 2 pe и еще 20 мин., – так и в толковании Феофилакта по Син· списку 87–302, л. 181 об.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Voskr...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010