То же касается текста Ис 6:9–10 , который приводится в Лк 8:10  в сокращенном виде, тогда как в параллельных местах Мф (13:14–15) и Мк (4:12) целиком. Лука поступает таким образом с тем, чтобы привести эту цитату из Ис полностью в конце Деян (28:26–27). 8 . При написании Лк и Деян автор руководствовался общей для них географической схемой. Сопоставление текста Лк с Мф и Мк выявляет два значительных изменения, которые он вносит в их повествования. Первое касается путешествия Иисуса из Галилеи в Иерусалим: в изложении Лк оно более продолжительно (9:51–19:41). При этом указывается цель служения Иисуса – Иерусалим, что особо подчеркнуто словом «посещение» ( Лк 19:44 ). Второе относится к указанию Иисуса ученикам оставаться в Иерусалиме, пока Святой Дух не сойдет на них ( Лк 24:49 ; ср. Деян 1:4 ). Это не соответствует сказанному в Мф и Мк, где встреча Воскресшего с учениками происходит в Галилее ( Мф 28:7.16 ; Мк 16:6–7 ). Иными словами, Лк обращено к Иерусалиму, городу, от которого начинают свой отсчет события, описанные в Деян. В нем прозвучит последнее повеление Иисуса ученикам быть Ему свидетелями «до края земли» ( Деян 1:8 ). Служение Иисуса и Его Церкви в Лк и Деян следует этой географической схеме, в которую Лука вложил богословский смысл 12 . Ее средоточием является Вознесение Иисуса, одновременно кульминация Лк и начало Деян, событие, скрепляющее обе книги в виде единого повествования в двух частях. 9 .  Наконец, Лк и Деян отличаются единством языка и стиля 13 и общими интересами. В их числе стремление к вселенской общности; интерес к язычникам; внимание к женщинам; схожие апологетические тенденции 14 ; () появление Воскресшего Господа ограничено Иудеей; появление Иисуса перед Иродом Антипой упоминается только в Лк (23:7–12) и в Деян (4:1) и более нигде в Новом Завете 15 . Автор Лк-Деян – спутник ап. Павла 10 .  Во второй части Деян (16–28 гл.) появляется целый ряд отрывков, в которых повествование ведется в форме 1 л. мн. ч. (т. н. «мы-сообщения»). Их рассматривают как выдержки из путевых заметок спутника ап. Павла, почему они и получили название «дневника писателя» (16:10–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–28:16; а также 11:28 в манускрипте D) 16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

В Ветхом Завете мы видим посвящение первенцев Богу на 40-й день. Могли ли они сами в этом возрасте давать обет Богу, что будут служить Ему неотступно во всю свою жизнь (см. Исх. 13, 2  и  1Цар. 1, 28 )? Родители давали обещание за своих детей еще до их рождения, и Бог благословлял это их намерение ( 1Цар. 1, 11 ; ср. Суд. 13, 7 ). И в Новом Завете мы также видим, как Бог спасает детей по вере родителей: бесноватый отрок исцелен по вере отца ( Мк. 9, 17–27 ). По молитве хананеянки спасена ее дочь ( Мф. 15, 22–28 ). По вере капернаумского царедворца исцелен его сын ( Ин. 4, 46–53 ). По благоволению Божию к родителям вернулись к жизни их умершие дети ( Лк. 7 ; Мк. 5 ; Лк. 8 ) 90 . Нам говорят, что детей нельзя крестить, потому что они не могут присягнуть на верность Евангелию, а крещение, как говорит ап. Петр, есть «обещание Богу доброй совести» ( 1Петр. 3, 21 ). Этот аргумент строится на неверном переводе Писания. С сожалением должен сказать, что и синодальные переводчики в этом месте ошиблись. Ближе к оригиналу церковно-славянский перевод: Крещение не «обещание Богу доброй совести», а «вопрошение у Бога совести благи». Здесь крещение оказывается не приношением, не обещанием, но – просьбой… Может, свв. Кирилл и Мефодий плохо понимали греческий? Но вот природный грек и христианин еще вполне ранних времен св. Григорий Богослов (IV век) подтверждает, что речь у ап. Петра идет о даровании доброй совести в крещении (Слово 40, на крещение). Причем контекст богословия св. Григория вообще не допускает толкования крещения как обета: со ссылкой на Екклезиаста (5, 4) Григорий Богослов пишет: «Ничего не обещай Богу, даже и малости; потому что все Божие, прежде нежели принято от тебя» 91 . Глагол περωτο в классическом греческом языке может означать обещание. Но в новозаветном койне он однозначно имеет смысл вопрошения, просьбы. Например, в Мф. 16, 1 : фарисеи «πηρτησαν» – «просили» Христа. Встречается этот глагол еще в Мф. 22, 46 ; Мк. 9:32, 11:29 ; Лк. 2:46, 6:9 ; Рим. 10, 20 ; 1Кор. 14, 35 . Отглагольное существительное от него и употребляется в 1Петр. 3, 21 . И нет ни одного случая употребления этого греческого глагола в корпусе Новозаветных текстов в смысле обещания, приношения. Вполне логичен латинский перевод этого слова interrogare, rogare, то есть также – вопрос и просьба. И даже в протестантской литературе уже встречается правильное понимание этого стиха: крещение есть просьба 92 .

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/protesta...

Объясн. Дар и жертвы Бог не отвергает: Мф.26:10–11 , но только ставит при этом условие: примириться с братом. Иисус Христос и Сам давал пошлину на храм: Мф.17:27 ; закон о приношениях был ещё в В. Зав.: Лев.2:4–5 . Мф.9:13 . «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Ос.6:6 )». Объясн. Здесь приведены слова ветхозав. пророка, который, говоря от Лица Божия, не мог противоречить Богу о жертвоприношении, установленном не для пользы Бога: Пс.49:13 , а для пользы человека: Исх.23:16 ; и в Новом Завете угодны Богу жертвы, сопровождаемые милосердием: Ин.12:3 ; Лк.8:3 ; Мф.5:23 . Мк.12:28–31 . «Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот, первая заповедь ( Втор.6:4–5 ). Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет ( Лев.19:18 )». Объясн. Бесспорно, что любовь к Богу и ближнему нельзя заменить жертвоприношением, но ведь именно из любви к Богу и ближнему вытекает самое жертвоприношение: Мф.26:10–13 ; Мк.12:42–43 ; Мф.25:40 . Лк.11:42 . «Но горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать и того не оставлять». Объясн. Здесь осуждается не жертвоприношение само по себе, ибо «сие надлежало делать и того не оставлять», а нерадение о суде и о любви Божией. Дар к жертвеннику от человека примирившегося с ближним принимается: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.21:2–4 . Евр.10:8 . «Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону), Ты не восхотел и не благоизволил». Объясн. Вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо как говорит пророк Михей: «когда сам человек будет действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: Мих.6:8 , – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. Ветх. Завета: Быт.4:4–5 , так и из Нового; Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

На человеческую природу Спасителя указывается уже в Ветхом Завете. В Быт. (12, 103 2-3; 22, 18) о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом, а также как о семени Исаака (Быт. 26, 4) и Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии от Луки (3 гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: " Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину " ; Мф. (8, 20): " Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову " . Само выражение " Сын Человеческий " — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной книге пророка Даниила, применительно ко Христу упоминается в Свщ. Писании Нового Завета около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком — например, апостол Павел (1 Тим. 2, 5). В Деян. (17, 31) Господь Иисус Христос назван Мужем. В 1 Кор. (15: 45, 47, 49) Господь Иисус Христос назван Вторым Адамом. Свщ. Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и его единосущии нам по человечеству, причем, природы как телесной, так и духовной. Многократно в Свщ. Писании говорится о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Апостол Петр в 1 Пет. (2, 24) говорит, что Господь вознес наши грехи на теле Своем. Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Кроме того, Спасителю усвояются различные части тела, как, например, глава, руки, ноги, голень, персты, ребра, а также плоть и кровь (Деян. 20, 28). Приписываются различные телесные отправления. Так, тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Так же усвояется Спасителю в Свщ. Писании человеческая душа или дух.

http://sedmitza.ru/lib/text/443338/

О мессианском помазании Христа говорится и в Деян 10. 38. К. Г. знаменует собой наступление эсхатологической эпохи, когда Св. Дух будет пребывать с народом Божиим (Деян 2. 17-21; ср.: Иоил 2. 28-32). В Евангелии от Матфея к описанию К. Г., представленному у евангелистов Марка и Луки, добавляются новые подробности (Мф 3. 13-17). Только евангелист Матфей сообщает о диалоге Иисуса Христа с Иоанном Предтечей, к-рый отказывается совершить над Ним крещение, возражая, что это ему самому «надобно креститься» от Спасителя. Ответ Христа подчеркивает принятие Им крещения как следование божественному замыслу, состоящему в том, чтобы «исполнить всякую правду» (πληρσαι πσαν δικαιοσνην - Мф 3. 15). Вероятно, этот эпизод призван обосновать проблему необходимости принятия крещения Тому, Кто не имел греха, тем более что, как подчеркивается в Евангелии от Матфея, прерогатива очищать от грехов принадлежит только Христу (Мф 1. 21; 26. 28). Представление о правде (δικαιοσνην) как о реализации в этом мире Божественного Промысла становится одним из центральных понятий Евангелия от Матфея (Мф 5. 6, 10; 6. 33; 21. 32), а тема богосыновства связывается у Матфея с послушанием божественной воле (Мф 4. 1-11; 26. 39; 27. 43). Матфей единственный из евангелистов, кто говорит о сошествии именно «Духа Божия» (τ πνεμα το θεο - Мф 3. 16; в Мк 1. 10 говорится просто о Духе; в Лк 3. 22 - о Духе Святом). Только у Матфея божественный глас с неба предстает как обращение к Иисусу в 3-м лице: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф 3. 17). В др. Евангелиях эти слова носят форму личного обращения, чей адресат представлен во 2-м лице: «Ты Сын Мой возлюбленный» (Мк 1. 11; Лк 3. 22). Эта же усыновительная фраза присутствует в рассказе о Преображении Господнем (Мф 17. 5; ср.: 2 Петр 1. 17). В отличие от Евангелия от Луки в описании сцены К. Г. у Матфея нет указаний, что др. ее участники, а не только Иисус или Иоанн Креститель могли слышать голос с неба. В Евангелии от Иоанна К. Г. представлено как повествование от лица Иоанна Предтечи об уже происшедшем и известном событии.

http://pravenc.ru/text/Крещение ...

Россия переживает очень тяжелый, горький, сложнейший момент ее истории… И гордость нам не поможет, точно. Помогут – терпение, смирение, труд и вера. Рейтинг: 9.7 Голосов: 1553 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Татьяна 28 ноября 2022, 13:23 Мне кажется, надо начинать с себя. Каждый человек отвечает за свои грехи. Я, например, не хочу совершать грех убийства. Поэтому и других к этому не подталкиваю. Но и осуждать других, если они совершили этот страшный грех тоже не хочу. Господь всё рассудит, а не мы. И. 28 ноября 2022, 02:29 Алла 27 ноября 2022, 09:04 Неужели Вы допускаете, что те христиане расценивали свои поступки как несправедливость, творимую вопреки заповедям? Сплошь лицемеры? Более вероятно, они нисколько не сомневались в своей христианской нравственности и правоте. И это у современных христиан " когнитивный диссонанс " от идеальных (утопических) представлений о религиозном обществе и истории христианских государств. Катерина 27 ноября 2022, 19:40 НН, все Ваши вопросы мне известны наизусть, пришлось слышать это во время классных собраний, когда приезжали пропагандисты, ведущие антирелигиозную работу,или читать в антирелигиознй литературе, которая была богато представлена в советских библиотеках.Но " тем " пропагандистам вести такие речи было простительно в какой-то малой мере. Некрещенные советские. Что с них взять. Но Вы вроде б себя православной(-ым) христианкой(-ом) обозначаете. В церковь ходите, Святое Писание и святых отцов изучаете ж, где даны ответы на все Ваши вопросы Алле. Довольно странно с Вашей стороны и указывает или на упорство в своих собственных ошибках коммунистического прошлого. Или нежелание изучать Св. Писание. Галина И. 27 ноября 2022, 16:13 2. что человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом " . О прощении врагов. Вся Библия наполнена призывами к покаянию. Прощать врагов в надежде на их покаяние, или же если они покаялись! «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1,15). Восемь лет мы терпели объявленный нацистами геноцид русских, терпели уничтожение наших братьев и сестер. Ждали покаяния. И что? Слово Божье непреложно: «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк 13,3). Десница Божья не только спасающая, но и карающая. «И не пощадит тебя око Мое, и не помилую. По путям твоим воздам тебе, и мерзости твои с тобою будут; и узнаете, что Я Господь каратель»(Иез.7,9). " Страшно впасть в руки Бога живого! " (Евр.10)

http://pravoslavie.ru/149453.html

1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 (1, 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 (8, 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 (13, 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 (19, 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 (24, 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 (1, 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 (6, 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 (10, 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 (14, 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 (20, 27 – 24, 53). 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 22 октября 2015 года были утверждены и рекомендованы к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака сщмч. Сергию Скворцову пресвитеру. Тексты тропаря и кондака размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru ( http://www.patriarchia.ru/db/text/4251309.html ), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви ( http://nbt.rop.ru/?q=texts/tropar/341 ). 2 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 19 марта). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 3 О порядке пения служб на повечерии см. 13 марта, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 4 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы).

http://patriarchia.ru/bu/2024-03-25/

Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»:

http://azbyka.ru/pisal-li-moisej-zakon

В Мф.28:19 Иисус не называет Себя Отцом, Сыном и Святым Духом. Он говорит, что христианское крещение свидетельствует о вере человека в Отца, Сына, Которого Отец послал, чтобы умереть за наши грехи, и Святого Духа. Заблуждение 6: «Иисус в действительности не был совершенным Богом и совершенным человеком». Многие люди издавна отвергали идею о том, что Иисус одновременно является совершенным Богом и совершенным человеком. Они пытались разрешить этот парадокс, называя Иисуса простым человеком, через которого говорил Бог, или Богом, Который лишь принял вид человека, или предлагали какие-то еще «простые» теории. Действительно, мы не можем до конца постичь своим умом, как в Иисусе Бог стал человеком. Но воплощение – истина о том, что Бог стал плотью, – является высшим подтверждением того, что для Бога нет ничего невозможного ( Быт.18:14 ; Лк.1:37 ). И Библия ясно излагает эту истину. Ириней, епископ лионский (177 г. н. э.), писал: «А Церковь … приняла от апостолов и их учеников, свою веру в единого Бога и Отца Всемогущего, создавшего небо и землю, и море, и всё, что в них, и в единого Христа Иисуса, Сына Божьего, Который стал плотью для нашего спасения, и в Святого Духа, Который через пророков возвестил домостроительство Божие…» Библия ясно показывает, что Иисус был совершенным человеком: В детстве Он развивался физически, интеллектуально, социально и духовно ( Лк.2:40,52 ). Он уставал; Он спал; Он потел; Он испытывал голод и жажду; Он пролил кровь и умер; Его тело было похоронено ( Мф.4:2; 8:24 ; Лк.22:44 ; Ин.4:6-7; 19:28-42 ). После воскресения из мёртвых Он ел и пил с людьми, показал им Свои раны и дал им прикоснуться к Своему телу ( Лк.24:39-43 ; Ин.20:27-29 ; Деян.10:41 ). Библия также ясно показывает, что Иисус был и остается Богом в человеческом облике: Иисус делал на земле то, что может делать только Бог: Он повелевал силам природы ( Мф.8:23-27; 14:22-33 ), прощал грехи ( Мк.2:1-12 ), заявлял о том, что Он выше закона о Субботе ( Ин.5:17-18 ), и давал жизнь тем, кому Ему было угодно ( Ин.5:19-23 ).

http://azbyka.ru/troica

Картина эта, выставлена теперь уже во второй раз; в первый раз она выставлена была в 1906 году и тогда уже много было писано о выдающихся достоинствах ее в художественном отношении, как такой, в которой особенности таланта Васнецова, сказавшиеся в сделанной им росписи Киевского Владимирского собора, как бы достигли своего совершенства. Уже по одному этому я не должен рассматривать ее с этой стороны, и как в картине «Распятие» остановлюсь лишь на содержании и идейном его значении. Содержание этой картины так описано в продающемуся тут же на выставке листочке. «Основанием изображения служат: Мф.25:31–46 ; Мк.18:24–27 ; Лк.21:27 ; Ин.5:28–29 . Исполнена картина согласно древним иконописным подлинникам. На главном месте изображен Судья, Господь Наш Иисус Христос , сидящий на престоле с раскрытым Евангелием и крестом в руках. На листе правой стороны Евангелия написано: «приидите благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» ( Мф.25:34 ); на левом же листе: «идите от Мене, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф.25:41 ). При престоле Господа – предстоящие: с одной стороны, Пресвятая Матерь Господа, Заступница кающимся грешникам, а с другой стороны: Иоанн Креститель. Далее по краям предстоит Арх.Гавриил и Арх.Михаил, поражающий древнего змия зла – и диавола. По сторонам престола, непосредственно за Богоматерью и Крестителем – Апостолы на 12 престолах. За Апостолами – сонмы Ангелов. Вверху картины изображен Бог Отец, благословляющий Сына на Суд, и Дух Святый. У ног Господа – распростерты ниц прародители рода человеческого – Адам и Ева. В центре картины, ниже престола Господа Судии, – Ангел, держащий в одной праведные весы, а в другой руке – запечатанный семью печатями свиток с праведными делами. Пред Ангелом с весами судимая душа человеческая по воскресении. Слева от Ангела – диавол с развернутым свитком грехов. Нет слов, основная идея, вложенная в изображение страшного суда и так живо в данных на картине образах воплощенная, вполне согласна с учением православной Церкви; и в целом, и в частях, верная традиционным иконописным подлинникам, картина дышит, так сказать, духом церковности.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Solovev/...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010