| Плодом первых трудных попыток в составлении материала Евангельской истории было возможно лучшее Собрание изречений Христа, именно изречений, потому что они были великим и главным средством для целей Ев. учения, а потому и в тоже время главным содержанием устного и письменного предания о Христе. В это время возникло содержание весьма важного Евангельского произведения – Собрания изречений Иисуса Христа (Spruchsammlung). Образцами собрания изречений представляются: Нагорная беседа, – Мф. 5–7 ; речь против книжников и фарисеев: Мф. 23:2–39 ; притчи, в которых говорится о созидании, истинном достоинстве и распространении Царства Божья, выясняется существо этого Царства, открывается его история до последнего мыслимого её конца; таковы: Мф. 13 ; Мк. 4; Лк. 8:4–18, 13:18–21 ; Мф. 21:28–32, 33–46 ; Мк. 12:1–9, 22:1–4, 1–14 , Мф. 22:1–14, 21:1–16, 25:14–30 ; Лк. 19:12–27 ; Мф. 24:43, 44–50, 25:1–13 ; Лк. 11:5–8, 18:1–8 ; Мф. 24:32 ; ; Мф. 18:23–35 ; Лк. 12:16–21, 16:1–13, 19–31 . Сюда же относятся и некоторые отрывки речей Спасителя: Мф. 10:5–42, 18:1–20, 24 . Все это содержание первых опытов располагалось в группах по круглым числам, преимущественно по числу семи. Много труднее, чем собирание по воспоминанию изречений Христа, были опыты составления связных рассказов Ев. Истории. И если принимать понятие такой связи в его строжайшем смысле, так, чтобы каждое отдельное происшествие и каждое особое дело было восстановлено совершенно точно на своем первоначальном месте, то ясно, что это было решительно невозможно по причине великого множества таких отдельных происшествий. Но усилие некоторых лиц достигло великой полноты собрания отдельных воспоминаний, причем воспоминания и рассказы, сродные по своему содержанию, соединялись в группы и держались твердо один при другом. Следы таких групп, сродных по материи рассказа, существуют еще и теперь в наших Евангелиях, из точно таких групп составились и главные основоположения их. В таких же группах составлялись более или менее отдельные и сравнительно большие рассказы. Последним результатом такого рода опытов было произведение, сохранившее разрозненный материал Ев. истории в виде первоначального устного предания, хотя и не без искусственного порядка. Тип такого труда представляет Евангелие от Марка, но не в виде второго канонического Евангелия от Марка, а в первоначальном его составе (Ur-Markus), впрочем, мало измененном, за что ручается его простейший план, сохранившийся в каноническом Евангелии от Марка. |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий» (см. прим. к Мф.8:20 ) «имеет власть» сказать: прощаются тебе грехи, и сделать то, Он говорит: «встань и ходи». Чудо в том и в другом случае должно последовать, и последовало – Мф.9:7 . Если бы за Его словами не последовало чуда, то иудеи и даже сами ученики могли бы не поверить действительности прощения грехов, ибо не имели бы осязательного доказательства, и Спаситель, чтобы представить таковое, творит чудо. Теперь уже никто не мог сомневаться в том, что Иисус имеет власть отпущать грехи: ибо Бог не попускает творить чудо для подтверждения лжи. Мф.9:8 . Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам. «Удивился» ( φοβη’υηναν) – собственно испугался. Таково естественно могло быть первое впечатление при виде необыкновенного действия Господа Иисуса над расслабленным. – «Прославил Бога» (см. прим. к Мф.5:16 ): прославить Бога значит здесь – воздать хвалу Богу, призвав Его всемогущество, так поразительно явленное. Мф.9:9 . Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. «Сидящего у сбора пошлин»: в месте, где собирались пошлины (см. прим. к Мф.5:46 ). – «По имени Матфея»: евангелисты Марк ( Мк.2:14 ) и Лука ( Лк.5:27–28 ) называют его Левием. Иудеи имели обычай носить два имени. – «Следуй за Мной»: будь Моим учеником (см. прим. к Мф.4:19 и дал.). – «Последовал за Ним»: такова сила слова Господа! Одного слова Его достаточно было, чтобы сборщик податей – человек, как и все подобные, зажиточный – тотчас оставил все ( Лк.5:28 ) и последовал за Господом, не имевшим где подклонить голову. Мф.9:10 . И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. «Возлежал»: у иудеев, как и у других восточных народов, было в обычае – во время обеда или вечери не сидеть, а возлежать вокруг приготовленных на низком столе яств, облокотившись левой рукой на подушку. – «В доме»: самого Матфея или Левия ( Лк.5:29 ), который тотчас по призвании своем решился угостить своего Учителя и Господа. Ободренные снисходительностью Господа к человеку, которого молва людская считала грешником, как и всех ему подобных, многие товарищи его по ремеслу – сборщики податей, может быть, приглашенные самим Матфеем по сему случаю, и грешники – люди, по мнению иудеев и особенно фарисеев, не доброй нравственности и поведения, пришли и участвовали в угощении, вместе со Спасителем и Его учениками. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Богатство часто служит препятствием христианину при восхождении в царство небесное: Иисус сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в царство небесное ( Мф.19:23 ). Обольщение богатством заглушает в сердце человека глас слова Божия: Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно ( Мф.13:22 ; Мк.4:18–19 ). Любовь к богатству есть корень всех зол: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:10 ). Богатство часто ведет: а) к гордости и забвению Бога: Ум твой возгордился богатством ( Иез.28:5 ). Когда всего у тебя будет много, то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего ( Втор.8:14 ); б) к оставлению Бога: Утучнел Израиль, отолстел и разжирел, и оставил он Бога, создавшего его ( Втор.32:15 ); в) к заботам: Пресыщение богатого не дает ему уснуть ( Еккл.5:11 ). Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога ( Притч.15:16 ); г) к притеснению: Не богатые ли притесняют вас? ( Иак.2:6 ); д) к роскоши и обману: Вы роскошествовали на земле и наслаждались: напитали сердца ваши как бы на день заклания. Вот плата, удержанная вами у работников, вопиет ( Иак.5:4–5 ). Удовольствия приводят богатого к бедности: Кто любит веселье, обеднеет, а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Богатство от суетности истощается ( Притч.13:11 ). Жизнь человека зависит не от изобилия богатства: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.11:15 ). Алчущий богатства а) навлекает несчастие на свой дом: Корыстолюбивый расстроит дом свой ( Притч.15:27 ); б) впадает в искушения и похоти: Желающие обогатиться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим.6:9 ). Богатство не может избавить в день гнева: Серебро их [Иудеев] и золото их не сильно будет спасти их в день ярости Господа ( Иез.7:19 ; Соф.1:18 ). Не поможет богатство в день гнева ( Притч.11:4 ). |
| Когда Саул встал и вышел из пещеры, встал и вышел потом и Давид и закричал вслед Саула: господин мой царь! Саул оглянулся назад, а Давид пал лицом на землю и поклонился ему. И сказал Давид Саулу: зачем ты слушаешь речи людей, которые говорят: «вот Давид умышляет зло на тебя и ищет души твоея. Вот, сегодня видят глаза твои, что Господь предавал тебя ныне в руки мои в пещере; и мне говорили, чтобы убить тебя, но я пощадил тебя и сказал: не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник Господа. Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей, я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил. Узнай и убедись, что нет в руке моей зла, ни коварства, и я не согрешил против тебя, а ты ищешь души моей, чтоб отнять ее. «Да судит Господь между мною и тобою, и да защитит мя Господь от Тебе... да будет Господь Судия и отмститель между мною и тобою, да видит Господь и судит суд мой» ( 1Цар.24:1–13, 16 ). С этого же обращения к суду Божию Давид начинает и настоящий псалом. Пс.34:1 Суди, Господи, обидящыя мя, побори борющыя мя. Завидуя славе военных успехов Давида, Саул обвинял его в измене, в злоумышлении на его жизнь и домогательстве царского престола и искал случая убить его. Давид, с своей стороны, имел право, по Закону Моисееву, воздавать врагу своему тем же, т.е. ненавистью и смертью ( Исх.21:24 ; Мф.5:43 ). Но он как пророк, прообразовавший собою кроткого Христа Спасителя, возвышаясь над буквою ветхозаветного Закона и одушевленный духом евангельского учения, не хотел пользоваться теми правами, кои предоставлены были людям Ветхого Завета по их жестокосердию ( Мк.10:5 ; Лк.6:27–28 ), и потому единому Праведному Судии всех Богу предоставлял разобрать его распрю с Саулом прося защитить его, невинно гонимого, и воздать должное гонителям которые оказывали явную обиду пророку: Суди, Господи, обидящыя мя, т.е. вступись за меня против обидчиков моих и отрази их нападения на меня побори борющыя мя. Пс.34:2 Приими оружие и щит и востани в помощь мою. Слово оружие с еврейского переводится «щит», а славянское щит в нашей Псалтири переведено с еврейского на русский словом «латы», т.е. панцирь вроде рубашки, сотканной из мелких колец (кольчуга), по-славянски – броня. Тем и другим вооружались в древности воины, идущие на войну, чтобы защититься от ударов нападающего противника. Таким образом, оружие и щит представляют полную защиту от нападений врага. По мнению некоторых толковников, под именем оружия в духовном смысле нужно разуметь Божие благоволение, в соответствие другому псаломскому изречению: «Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас» ( Пс.5:13 ), а под именем щита означается правда, или правосудие Божие, по изречению пророка Исайи: «И одеяся правдою, яко щитом» ( Ис.59:17 ; ср. Прем.5:18 ). Враг мой, как бы так говорит Давид, вооружился и идет против меня. Восстани и Ты, Господи, в защиту и на помощь мне и вооружись благоволением и правосудием Твоим. Пс.34:3 Изсуни мечь и заключи сопротив гонящих мя: рцы души моей: спасение твое есмь Аз. |
| Мф.9:3 . При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. «Богохульствует»: богохульствовать – хулить имя Божие, уничижать его, говорить о нем нечестиво, частнее – присвоять себе то, что принадлежит одному только Богу (ср. Мк.2:7 ; Лк.5:21 ). Книжники, значит, обвиняли Иисуса Христа в том, что Он, будучи, по их мнению, человек, присвояет Себе право, принадлежащее только Богу, и тем как бы поставляет Себя на место Бога, или делает себя равным Богу (ср. Ин.5:18,10:33 ): ибо только Бог может прощать грехи. Но Господь, отпущая грехи расслабленному, именно утверждает истинность Своего Божества, и чудо, сопровождавшее слова Его, подтверждало их как нельзя яснее. Мф.9:4–5 . Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? «Видя помышления их»: знание сокровенных мыслей и чувствований людей принадлежит только Богу ( 1Пар.28:9 ; Иер.17:10 ; Деян.2:23 ; Рим.8:27 ); то же качество или свойство приписывается и Мессии ( Ин.2:24–25 ). – «Худое»: считая Меня богохульником, в противоположность самому больному и принесшим его, которые имеют такую сильную и всецелую веру в Меня. – «В сердцах своих»: хотя и не выражаете этого на словах. Знайте же, что Я знаю то, что у вас на сердце, следовательно, обладаю всеведением, которое свойственно одному Богу, как и власть прощать грехи; и если обладаю всеведением, то обладаю и этой властью. – «Что легче» и пр.: сказать – встань и ходи не легче, чем сказать – прощаются тебе грехи; для того и другого нужна одинаковая божественная власть: ибо встать и ходить, т.е. выздороветь, больной может только тогда, когда снята с него будет или прощена будет причина его болезни – грех . «Но поскольку исцеления души нельзя видеть, а исцеление тела очевидно, то Я присоединяю к первому и последнее, которое хотя ниже, но очевиднее, дабы посредством оного уверить в высшем невидимом» (Злат.). Мф.9:6–7 . Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. |
| Наука о принципах, методах и правилах понимания текстов называется герменевтикой. 1.1. Этимология термина «герменевтика» Термин «герменевтика» происходит или от греческого глагола ρμηνεω [ерминеуо], означающего «разъяснять», «объяснять», «растолковывать», или же от существительного ρμηνεα [ерминиа] – «разъяснение», «объяснение», «истолкование». Термин «объяснять» имеет несколько близких по смыслу значений: «разъяснять», «истолковывать», «растолковывать», «переводить», «сообщать», «интерпретировать» (т. е. «доводить до понимания», «делать понятным»). Если исходить только из этого перечня синонимичных слов, то можно утверждать, что под герменевтикой, «объясняющей» или «истолковывающей» что-либо, подразумевается умение сделать понятным любое сообщение, наделенное смыслом 4 . У греческих авторов глагол ρμηνεω и его производные относятся как к самой речи, так и к ее объяснению, истолкованию; в качестве технических терминов они означают способность к речи, к выражению мыслей в словах, толкование поэтами воли богов, а также связываются с переводческой деятельностью и толкованием снов. В Новом Завете сохраняется данное значение глагола и его производных ( Мф. 1:23 ; Мк. 5:41 ; Ин. 9:7 ; Деян. 9:36 ; Евр. 7:2 ). У св. ап. Павла эти понятия относятся к истолкованию языков ( 1Кор. 12:10, 30; 14:5, 13:26–28 ). В святоотеческой традиции глагол ρμηνεω и его производные начинают чаще употребляться в значении «толковать» или «комментировать» Священное Писание , что, видимо, связано с Лк. 24:27 : «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» 5 . Этимология этого термина восходит к имени древнегреческого бога Гермеса, который считался вестником и посредником между богами и людьми. В обязанность Гермеса входило не только повторение, но и объяснение того божественного сообщения, которое он передавал 6 . Греки молились Гермесу о человеческом взаимопонимании, особенно когда дело касалось торговли. Гермес был еще и богом торговли 7 , а ее успех напрямую зависел от умения собеседников понять друг друга и договориться. |
| Семь дней или суток составляли неделю ( Быт. 29:27–28 ). Седьмой день посвящался Господу – в память покоя Творца по окончании творения мира, откуда и дано ему название суббота, т. е. покой ( Быт. 2:2 ; Исх. 20:11 ). Отдельные дни не имели особых названий, а обозначались просто числами: первый, второй день и т. далее, начиная от субботы ( Мк. 16:2 ; Лк. 24:1 , Ин. 20:1 ). Иудеи-эллинисты называли пятницу παρασχευ, т.е. приготовление, так как этот день они посвящали приготовлению к празднованию субботы. Суббота имела весьма большое значение в общественной жизни иудеев и строго соблюдалась до позднейшего времени. Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы ( Сир. 43:6–8 ). Месяцы были совершенно лунные, и так как вращение луны вокруг земли совершается в 29 ½ дней, то и месяцы у евреев попеременно были в 29 и 30 дней, причем первые назывались „недостаточными“ и последние – «полными». Сначала они не имели особых названий и различались лишь по числовому обозначению их – первый, второй месяц и т. д. ( Быт. 7:11; 8:4–5 ), но с течением времени вошли и особые названия, хотя в Пятикнижии такое название носит только один месяц Авив, т. е. месяц новых колосьев, сделавшийся началом священного года и получивший впоследствии название Нисана ( Исх. 12:2; 23:15 ; Втор. 16:1 ). Во время вавилонского плена иудеи усвоили халдейские названия для месяцев, которые и вошли в окончательное употребление. Вот эти названия в последовательном порядке месяцев священного года, с обозначением соответствующих месяцев по нашему календарю: 1) Нисан, древний Авив ( Неем. 2:1 ), в 30 дней, соответствует марту. 2) Зиф ( 3Цар. 6:1 ), месяц цветов, в 29 дней, соответствует апрелю. 3) Сиван ( Вар. 1:8 ), в 30 дней, соответствует маю. 4) Таммуз в 29 дней, соответствует июню. 5) Аб в 30 дней, соответствует июлю. 6) Елул ( Неем. 6:15 ), в 29 дней, соответствует августу. 7) Тисри или Афаним ( 3Цар. 8:2 ), в 30 дней, соответствует сентябрю. 8) Бул ( 3Цар. 6:38 ), месяц дождей, называемый также Мархесван, в 29 дней, соответствует октябрю. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
|
|
