| Согласно традиционному чину, служба 12 Евангелий имеет следующий порядок: 1) двупсалмие; 2) шестопсалмие; 3) мирная ектения; 4) пение постового утреннего аллилуиария, а затем — тропаря Великого четверга Егда славнии ученицы, 5) малая ектения и 1-е Евангелие — Ин 13. 31-18. 1 (содержание: Прощальная беседа и Первосвященническая молитва Христа) 6) цикл из 15 антифонов, 5 седальнов и 5 Евангелий: a. антифоны 1-3; b. малая ектения; c. седален; d. 2-е Евангелие — Ин 18. 1-28 (содержание: предательство Иуды, взятие Христа под стражу и приведение Его к Анне, отречение ап. Петра); a. антифоны 4-6; b. малая ектения; c. седален; d. 3-е Евангелие — Мф 26. 57-75 (содержание: Господь Иисус перед Каиафой и синедрионом, отречение и раскаяние ап. Петра); a. антифоны 7-9; b. малая ектения; c. седален; d. 4-е Евангелие — Ин 18. 28-19. 16 (содержание: Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа); a. антифоны 10-12; b. малая ектения; c. седален; d. 5-е Евангелие — Мф 27. 3-32 (содержание: самоубийство Иуды, Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа, Крестный путь); a. антифоны 13-15; b. малая ектения; c. седален; d. 6-е Евангелие — Мк 15. 16-32 (содержание: поругание Господа, Крестный путь, Распятие); 7) блаженны; 8) прокимен «Разделиша ризы моя себе» (Пс 21. 18; стих — Пс 21. 1b) и 7-е Евангелие — Мф 27. 33-54 (содержание: Распятие и Крестная смерть Христа); 9) святоотеческое чтение (из творений свт. Иоанна Златоуста или прп. Ефрема Сирина; обычно опускается); 10) 50-й псалом; 11) 8-е Евангелие — Лк 23. 32-49 (содержание: покаяние благоразумного разбойника и Крестная смерть Христа); 12) трипеснец прп. Космы Маиумского; a. по 5-й песни трипеснца — малая ектения, кондак с икосом, синаксарий (обычно опускается); b. по 9-й песни трипеснца — малая ектения и светилен Разбойника благоразумнаго трижды; 13) 9-е Евангелие — Ин 19. 25-37 (содержание: Пресвятая Богородица у Креста, Крестная смерть Христа, прободение Его ребра, снятие с Креста); 14) хвалитные псалмы (согласно Типикону — по-праздничному, начиная с «Всякое дыхание») и стихиры; |
| В странах, которые враждуют с нашей страной, которые имеют менее эффективные и более опасные вакцины, благодаря всеобщей вакцинац ии, проведённой отнюдь не только добровольно, при бóльшем числе ежедневных заражений, ежедневная смертность гораздо меньше, чем в России, в стране, которая первой в мире создала самую лучшую вакцину «Спутник V» против новой неизвестной болезни! Кто-то, может быть, скажет: «Не надо бояться умереть!» Конечно, христианин не должен « бояться убивающих тело» (Мф. 10, 28), но и стремиться к смерти христианин не должен. Мученики, не боявшиеся умереть за Христа, никогда не искали мучений и смерти. Иначе можно уподобиться Иуде-предателю, который «не побоялся умереть» и выйдя из храма, « пошёл и удавился» (Мф. 27, 5). На чём же основано выступление владыки Порфирия, содержащее столько нелепостей, что теперь надолго хватит врагам Церкви говорить о «безграмотных попах» и «мракобесах в рясах»? Конечно, не каждый епископ, не каждый высокой духовной жизни человек должен быть сведущ в тонкостях современной науки. Но каждый духовный человек, тем более архипастырь, которому вверено от Христа попечение множества душ «малых сих», должен просить у подателя духовных даров Бога величайший дар духовного рассуждения. И уж тем более не браться с уверенностью говорить о том, в чём совершенно не разобрался. А то, что владыка Порфирий говорил о вещах, в которых нимало он не разбирается, свидетельствует содержание им же сказанных слов. Ему эти слова показались высокоучёными и, возможно, по его мнению, должны были сделать его речь крайне убедительной. Они и делают его речь убедительной, но только для простых людей, по-детски доверяющих слову архипастыря. А как ещё они должны относиться к словам православного архиерея? Как не вспомнить грозные слова Спасителя о тех, кто « соблазнит одного из малых сих» (Мк. 9, 42)! Но для людей сведущих неуместное и безграмотное употребление «высокоучёных слов» просто смехотворно. А для сведущих и неверующих – ещё и повод хулить Русскую Православную Церковь и имя Божие из-за нерассудительности того, кто должен ограждать Церковь от внешних нападок и внутренних нестроений. « Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2, 24)! К сожалению, речь епископа Порфирия даёт повод и к тому и к другому, смущая церковных людей и давая повод роптать против законной российской власти, много делающей для того, чтобы с наименьшими потерями оградить свой народ от опасности нынешнего морового поветрия. |
| Деян.19:3 . Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.: Недоуменный ответ «учеников» вызывает новый недоуменный вопрос Апостола: «во что же вы крестились?». Какое и о ком учение вы приняли и запечатлели своим крещением? Простой и краткий ответ вопрошаемых: в «Иоанново крещение» – открывает глаза апостолу, недоумевающему при виде этих странных «учеников». Они крестились в то, что составляло цель крещения Иоаннова и исповедание чего требовалось при этом крещении. Это дает повод апостолу кратко и сжато, но весьма содержательно охарактеризовать сущность крещения Иоаннова и его отношение ко Христу. Деян.19:4 . Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. «Крещение покаяния» ( Мк.1:4 ; ср. Мф.3:11 и др.) в знак доброй перемены в образе мыслей и жизни, в знак твердого намерения, по покаянии и исповедании грехов, отказаться от прежней греховной жизни и превратного образа мыслей и начать жизнь Богоугодно, в готовности вступить в Царство Мессии. По толкованию блаж. Феофилакта «Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и принявши Христа, получили оставление грехов». Почему этого крещения было недостаточно, и крестившиеся «во Иоанново крещение» вновь «крестились во имя Господа Иисуса»? Потому, что первое крещение не давало положительного содержания для духовной жизни крещаемого, а второе, сообщая благодать отпущения грехов, имело значение действительного и существенного перерождения духовной природы крещаемого. В отношении ко второму, христианскому, первое, «Иоанново» крещение имело значение приготовительное, располагая и приготовляя к вере в Господа Иисуса, крещение в Которого имело, впрочем, совершенно самостоятельное и окончательное значение. Деян.19:5 . Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, «Услышав сие», – т. е. о пришествии Проповеданного Иоанном Мессии и о недостаточности Иоаннова крещения, – «они крестились» крещением христианским (см. Деян.2 и Мф.28:19 ) и, по возложении Павлом рук на них (см. к Деян.8:15–17 ), приняли Духа Святого, вследствие чего тотчас же начали «говорить иными языками» (см. к Деян.2:4, 10:14–48 ) «и пророчествовать» (см. к Деян.11:27 ; ср. Деян.13:1 ; 1Кор.14 ). |
| Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. В дальнейшем апостолы, следуя примеру Спасителя, никогда не рукополагали женщин в сан епископа и священника. Апостол Павел, излагая требования к пресвитерам и епископам, прямо указывает: «епископ должен быть непорочен, одной жены муж ... » (1 Тим. 3:2). Это предание сохраняется в Православной Церкви до сего дня. Каноны Церкви достаточно строги в этом вопросе. |
| Песнь 7-я. Ирмос. Неизреченное чудо! Избавивший в пещи от пламени благочестивых отроков, во гробе полагается мертвым бездыханным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель. Уязвлен в сердце ад, принявший Прободеннаго копием в ребра, и стенает истощаемый огнем божественным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Псал. 88:11; Ис. 14:9—11). Блаженный гроб! Приняв в себя как бы уснувшаго Создателя, он явился божественным сокровищем жизни, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Быт. 49:9). По закону смертных водвергается положению во гробе Жизнь всех и являет его источником воскресения, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Иоан.14:6). Едино было нераздельное Божество Христа во аде и во гробе и в раю со Отцем и Духом, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Ефес. 4:9—10). Песнь 8-я. Ирмос. Да подвигнется с трепетом небо и да поколеблются основания земли; ибо вот сопрачисляется к мертвым и в малом гробе вмещается Живущий на высотах (небесных), котораго отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иер. 2:12; Псал. 81:5). Разрушен пречистый храм, но с собою он возстановляет падшую скинию; ибо Адам вторый, живущий на высотах (небесных), нисшел к первому даже до глубин ада: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иоан. 2:19; Амос. 9:11; 1 Кор. 15:47). Не стало дерзновения у учеников, Иосиф же Аримафейский благодушествует; ибо видя всевышняго Бога мертвым и обнаженным, испрашивает и погребает (Его), восклицая: отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите (Его) во все веки (Мк. 15:42—46). О необычайныя чудеса! О благость! О неизреченное терпение! Живущий на вышних (небесах) добровольно запечатлевается под землею, и Бог называется позорным именем обманщика: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Мф. 27:63—66). Песнь 9-я. Ирмос. Не рыдай о мне, Матерь, видя во гробе Сына, котораго зачала ты во чреве безсеменно; ибо я востану и прославлюсь и как Бог вознесу во славе непрестанно с верою и любовию величающих тебя (Лк. 23:28). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
| Чудо в Кане Галилейской. Художник В. Маковский Основную часть времени Иисус проводил в Галилее. Однако Евангелие от Иоанна отмечает несколько путешествий Иисуса в Иерусалим — на праздники пасхи, поставления кущей и обновления храма. Помимо Иерусалима Он эпизодически путешествовал и в другие города и области за пределами Галилеи. В частности, Он посещал Вифсаиду, которая была частью тетрархии Филиппа, но находилась настолько близко от Галилеи, что воспринималась как ее часть . Иисус посещал Заиорданье (Мф. 19:1; Мк. 10:1); регион Кесарии Филипповой (Мф. 16:13; Мк. 8:27); страны Тирские и Сидонские (Мф. 15:21; ср. Мк. 7:24). При этом, по крайней мере однажды, Он шел из стран Тирских и Сидонских к морю Галилейскому не напрямую, а через Десятиградие (Мк. 7:31). Такой маршрут многим исследователям кажется неправдоподобным (по своей траектории он напоминает путешествие из Москвы в Санкт-Петербург через Казань, хотя, конечно, дистанции были значительно меньшими). Однако Иисус совсем не обязательно должен был избирать самый короткий путь из одного пункта в другой. В данном случае Он мог отправиться длинным путем, чтобы охватить Своей проповедью преимущественно языческие области . Термином «Десятиградие» обозначался регион к востоку от Иордана, где располагались десять городов, отмеченных сильным влиянием греческой и римской культуры. Один из этих городов, Гадара, дал название Гадаринской области (Мк. 5:1; Лк. 8:26, 36). У Матфея эта область названа страной Гергесинской (Мф. 8:28). Как уже говорилось, эпизодически Иисус бывал в Самарии, однако лишь на пути из Галилеи в Иерусалим и обратно. Вход Господень в Иерусалим. Художник М. Нестеров Для того чтобы постоянно ходить пешком, в том числе на далекие расстояния, нужно быть в хорошей физической форме. У нас есть все основания полагать, что такой формой обладали и ученики Иисуса, и Он Сам. В отличие от наших современников, большинство из которых должны заниматься спортом, чтобы поддерживать здоровье, современники Иисуса в этом не нуждались: сам их образ жизни был достаточно здоровым и спортивным. Благотворное влияние оказывал свежий воздух и простая пища, которой питалось большинство населения Палестины. |
| Христос и фарисеи. Гравюра Гюстава Доре К указаниям закона Моисеева в «предании старцев» добавились многочисленные другие предписания, превратившие религиозность фарисеев в мелочное, скрупулезное соблюдение тысяч неписаных правил. Параллельно с этим они изобрели различные уловки, позволявшие им не выполнять постановления Моисеева законодательства. Один из примеров Иисус приводит в Своей речи: когда сын посвящает Богу не то, что принадлежит ему, а то, что он должен был бы отдавать родителям, он считает себя свободным от обязанностей по отношению к ним. Фарисеи постоянно обличали Иисуса за то, что Он нарушает субботу. Им не нравилось, что, идя в субботу по дороге, ученики Иисуса срывали колосья и ели. Им не нравилось, что, приходя по субботам в синагогу, Иисус совершал там исцеления (Мф. 12:10–13; Мк. 3,1–5; Лк. 6:6–10; Лк. 14:1–6; Ин. 5:1–10). В рассказе об исцелении согбенной женщины начальник синагоги обращается к народу со словами: Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний. На это Иисус отвечает ему: Лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? (Лк. 13:14–16). Иисус настаивал на том, что можно в субботы делать добро (Мф. 10:12). Он утверждал, что суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2:27). Реакция Иисуса на фарисейское требование воздерживаться от исцелений по субботам была эмоциональной: оно вызывало у Него гнев и скорбь (Мк. 3:5). Фарисеи тоже эмоционально реагировали на Его слова и поступки: Его свободное отношение к субботним нормам приводило их в бешенство (Лк. 6:11). Исцеление слепого. Фрагмент фрески. Фото: А. Поспелов/Pravoslavie.ru Не все фарисеи одинаково негативно воспринимали деятельность Иисуса, нарушавшую субботний покой: иногда они разделялись в своем мнении. После того как Иисус в субботу исцелил слепого, некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря (Ин. 9:16). Однако главным авторитетом для них оставался Моисей. Поэтому, несмотря на очевидность произошедшего чуда, они укоряли бывшего слепого: Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он (Ин. 9:28–29). |
|
|
