| Попущение, когда Бог отвращается от нас, наполняет душу отчаянием, неверием, гневом и ослеплением. Но нам нужно знать, что и в таком случае следует обращаться к Богу. В случае оставленности мы должны приносить Богу благодарность с извинением за то, что невоздержанность наших намерений помешала Ему продолжать утешать нас, и Он, как благой Отец, решил научить нас отличать добродетель от порока. А в случае отвращения мы должны признать, что до этого грешили не переставая, и поэтому только сильной скорбью можем привлечь Божье внимание к нашему сердцу. Также должно знать, что при оставлении, если душа вступает в жестокую борьбу с сатаной, то поскольку это попущение ради назидания, то хотя благодать скрывает свое присутствие, все же она незаметно помогает душе и сражается за нее, чтобы та поняла — только с помощью Божией благодати она смогла победить. Благодать поначалу весьма ощутимо присутствует в душе, освящая ее собственным светом. Когда же совершаются подвиги, она по большей части неведомым образом творит свои таинства в боголюбивой душе, чтобы, вселив в нас радость, вывести нас на путь божественных созерцаний как призванных от неведения к ведению. Так во время подвига она оберегает наше ведение от тщеславие. О нашем оставлении надлежит нам скорбеть умеренно, только чтобы смириться и подчиниться славе Господа. Но также и радоваться мы должны в меру и в надлежащее время, окрыляясь только благой надеждой. Как слишком многая скорбь повергает душу в отчаяние и безверие, так и чрезмерная радость вырабатывает в душе надменность. Младенцам же в духовной жизни скажу: в середине между просвещением и оставлением лежит опыт. Середина между печалью и радостью — надежда. »«Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой»« (Пс 39:1) И еще: »«При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою» (Пс 93:19). 2. Из святого Максима Существует четыре рода оставления. Промыслительное, которое посылается, чтобы спасти оставленных через мнимое оставление. Так, Господь был оставлен Своим Отцом (Мф 27:46; Мк 15:34). Испытательное — как в случае с Иовом (Иов 1:12) и Иосифом (Быт 37:18-28), которое показало первого столпом мужества, а второго — столпом целомудрия. Наказывающее отеческое оставление необходимо, чтобы человек не превозносился умом и сохранил преизбыток благодати, как апостол Павел (2 Кор 12:7). Оставление ради обращения, как, например, в случае с иудеями — им были посланы мучения, чтобы склонить их к покаянию (Иер 25:8-13; 2 Пар 36:6-21; Лк 19:41-44). Все четыре способа спасительны и исполнены божественной благости и человеколюбия. |
| 3. У гроба Господня Жещины, которые и прежде «следовали за Христом из Галилеи, служа Ему» ( Мф.27:55 , Мк.15:41 , Лк.23:55 ) теперь и «с другими многими, пришедшими вместе с Ним в Иерусалим» ( Мк.15:41 ), стояли при кресте ( Ин.19:25 ), иные же «смотрели издали» ( Мф.27:55–56 , Лк.23:49 , Мк.15:40 ). Они видели, как снято было со креста Иосифом н Никодимом пречистое тело Его, ими помазано благовониями, обвито чистою плащаницею ( Ин.19:39–40 ) и погребено во гробе новом ( Ин.19:38–41 , Лк.23:50–53 , Мк.15:42–43 ). Мария Магдалина и Мария Иосиева при этом «сидели против гроба» ( Мф.27:61 ) и «смотрели, где Его полагали» ( Мк.15:47 , Лк.23:54 ). После того, проведя ночь «в покое по заповеди» ( Лк.23:56 ), они в свою очередь «приготовили благовония и масти» ( Лк.23:56 ) и с ними поспешили «посмотреть гроб ( Мф.28:1 ) и помазать тело Иисуса» ( Мк.16:1 ), «когда было ещё темно» ( Ин.20:1 ), «очень рано» ( Лк.24:1 ), «при восходе солнца» ( Мк.16:2 ). Тогда они были удостоены услышать от ангела весть о воскресении Христовом. Души наши горят восторгом, созерцая эту любовь и верность, проходящую через испытания. Эти сердца, раздиравшиеся от муки пред лицом крестной смерти Иисуса, от неё не окаменели и не замерли, напротив, они сохранили всю жизненную силу любви своей. Теперь, как и прежде, устремляются они послужить Ему, уже бездыханному мертвецу, чтобы достойно Его погребсти. Их не останавливает в этом порыве страх перед стражей, приставленной ко гробу, или робость о немощи своей, как им отвалить камень от гроба (а «он был весьма велик»! Мк.16:4 ). Горе оказалось неспособно обессилить волю их. На крыльях любви они стремятся ко гробу, а первою среди них та, которая ещё при жизни Господа удостоилась Его помазать «на день погребения» ( Ин.12:7 , Мф.26:12 , Мк.14:8 ), Мария Магдалина. Зов и веление любви заставили умолкнуть в них другие мысли, другие желания, но на них и ответствует Христос чрез ниспослание ангела, вестника воскресения, а затем и своим собственным явлением. Как обеднел бы наш мир, если бы лишён был радостного созерцания этого подвига. |
| После рассказа о благословении Иисусом младенцев и ответа на вопрос богатого начальника приводится 3-е предсказание о Страстях Господних (Лк 18. 31-34). Рассказ о путешествии в Иерусалим завершается изложением событий, происшедших в Иерихоне,- историями об исцелении слепого, о гостеприимстве Закхея и притчей о 10 минах (Лк 18. 35 - 19. 27). Вход Господень в Иерусалим. Фрагмент полиптиха «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо Вход Господень в Иерусалим. Фрагмент полиптиха «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо Затем Л. описывает вход Иисуса в Иерусалим. Господь входит в город как Царь, но вожди Израиля не узнают в Нем Царя (Лк 19. 28-40). V. Иисус в Иерусалиме (Лк 19. 28 - 24. 53). В этом, заключительном разделе Л. рассказывает о Страстях Господа. Противостояние Ему достигает своего пика (ср. более ранние конфронтации - Лк 11-13). Повествование начинается с описания торжественного Входа Господня в Иерусалим (Лк 19. 28-38). Иисус предсказывает разрушение Иерусалима (Лк 19. 41-44) и очищает храм; Он произносит вердикт офиц. иудаизму Его времени (Лк 19. 45-48). В течение неск. дней Он учил в храме, первосвященники же, старейшины и книжники, желавшие Его погубить, задавали каверзные вопросы (о Его власти, о подати, о Воскресении, о том, может ли Христос называться Сыном Давида (Лк 20. 1-8, 20-26, 27-40)). В ответ на один из таких вопросов Христос приводит притчу о злых виноградарях (Лк 20. 9-16). Учеников же Господь предупреждает о гонениях и грядущих эсхатологических событиях (Лк 21. 5-36), призывая их бодрствовать и молиться. Текст эсхатологических наставлений Иисуса в Евангелии от Луки отличается от «синоптического апокалипсиса» Мк 13. Преследование общины, согласно Лк 21. 12, должно произойти до указанных в Евангелии от Марка катастроф (войны, голод, эпидемии и др.), тем самым эсхатологические события отодвигаются во времени. Парусия описывается как событие, которое произойдет в неопределенном будущем («и будут знамения» - Лк 21. 25-28). Заканчивается эсхатологическая речь Иисуса нравственным наставлением, призывом отказаться от «забот житейских» и обратиться к постоянной молитве (Лк 21. 34-36). |
| Христу носят ученицы мира: Аз же сим песнь яко мира ношу. говорит составитель синаксаря на неделю св. жен Мироносиц. В эту третью неделю Пятидесятницы Церковь воспоминает жен Мироносиц и тайных учеников Христовых – Іосифа Аримафейского и Никодима. Мироносицы и тайные ученики Господа служат «свидетелями смерти и воскресения Его, – сих двух истиннейших содержательнейших догматов веры христианской 540 . Во время земной жизни Иисуса Христа многие благочестивые жены всюду сопровождали своего возлюбленного Учителя и служили Ему ( Мк.15:40 ); оне шли за Ним и плакали, когда Он веден был на Голгофу ( Лк.23:28–31 ), стояли при Кресте Его и смотрели на Его погребение ( Лк.23:49–55 ). Не успев при погребении помазать миром пречистое Тело Господа, по случаю наступившего праздника ( Лк.23:56 ), оне хотели и ходили совершить это утром в первый день недели ( Лк.24:1 ) и за сие усердие названы мироносицами. Но, когда в первый день недели, веся миро, шли исполнить свое благочестивое намерение, оне встретили Господа уже воскресшего. Первыя услышав от Ангелов радостную весть о воскресении Господа и увидев Его воскресшего ( Мф.28:1–10 ), мироносицы возвестили о воскресении Его Апостолам ( Лк.24:1–11 ) и по воскресении Его проповедали о Нем многим. Итак по гласу Церкви мироносицы сделались неложными свидетельницами смерти и славного воскресения Иисуса Христа. В числе жен мироносиц Церковь прославляет равноапостольную Марию Магдалину 541 , Марию – мать Иакова Малого и Иосии, Саломию ( Мк.15:40 ), Иоанну – жену Хузы, домоправителя Иродова ( Лк.24:10;8:3 ), Марию и Марфу, – сестер Лазаря ( Ин.11 ), Марию Клеопову ( Ин.19:25 ), Сусанну и многих других ( Лк.8:3 . Мк.15:41 ) 542 . Равно Иосиф и Никодим суть свидетели смерти и воскресения Іисуса Христа. Иосиф был человек богатый ( Мф.27:57 ), от Аримофея, града Иудейска: благообразный советник, т. е. знаменитый член совета ( Мк.15:43 ), муж благ и праведен: сей не бе пристал совету и делу Иудеев, иже чаяше и сам Царствия Божия ( Лк.23:50–51 ): сый ученик Иисусов, потаен же страха ради Иудейска ( Ин.19:38 ). |
| Содержание Предисловие Введение Часть Первая Глава I-я. Учение Иисуса Христа о Его втором пришествии Глава II-я. Совмещение в эсхатологической беседе двух разновременных событий и учение Иисуса Христа о времени Его паки-пришествия Глава III-я. Подлинность и целостность эсхатологической беседы Глава ΙV-я. Отношение эсхатологического учения Иисуса Христа к эсхатологии иудейских апокрифов и Апокалипсиса св. Иоанна Богослова Глава V-я. Разделение эсхатологической беседы на части; время и место её произнесения Часть Вторая А. Повод к беседе. Пророчество Господа о разрушении Иерусалимского храма. (Мф.24:1–3, Мк.13:1–4, Лк.21:5–7) Б. Теоретическая часть эсхатологической беседы Первый Отдел а) Пророчество Иисуса Христа о грядущих судьбах мира. (Мф.24:4–14, Мк.13:5–13, Лк.21:8–19) б) Пророчество Христа Спасителя о судьбе Иерусалима и народа Еврейского. (Мф.24:15–22, Мк.16:14–20, Лк.21:20–24) Второй Отдел а) Пророчество Господа о временах мира, предваряющих Его второе пришествие. (Мф.24:23–28, Мк.13:21–23, Лк.21:24-в.) б). Пророчество Иисуса Христа о знамениях пани-пришествия, о времени сего события и нравственном состоянии мира пред вторым пришествием Спасителя. (Мф.29–41 ст. Мк.24–32 ст. Лк.25–84 ст.) В. Нравственно-практическая часть эсхатологической беседы Заключение Предисловие Предметом настоящего исследования служит одна из великих пророчественных бесед Господа, а именно, так называемая, эсхатологическая беседа Христа Спасителя, т. е. беседа о последних судьбах мира. Излишним было бы говорить о важности этого предмета, которым является не слово человека и даже не слово величайшего из людей, а слово Богочеловека, слово, открывающее притом страницы грядущей истории мира, вводящее человека в тайны последних судеб мира, тайны скрытые от непосредственного человеческого ведения. „Испытать писание“, т. е. исследовать, вникнуть в смысл, уяснить, насколько возможно отчетливо и глубоко, каждое отдельное слово эсхатологической беседы Господа, указать внутреннюю последовательность и связь мыслей её, понять открывающее тайны будущего слово божественное – такова ближайшая задача предлагаемого исследования. Экзегетический, изъяснительный элемент, таким образом, по самому существу дела, прежде всего требуется при достижении намеченной цели. |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Христа — в другом видимом образе. Ап. Павел свидетельствует, что он может принимать вид ангела светла (2 Кор 11, 14). Но преимущественно падшие духи ведут брань невидимую, имея возможность невидимым образом воздействовать на душу человека. История церкви подтверждает это многочисленными примерами действительных искушений от диавола. Таковым искушениям особенно подвергались подвижники благочестия; их жития полны примерами явлений им злых духов и в разных видимых образах. Они же преимущественно подвергались нападениям по понятным причинам. Беспечные к делу спасения, пребывающие в неверии, одержимые страстями и пороками, вообще преданные греху и без искушений от диавола составляют область сатанину. II. Naдшue духи, по допущению Божию, могут овладевать и человеческим телом, причинять телесные страдания, производить в нем расстройство и вообще управлять им по своему злобному произволу. Полное состояние этого страшного несчастья называется в Св. Писании (в отличие от искушения — действия диавола на душу человека) беснованием, а находящиеся в таком состоянии — бесноватыми (δαιμονιζομνοι, напр. Мф 4, 24; 8, 28 и др.). Из евангельских сказаний ο бесноватых можно видеть, что в состоянии беснования злой дух, вселившийся в человека ( в тело), устраняет душу его от господства над телом и в продолжение всего состояния беснования сам господствует над телом, которое подчиняется ему даже в большей степени, чем своей собственной душе. Часто злой дух, обитающий в теле бесноватых, производит в нем только отдельные болезненные состояния или повреждения органов, напр., глухоту и немоту (Мк 9, 25), слепоту и немоту (Мф 9, 32), корчи (Лк 13, 11, 16). Но в полном состоянии беснования злой дух вполне управляет всем телом человека, даже пользуется органом слова и на человеческом языке выражает свои злые намерения и свое собственное познание, превышающее знание человека (Мф 8, 29, 31; Мк 1, 24; Лк 4, 34, 41 и др.). а каким страшным и необыкновенным страданиям подвергают злые духи одержимых ими, можно видеть особенно из описания евангелистами состояния гадаринских бесноватых (Мф 8, 28–34; Мк 5, 1–13; Лк 8, 26–33), или бесновавшегося в новолуния, исцеленного Спасителем при подошве горы преображения (Мф 17, 14–21; Мк 9, 14–21; Лк 9, 37–42). |
| В первых семи кондаках и икосах акафиста св. праведный Симеон прославляется как украшение старцев благочестивых, как радость праведников, как благочестивый старец, за свое благочестие не только удостоенный благодатного дара прозрения и пророчества, но и удостоившийся даже телесными очами видеть и старческими руками осязать и держать Утеху Израиля, Богомладенца Иисуса, Спасителя мира (ик. 3). Святой Симеон прославляется как страж верный посреди двух Заветов – Ветхого и Нового, на Божественной страже поставленный и отсюда прошедшее и будущее мира и человеческого рода единым взором озирающий (ик. 4). Прославляется как провозвестник спасения во Христе Иисусе всем людям, уничиживший своим пророческим словом высокомерие иудеев, мнивших, что только им в удел предназначено Царствие Божие (ик. 5). Прославляется, наконец, как отходящий в загробный мир благовестник совершившегося уже пришествия Спасителя на землю праотцам, томившимся во аде и ожидавшим Его пришествия (ик. 8). В остальных кондаках и икосах св. Симеон ублажается как праведник, водворенный в небесных обителях и сопричтенный к сонму святых царей, пророков и первосвященников ветхозаветных, как многомощный ходатай и заступник за обращающихся к нему с молитвой и имеющий великое дерзновение пред Богом (ик. 9–12). Рассмотренные акафисты праведным Иосифу, обручнику Пресвятой Девы, и св. Симеону Богоприимцу достаточно типичны для того, чтобы дать представление и о других акафистах того же характера, то есть составленных на основании различных мест Священного Писания с добавлениями, заимствованными из преданий, каковы акафисты: св. Марии Магдалине, «звезде посреде мироносиц» (конд. 5), «паче всех благ Сладчайшаго Господа возлюбившей» (припев); святым апостолам; св. Предтече и Крестителю Господню Иоанну. В акафисте св. Иоанну Крестителю переданы известные евангельские факты: предсказание о рождении Иоанна (ик. 1–2, конд. 2; ср. Лк.1:5–25 ), взыграние во чреве матери – выраженная радость его пришествию Богоматери (конд. и ик. 3; ср. Лк.1:41 , Лк.1:44 ), рождение его (конд. и ик. 4; ср. Лк.1:57–79 ), удаление в пустыню (конд. и ик. 5; ср. Лк.1:80 ), проповедь и свидетельство об Иисусе Христе (конд. и ик. 6; ср. Мф.3:1–12 ; Мк.1:4–8 ; Лк.3:1–18 ), Крещение Господа (конд. 7–8, ик. 7; ср. Мф.3:13–17 ; Мк.1: 9–11 ; Лк.3:21–22 ), обличение Ирода и мученическая смерть Иоанна Крестителя (ик. 8; ср. Мф.14:1–12 ; Лк.9:7–9 ), схождение его в ад и общие похвалы ему как угоднику Божию. |
| VII. Эсхатология. Евангелие от Луки содержит 2 развернутых апокалиптических текста. Первый (Лк 17. 20-37), имеющий множество параллелей в Мф 24. 26-28, 37-41 и принадлежащий к общесиноптическому преданию, представляет собой пророчество о конце мира. Значительную часть второго (Лк 21. 8-36) занимает упоминание явлений, сопровождавших разрушение Иерусалима,- умножение выдающих себя за Христа лжепророков, война и голод (Лк 21. 8-11), преследование христиан (Лк. 21. 12-19). В Евангелии это «великие знамения с неба» (πορανο σημεα μεγλα - Лк 21. 11), т. е. события земной истории, указывающие на приближение конца времен, но не само ее завершение, что подчеркивает отнесение заявлений о близости конца времен к лжепророчествам (Лк 21. 8). И только за этим следует описание собственно «последних дней» (Лк 21. 25-28). Но оно не имеет самостоятельного значения, выполняя функцию мотивировки для призыва бодрствовать и молиться (Лк 21. 36). Осмысление общесиноптического предания о последних временах в его связи с историческими событиями является особенностью богословия Евангелия от Луки и указывает на актуальность для него проблемы продолжающейся после Воскресения и Вознесения мировой истории. Так, напр., в общесиноптической притче о виноградарях хозяин виноградника только в повествовании Л. отлучается «на долгое время» (χρνους κανος - Лк 20. 9; ср.: Мк 12. 1 и Мф 21. 33), что, однако, не противоречит общему для синоптиков тезису о том, что точное время конца истории неизвестно, но только подчеркивает его (Лк 12. 40). А. В. Пономарёв Евангелие от Луки в патристической экзегезе Ап. Лука. Миниатюра из Евангелия. XIII в. (Baltim. W. Fol. 530v) Ап. Лука. Миниатюра из Евангелия. XIII в. (Baltim. W. Fol. 530v) По-разному в патристической традиции приходило осмысление синоптических Евангелий как текстов, содержащих большое количество параллельных мест. Основное внимание комментаторов было уделено Евангелию от Матфея как 1-му тексту в новозаветном каноне. Евангелие от Марка, считавшееся сокращенной версией Евангелия от Матфея, почти не привлекало к себе внимание, поскольку большая часть его материала содержится у др. синоптиков, в то время как объем и число приводимых в нем изречений Иисуса относительно невелики. В Евангелии от Луки чаще всего истолковывался особый материал: повествования о Марии и детстве Иисуса и Иоанна Крестителя, а также серия притч (о блудном сыне, о милосердном самарянине, о богаче и Лазаре и т. д.), отсутствующих в др. Евангелиях. Общее число произведений греч. авторов патристического периода, посвященных Евангелию от Матфея (как тексту целиком, так и отдельным темам), превышает 90 (включая катены; см.: CPG. Vol. 5. P. 132-136), в то время как для Евангелия от Марка соответствующая цифра составляет 10. Для Евангелия от Луки число экзегетических произведений равно 40 (Ibid. P. 136-138). |
| По примеру Пресвятой Девы, Мария Магдалина с сонмом других благочестивых жен и во главе их посвятила себя Господу. Чистая, беззаветная любовь к Божественному Учителю влекла благочестивых жен за Ним всюду в Его путешествии с проповедью Евангелия ( Мк.15:40–41 ; Лк.8:2–3 ). Не выступая сами на поприще какой-либо общественной деятельности, они свидетельствовали свою преданность и любовь Господу, нас ради обнищавшему ( 2Кор.8:9 ) и не имевшему, где главы подклонити ( Лк.9:58 ), – трудами рук своих и имениями своими ( Лк. 8:3 ). Здесь, в этом непосредственном движении чувства любви к Господу, коренилась вместе и глубочайшая сила убеждения в божественной истинности и спасительности учения Господа Спасителя. Это сказалось в нравственном участии св. Марии Магдалины в страданиях Его. Когда Господь шел положить душу Свою за спасение мира, она с другими неутешными женами ( Лк.23:27 ) следовала за Ним на Голгофу, и там сначала издалека с трепетом взирала на распятие Господа ( Мк.15:40 ), а затем, по неудержимому влечению любви, забыв всякий страх, приблизилась к самому кресту Христову вместе с Богоматерью и другими женами ( Ин.19:25 ), и здесь своею нежной сострадательностью облегчала скорбь Богоматери, а силою горячей веры и пламенной любви удостоилась сострадать Самому Господу и принять в свое сердце Его последний вздох. Поистине любовь Марии Магдалины к Господу была крепка, как смерть ( Песн.8:6 ) или даже крепче самой смерти, поскольку смерть Господа нимало не ослабила, не охладила ее пламенной любви к Господу. В те страшные часы, когда все оставили Господа ( Мф.26:56 ; Лк.23:48 ), когда и Сама Матерь Божия, изнемогшая от невыразимых душевных страданий, удалилась от креста Божественного Сына Своего с Его возлюбленным учеником ( Ин.19:27 ), Мария с немногими другими женами оставалась при возлюбленном Учителе. Они сидели против гроба ( Мф.27:61 ), наблюдая, как Иосиф с Никодимом погребали тело Господа ( Мк.15:47 ). Пламень любви к Божественному Мертвецу пылал в сердцах их, и, заметив, что Иосиф и Никодим в поспешности лишь покрыли тело пеленами и обсыпали благовониями, но не помазали его ароматами ( Ин.19:39–40 ), как то делалось при иудейских погребениях, они твердо решили восполнить это опущение и воздать последний долг возлюбленному Учителю. |
|
|
