| Вопрос. Какие священные изображения, которые имели быть во втором храме Иерусалимском, показал Бог в видении пророку Иезекиилю? Ответ. «Потом ввел меня в храм... от верху дверей как внутри храма, так и снаружи и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резныя изображения, сделаны были херувимы и пальмы: пальмы между двумя херувимами, и у каждаго херувима два лица, с одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, и с другой стороны – к пальме лицо львиное; так сделано во всем храме кругом» ( Иез.41:1, 17–19 ). Вопрос. Докажите из Св. Писания, что Иисус Христос принял и утвердил священные изображения сего храма? Ответ. «И вошел Иисус в Иерусалим и в храм; и осмотрев все, как время уже было позднее, вышел в Вифанию с двенадцатью... Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул и не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь. И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников». ( Мк.11:11, 15–17 ). Вопрос. Что должно заключить из приведенных слов? Ответ. «Осмотрев все» в храме, Иисус Христос, конечно, не мог не заметить бывших в нем священных изображений; удаляя из храма все, что оскверняло его, Он не только не повелел удалить бывшие в нем священные изображения, но словами: «Дом Мой» принял и утвердил их, как и все здание храма. Итак, если Иисус Христос выражал к храму с его священными изображениями столь глубокое почтение, то и мы, которым Апостол повелевает идти по следам Его ( 1Пет.2:21 ), должны почитать священные изображения – иконы. Вопрос. Апостолы почитали ли священные изображения, находившиеся в Иерусалимском храме? Ответ. Они ходили для молитвы и поклонения Богу в храме, где были и священные изображения ( Лк.24:53 : Деян.2:46; 5:12; 22:17–19; 24:11 ). Вопрос. Почему в Ветхом Завете не было изображений Бога в тех образах, в которых Он являлся ветхозаветным праведникам, напр., Аврааму ( Быт.18:1–10 ), Иакову ( Быт.32:25–30 ), Моисею ( Чис.12:8 )? |
| священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Десятина была установлена Синайским законодательством как обязательная мера пожертвований в пользу храма (скинии) и священства: «И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня» ( Лев. 27:30 ). Однако уже в ветхозаветное время можно было сделать приношение по усердию. Таково было Божие повеление, когда строилась скиния : «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне» ( Исх.25:1–2 ). В основе христианской веры находятся две главные заповеди: любовь к Богу и людям. Этим определяется дух христианской жертвенности. Поэтому и в своих приношениях христианин не связан законодательно какой-либо мерой. Господь похвалил вдовицу, положившей в сокровищницу две последние лепты ( Мк.12:41–43 ; Лк.21:1–4 ). В Византии и на Руси были попытки установить десятину. Так в России при епископских кафедрах были должности «десятильникой». После Стоглавого собора появились десятские священники, к которым перешла часть обязанностей десятильников. Однако уже в XVII веке они были упразднены. Если десятина удобна как способ определения регулярных пожертвований, то можно к ней прибегать, не занимаясь скурпулезными бухгалтерскими подсчетами, помня наставления св. апостола Павла: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» ( 2Кор.9:7–8 ) Как не пойти на самоубийство? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Мысли, которые овладели Вами, внушает Вам враг нашего спасения. Как и все, что идет от него – ложь. Приемы, которыми пользуются падшие демоны, хорошо изучены святыми отцами. Вначале бесы стремятся всячески притупить чувство греха. Вовлечь в него. Когда греховный навык укоренится, демоны весь свой арсенал направляют на то, чтобы довести человека до отчаяния. |
| В концентрированном виде эта идея представлена в 1-й гл. Евангелия от Иоанна. Фарисеи спрашивают Иоанна Крестителя: «...что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?» На это Иоанн отвечает: «...стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня» (Ин 1. 24-27). К Иоанну приходит Иисус, и Иоанн свидетельствует, что «Сей есть Сын Божий» (Ин 1. 34). Далее рассказывается о том, как ап. Андрей приходит к своему брату Симону Петру и говорит ему: «...мы нашли Мессию (τν Μεσσαν)». Евангелист объясняет для грекоязычных читателей, что слово «Мессия» означает «Помазанник» (Христос, χριστς) (Ин 1. 40-41). Нафанаил обращается к Иисусу, называя Его Сыном Божиим и Царем Израилевым (Ин 1. 49). Заканчивается же глава словами Самого Иисуса, говорящего о Себе как о Сыне Человеческом (Ин 1. 51). Т. о., на протяжении одной главы в приложении к Иисусу встречаются все важнейшие мессианские титулы: М. (Христос), Сын Божий, Царь Израилев, Сын Человеческий. Буд. ученики Иисуса, согласно Евангелию, знакомы и с этими титулами, и со стоящим за ними представлением о М., напряженно ждут прихода М. и, наконец, узнают М. в Иисусе. Согласно тексту Четвертого Евангелия, М. ждут не только иудеи, но и самаряне. Самарянка говорит Иисусу: «...знаю, что придет Мессия, то есть Христос». Отвечая ей, Иисус свидетельствует о Своем мессианстве: «...это Я, Который говорю с тобою» (Ин 4. 25-26). Постепенное узнавание М. в Иисусе представлено и в синоптических Евангелиях, где центральное место занимает рассказ об исповедании Петра: «Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же - за Илию; а иные - за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты - Христос» (Мк 8. 27-29; параллельные места: Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21; в Евангелии от Иоанна отсутствует). В ряде случаев в евангельских повествованиях Иисуса спрашивают напрямую, Христос (т. е. М.) ли Он? Открыто на этот вопрос Иисус отвечает только один раз в ответ на вопрос первосвященника в тексте Евангелия от Марка (14. |
| Исцеление женщины от кровотечения – доказательство Божественного всемогущества чудодействующей силы Спасителя. Двенадцать лет страдала женщина течением крови, претерпела великие мучения от многих врачей, израсходовала всё, что имела, и они ей нисколько не помогли, но сделали еще хуже. Но стоило ей лишь прикоснуться к одеждам Спасителя, как «тотчас иссяк у ней источник крови; и она ощутила в теле, что исцелена от болезни» ( Мк.5:25–30 ; Мф.9:20–22 ; Лк.8:43–48 ). Своими чудесами Спаситель спасает людей не только от греха и последствий греха, но и от самих творцов греха – от бесов. Ведь и над ними являет Он Свою безмерную силу, изгоняя их из людей. Он изгоняет их словом (см. Мф.8:16 ), спасая, таким образом, людей от самых разнообразных болезней, производимых бесами в человеческом естестве, как, например, от беснования (см. Мф.17:14–21 ; Мк.9:14–29 ; Лк.9:38–42 ; Мф.8:28–34, 15:22–28 ; Мк.7:24–30 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–36 ) и от других недугов (см. Лк.8:2, 13:10–13 ). Важно то, что бесы сознают свою абсолютную немощь перед всемогущим Господом Иисусом. Евангелист благовествует: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» ( Мк.3:11 ; Лк.4:41 ); «Ты пришел погубить нас» ( Мк.1:23–26 ; Лк.4:31–35 ; ср.: Мф.8:29 ). Таким своим поведением в отношении Спасителя бесы невольно показывают, что, изгоняя их из людей, Господь имеет одну цель – избавление людей от бесовской одержимости. Ведь с удалением нечистых духов из человеческого естества в нем воцаряется Божие Царство. На это указывает Сам Спаситель, говоря: «Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» ( Мф.12:28 ; ср.: Лк.11:20 ). Иметь власть над бесами – вот характерная особенность всемогущего Спасителя и совершаемого Им спасения, ибо спасение проповедуется Евангелием, изгнанием духов, исцелением от болезней (см. Мк.6:7, 13, 3:15 ; Мф.10:1, 8 ; Лк.9:1–6, 10:9, 17, 19 ). Как в учении, так и в чудесах Спасителя главное – это освободить человека от греха, смерти и диавола, то есть спасти его. После изгнания из человека нечистых духов человеческое естество возвращается в свое райское, богоподобное состояние. Поэтому очищение Богочеловеком человека от творца греха и зла – это и есть спасение человека. Очищенный от бесов человек пребывает наедине с Богом – и живет Богом и в Боге. |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| Подрастание семени и принесение плода предполагает известную почву. Почва дана в человеке, и в какой-то мере от человека зависит – таков контекст. В ст. 24 Иисус, очевидно, цитирует употребительную пословицу. Он цитировал ее и в других случаях (ср. Мф. Мк.7:2 ; Лк. Мк.6:38 ), но относил ее к области моральных отношений между людьми. Тут изречение имеет более общее значение. Духовный рост предполагает соответствующие условия. Обладание есть начало дальнейшего приобретения. Ст. 24 получает обоснование в ст. 25. Уже в гл. 2 мы встретились с противоположением больных и здоровых. Мы видели, что понятие «здоровые» не должно быть принимаемо в его буквальном смысле. Здоровые – это те, которые мнят себя здоровыми. Так и тут: «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (ст. 25). Есть призрачное владение. На призрачном владении не построить ничего. Выявление призрачности и есть отнятие того, чем человек думает владеть. Таким образом, в гл. 4 переплетаются два ряда мыслей: об условиях произрастания и плодоношения и о том, что произрастает и плодоносит. Ст. 24–25 так же, как и ст. 21–23, продолжают толкование притчи о сеятеле. Они касаются условий произрастания и плодоношения. К произрастающему и плодоносящему как к положительной ценности, как к выявляющемуся свету относятся, мы это видели, ст. 21–23. Что есть свет? Ответ ст. 26 и сл. вытекает из предыдущего. Служение Иисуса Христа есть служение мессианское. Прямо это еще не сказано в тех поучениях Христовых, которые уже приведены евангелистом. Но об этом говорит заголовок Евангелия и его раскрытие в вводных стихах. Об этом – прикровенное богоявление в гл. 2–3. Об этом неприкрыто свидетельствуют бесы. Мессианское служение предполагает близкое наступление мессианского царства, т.е. Царства Божия. Иисус, выступая на проповедь, призывает к покаянию, потому что «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк.1:15 ). В гл. 4 на вопрос учеников о значении притчи о сеятеле Он отвечает прямо: «Вам даны тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» (ст. 11). Ясно, что произрастающее семя есть слово о Царстве Божием. Царство Божие и есть тот свет, который уже светит – пока еще втайне и немногим. О Царстве Божием «внутрь вас» – о малом, неприметном начале – Господь, по свидетельству Лк. ( Мк.17:21 ), говорил фарисеям. И разная мера в плодоношении отвечает многим обителям в дому Небесного Отца (Ин. Мк.14:2 ) и неодинаковой славе небесных светил (1 Кор. Мк.15:41 ). Поучительно сопоставление с параллельными местами. В Мф. ( Мк.13:19 ) толкование притчи о сеятеле начинается так: «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый». В Лк. притча о сеятеле дана в гл. 8. Эта глава говорит о том, как ходил Иисус по городам и селам, проповедуя и благовествуя Царствие Божие ( Мк.8:1 ). Изложение благовествования начинается притчей о сеятеле ( Мк.8:4 и сл.). Вывод не оставляет сомнения. |
| Воскрешая мертвых – дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), Лазаря (см. Ин.11:41–44 ) и многих других (см. Мф.11:3–6 ; Лк.7:19–22 ), досточудный Спаситель тем самым спасает человека от греха, потому что избавляет его от самой страшной кары за грех – от смерти. Через воскрешение мертвых и через прочие Свои чудеса Господь спасает человека, заблудшего и во грехах, в болезнях и в смерти. Всеобщая гармония, царствовавшая в мире до грехопадения, нарушена и расстроена грехом. Вследствие греха и в силу греха стихии начали воевать как с человеком, так и между собой. В одичавшие от [человеческого. – Примеч. ред.] греха стихии Господь Иисус входит как миротворец. Своими чудесами Он частично восстанавливает нарушенную в мире гармонию, дабы окончательно восстановить ее в день Страшного Суда, когда Он полностью удалит грех и смерть из вещественной природы и явит новое небо и новую землю (см. 2Пет.3:13 ). Предшествовать этому будет Богочеловеческая вера многих сынов Божиих, которые силой своей христообразной жизни начнут преображать всю тварь, воздыхающую и скорбящую по причине греха вкупе с людьми как носителями греха и нестроений в природе (см. Рим.8:14–22 ). Будучи безгрешным, Господь Спаситель имеет власть над природными стихиями. Таинственным образом природа распознаёт в Нем своего Творца и Владыку, слушаясь Его и служа Ему. Словом усмиряет Он бурю на море – «и ветры, и море повинуются Ему» ( Мф.8:24–27 ; Мк.4:37–41 ; Лк.8:23–25 ). Он идет по морю, как по суше (см. Мф.14:24–33 ; Мк.6:47–51 ; Ин.6:16–21 ). Он незаметно превращает воду в вино (см. Ин.2:1–11 ). Чудесным образом умножает Он пять хлебов и две рыбы и насыщает ими пять тысяч людей, кроме женщин и детей, и при этом набирается двенадцать полных коробов оставшихся кусков (см. Мф.14:15–21 ; Мк.6:35–44 ; Лк.9:12–17 ; Ин.6:9–14 ). И еще: столь же чудесно умножает Он семь хлебов и немного рыбок, питая ими четыре тысячи человек, кроме женщин и детей, и при этом ученики собирают семь полных корзин оставшихся кусков (см. Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). По Его слову бесплодная смоковница «тотчас засохла » ( Мф.21:19 ; Мк.11:13–14, 20–21 ). – Все эти чудеса свидетельствуют о том, что Спаситель Своей Божественной силой господствует над природой как над Своей послушной рабой. |
| Читатель, естественно, сопоставляет исполнение воли Божьей милосердым самарянином ( Лк.10:36–37 ) с духовным служением Марии ( Лк.10:41–42 ). В притчах Христовых, сказанных в доме у фарисея ( Лк.14:1–24 ), дается ответ на вопрос об отношении к спасению иудеев, вытекающий из учения о числе спасающихся ( Лк.13:23 и сл.) и из отношения Господа к покушению на Него Ирода ( Лк.13:31–35 ). С другой стороны, сравнение с первыми двумя синоптиками показывает, что Лука часто опускает целые эпизоды – напр., проклятие смоковницы, как бы повторяющее только им приводимую притчу о бесплодной смоковнице ( Лк.13:6–9 ), помазание Иисуса Христа женою в Вифании, просьбу сынов Зеведеевых о почетных местах в Царствии Божием, притчу о талантах, притчу о брачном пире царского сына и некоторые другие места, встречающиеся у Марка и Матфея и имеющиеся косвенные параллели у Луки, – если они нарушают гармонию целого 4 . Отвечает ли Евангелие от Луки формальным признакам истории? История воспроизводит факты в хронологической последовательности и во внутренней причинно-следственной связи. Органическое построение Луки отвечает этим признакам. Внутренняя связь событий и их нарастание особенно видны в начале: в главах I и II, где говорится о Рождестве Христовом и о событиях, ему πредшествовавших и за ним непосредственно следовавших, и еще больше в конце: в повествовании о воскресении, которое тесными нитями в словах ангелов у гроба ( Лк.24:6–8, 12 ) и Самого Господа ученикам ( Лк.24:25–27, 44–47 ) связано и с Ветхим Заветом и с раннейшими предсказаниями Самого Спасителя. Большую тщательность проявляет Лука и во воспроизведении отдельных фактов. Правда, забота Луки о гармонии целого, строго говоря, уже отвлекается от внешней формы истории и вникает в ее внутренний сокровенный смысл. Но сопоставление несомненного факта рождества Христова от Девы с мнимым человеческим родословием ( Лк.3:23–36 и предшествующее изложение) устанавливает истинное содержание понятия «Сын Божий» относящееся ко Христу. После рассказа о Преображении ( Лк.9:28–36 ) Лука с замечательною тщательностью отмечает, кому сказаны отдельные поучения: только ли ученикам, или народу или ученикам при народе (ср. и Лк.15:1–3, 16:1 ср. Лк.16:14, 17:1 и др.) Порою Лука исправляет других синоптиков. Лука чужд схематизма Матфея: он дважды говорит о возвращении учеников, посланных на проповедь ( Лк.9:10, 10:17 ), тогда как Матфей говорит только о их отправлении ( Мф.10:5 ). Иерихонский слепец был исцелен, согласно Луке, не при выходе из города, но при входе. Но это исправление обычно касается только существенного. В этом же самом случае ( Лк.18:35 ) Лука вместе с Марком ( Мк.10:46 ), в отличие от Матфея ( Мф.20:30 ), говорит не о двух, а только об одном слепом. И то же в случае с Гадаринским бесноватым ( Лк.8:27 ср. Мф.8:28 ; Мк.5:2 ). По смыслу самого понятия богодухновенности, их, конечно, было по два, но активным в каждом случае был, надо полагать, только один, и только его Лука и называет. |
| Душа (хотя остается жизненным началом для тела и, может быть, не расстраивается в своем сознании), бывает не в силах оказать сопротивления злому духу, разрушительным, подавляющим образом действующему на телесные органы ее жизни и потому, конечно, испытывает тяжелые мучения (подобно тому, как бывает, напр. при непроизвольных судорожных движениях). Часто злой дух, обитающий в теле бесноватых, производит в нем только отдельные болезненные состояние или повреждения органов, напр. глухоту и немоту ( Мк.9:25 ), слепоту и немоту ( Мф.9:32 ) корчи ( Лк.13:11, 16 ). Но в полном состоянии беснования злой дух вполне управляет всем телом человека, даже пользуется органом слова и на человеческом языке выражает свои злые намерения и свое собственное познание, превышающее знание человека ( Мф.8:29, 31 ; Мк.1:24 ; Лк.4:34, 41 и др.). А каким страшным и необыкновенным телесным страданиям подвергают злые духи одержимых ими, можно видеть особенно из описания евангелистами состояния гадаринских бесноватых ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–13 ; Лк.8:26–33 ), или бесновавшегося в новолуние, исцеленного Спасителем при подошве горы преображения ( Мф.17:14–21 ; Мк.9:14–21 ; Лк.9:37–42 ); бесноватые падали на землю, тряслись, испуская пену, кричали неестественным, страшным голосом, скрежетали зубами, повергались в оцепенение и делались как мертвые, бросались непроизвольно в огонь и воду, бились о камни, разрывали цени и оковы, были гонимы бесом в пустыню и пр. Жена хананеянка о своей дочери говорила: дочь моя жестоко беснуется (κακς δαιμονζεται – Мф.15:22 ). Евангельская история показывает, что случаи беснования во время земной жизни Спасителя были особенно многочисленны. К И. Христу приводили многих бесноватых ( Мф.8:16 ; и, по повелению Господа, выходили также и бесы из многих, – Лк.4:41 ). Между исцеленными от беснования были и такие, в которых вселялись многие бесы; напр. из Марии Магдалины вышли семь бесов ( Лк.8:2 ; Мк.16:9 ), в гадаринского бесноватого много бесов вошло – легион ( Лк.8:30 ). Власть изгонять бесов И. |
| (19:47–20:8) Роль вступительных стт. 45–48 аналогична роли стт. 4:14–15, обозначающих начало служения в Галилее и выражающих суть излагаемых дальше событий. Учил каждый день — это выражение, заимствованное Лукой, по-видимому, из слов Иисуса при взятии Его под стражу (Мк 14:49, ср. Лк 22:53), предполагает период в несколько дней. Первосвященники же и книжники и старейшины — старейшинами здесь названы представители третьей группы членов синедриона, то есть светские начальники народа. Искали погубить Его — решение об этом было принято раньше, а здесь говорится о том, что они искали способ его осуществления. Весь народ неотступно слушал Его — слово laTj здесь означает Божий, или избранный народ, который в эти последние дни, как кажется, глубоко захвачен словами и личностью Иисуса. Трижды к Иисусу приступают посланцы Его противников и задают вопросы о Его власти (20:1–8) и о том, насколько Его учение соответствует моисееву закону (20:20–26,27–40). Отвечая им, Иисус предупреждает народ о духовной опасности, исходящей от его лидеров, которых Он сравнивает со злыми работниками в винограднике (20:9–18), обличает их учение о Мессии (20:41–44) и ложное благочестие книжников, противопоставляя ему истинную праведность бедной вдовы (20:45–47; 21:1–4). В рассказе об этих событиях Лука близко следует за Марком, опуская только вопрос о наибольшей заповеди (Мк 12:28–34), параллель к которому в его Евангелии помещена раньше (Лк 10:25–28). Возможно, правы исследователи, предполагающие, что рассказ о конфликтах с иудейскими вождями в Иерусалиме сложился как целое в устном предании еще до составления Евангелия от Марка. Поразительно, что последовательность из четырех вопросов здесь в точности соответствует отраженной в раввинистической традиции последовательности из четырех вопросов, задаваемых на пасхальном богослужении: вначале вопрос о Законе (подать кесарю, Мк 12:13–17=Лк 20:19–26), затем вопрос-насмешка (воскресение из мертвых, Мк 12:18–27=Лк 20:27–38), за которым следует вопрос о норме поведения (наибольшая заповедь, Мк 12:28–34), и в заключение — экзегетический вопрос, который задает Сам Иисус (истолкование Пс 109:1, Мк 12:35–37; Лк 20:41–44) . |
|
|
