| 379 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 380 Сведения, содержавшиеся в Мф. 27:3-9 и Деян. 1:16-20 , согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. 381 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, N 159. 382 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф. 27:11-31 ; Мк. 15:2-15 ; Лк. 23:2-25 ; Ин. 18:28-40; 19,1-16 . 383 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18,40) называет Варавву просто .….….……, разбойником, или (как в некоторых рукописях) .….….….….…., предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден “вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство” ( Мк. 15:7 ), а Мф (27,16) отмечает, что в городе Варавва был “узник известный” (.….….….. .….….….….). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан-зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 384 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12,5. 385 “Он боялся, – пишет Филон, – что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы” (Филон. Посольство к Каю, 38). 386 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым “берет на себя кровь этого человека” (Санхедрин, IV, 5). |
| За что же еще стать нам достойными блаженств, какие соблюдаются для нас под условием веры в невидимое, если верим только тому, что очевидно для рассудка? " Как бы продолжая мысль святого Василия Великого, блаженный Августин говорит: " Ценность веры и состоит в том, что она верует не видевши. Ибо что великого в том, если люди веруют тому, что видят, по мысли самого Господа, который, изобличая ученика, говорит: яко видев Мя, веровал еси; блажени не видевшии, веровавше " Вера есть дело не логических доказательств, но доверия к Господу, как величайшему источнику всех истин веры Сущность всех истин веры погружена в невидимое Тем, кто обусловливает веру доказательствами разума, святой Кассиан говорит: " Ты требуешь доказазательства тому, что сказано Богом? Я не дам тебе его. Бог сказал это; Бог изрек это; для меня Его слово и есть самое высшее доказательство. Отложим доказательства в сторону, уклоняясь от споров; чтобы веровать, для меня достаточно только знать Того, кто говорит. Вера не позволяет мне сомневаться в сказанном, не позволяет судить его. Зачем исследовать, каким образом истинно то, что Бог сказал, если не нужно сомневаться в истинности того, что сказано Богом " Разум должен относиться к божественным истинам веры с благочестивым благоговением, потому что Бог и все Божие несравнимо превосходит наш разум Поэтому основное правило для разума человеческого при обращении с вечными догматическими истинами: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры Примечания 1. In Coloss. hom. 5,3. 2. ср. 1Кор.1:18,23; Деян.17:18.32. 3. Мф.16:24; ср. Мк.8:34; Лк.14:26-27; Ин.12:24-26. 4. ср. Кол.3:3-8; Рим.6:6.10-13; Гал.2:19; 6:14. 5. Мф.16:25. 6. Мк.8:35; Лк.9:24; ср. 17:33. 7. Ин.12:25. 8. Ин.12:24-25. 9. ср. Еф.3:18-19. 10. ср. Флп.3:7-8. 11. 2Кор.10:5. 12. ср. Еф.3:6. 13. 1Кор.2:16. 14. Ин.6:69; ср. Еф.4:13; 1:17. 15. Еф.3:10. 16. 1Кор.13:12. 17. Рим.11:33. 18. 1Кор.13:13. 19. ср. 1Кор.13:8; ср. св. Ириней, Contra haer. II,28,3. 20. Ин.7:17. 21. In Joan. lib.IV, c.4; P.gr. t.73, col.628 b 629. 22. In Joan. tract. 40, n.9; ch. De lib. arbitr. lib.I, c.2, n.4. 23. In Phil. hom. 11,2. 24. Климент Алекс., Strom. II,4. 25. Adv. Marcion. I,2. 26. Contra Eunom., lib.II, n.24. 27. In Joan. tract.79, n.1. Ср. св. Григорий Нисский: На вере в Господа " как на основании мы полагаем начала жизни нашей и ежедневными упражнениями в добре делаем для себя законом чистые мысли и действия " (De perfect. christ. form). 28. ср. Рим.10:17. 29. Евр.11:1; Рим.8:24; 2Кор.4:18; 1Пет.1:8. 30. De incarnat., lib.IV, c.6. Поделиться ссылкой на выделенное |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| 11 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 12 Сведения, содержавшиеся в Мф 27, 3—9 и Деян 1, 16—20, согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. Глава восемнадцатая 1 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, 2 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф 27, 11—31; Мк 15, 2—15; Лк 23, 2—25; Ин 18, 28—40; 19, 1—16. 3 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18, 40) называет Варавву просто ληστζ «разбойником», или (как в некоторых рукописях) αρχιληστζ, предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден «вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство» (Мк 15, 7), а Мф (27, 16) отмечает, что в городе Варавва был «узник известный» (δσμιον πισημον). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан–зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 4 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12, 5. 5 «Он боялся, — пишет Филон, — что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы» ( Филон. Посольство к Каю, 38). 6 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым «берет на себя кровь этого человека» (Санхедрин, IV, 5). |
| 10:1–4 Двенадцать апостолов (ср.: Мк. 6:7; 3:13–19 ; Лк. 9:1; 6:13–16 ; Деян. 1:13 ). Апостол означает «посланный», «посланник», что согласуется с данным контекстом. Матфей только здесь использует это слово, обычно он называет последователей Иисуса «учениками» или просто «двенадцатью». Власть, данная им над нечистыми духами и болезнями, исходила от Иисуса; в ст. 7 говорится, что они получили дополнительное поручение – проповедовать Его весть. Пятеро из Его апостолов уже упоминались ранее (4:18–22; 9:9). О других же известно мало, за исключением Иуды Искариота. Фаддей в списке апостолов у Луки появляется под другим именем (Иуда, сын Иакова). Именно эта сплоченная группа, а не отдельные личности, сыграла ключевую роль на заре христианского движения. 10:5–16 Наставления по поводу их апостольской миссии (ср.: Мк. 6:8– 11 ; Лк. 9:2–5; 10:3–12 ). Здесь начинается второй блок поучений. Это конкретное поручение в конкретной обстановке, и не следует распространять его на всю христианскую миссию без учета конкретных обстоятельств. Вызывает удивление условие, поставленное Иисусом (5,6). Однако оно находит свою параллель в ограничении собственной миссии Иисуса, Который был послан только к погибшим овцам дома Израилева (15:24). Как становится ясно из отношения Иисуса к неиудеям (8:5–13 и 15:21–28), а также Его ясных наставлений в 28:19,20, это было временное ограничение, не терпящий отлагательства призыв, обращенный специально к избранному Богом израильскому народу, что было первостепенной задачей миссии Иисуса на земле. После Его воскресения должны были произойти коренные перемены. Задача учеников (7) та же, что и у Иисуса (4:17), а их служение (8) соответствует Его деяниям, описанным в гл. 8,9 (включая даже воскрешение мертвых). В ст. 86–10 описывается тот же принцип служения, что и в 6:25–34. Если ученики Иисуса исполняют порученную им Богом миссию, они должны полагаться на Его провидение (ибо трудящийся достоин пропитания) и не заботиться об удовлетворении своих материальных потребностей в пути, поскольку порученная им работа не терпит отлагательств. Они, как и мы, должны опасаться меркантильного подхода к христианскому служению (86). |
| 18–20 ), служение которого прообразует служение Христа ( Евр 5. 10 ), Аароном и его сыновьями ( Исх 28. 1 ), наконец всем коленом Левииным, взятым в удел для отправления служб при Скинии ( Втор 10. 8 ; Числ 3. 4–13 ). Эта традиция не упраздняется Спасителем, который избирает, научает и оставляет в мире ближайших учеников для продолжения своего служения ( Ин 13. 20, 17. 9–19 ; Мф 10. 40, 28. 18–20 ; Мк 3. 13 ; Лк 10. 16 ), а соответственно, — и его учениками, которые после гибели Иуды избрали по жребию в свое число Матфия ( Деян 1. 23–26 ). В то же время устанавливается и форма поставления на церковное служение через возложение рук ( Деян 6. 6, 13. 1–3; 14. 23 ; 1Тим 4. 14 ; 2Тим 1. 6 ). Из этих общеизвестных фактов очевидно, что исполнение священнических функций не давалось любому, кто принадлежал к числу верующих, а предоставлялось особо избранным людям. Более того, в Ветхом Завете любой посторонний, приступивший к жертвеннику, карался смертью ( Числ 18. 4–7 ; Исх 19. 21–22 ). Этот исключительный статус священнослужителей не вызывал в священной и церковной истории массовое недовольство мирян, как мужчин, так и женщин, поскольку являлся не показателем какого-то сущностного превосходства одних над другими (в конечном счете, даже не каждый мужчина может быть священником), а являлся в своем роде свидетельством той же иерархичности, которая существует между мужчиной и женщиной. Эту мысль очень ярко выразил апостол Павел, сравнив церковное устроение с разными членами тела, каждый из которых выполняет свои функции: “И вы — тело Христово, а порознь — члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых апостолами, во-вторых, пророками, втретьих, учителями…” ( 1Кор 12. 27–28 ). Само же противопоставление священника как “иконы Христа” (“западный подход”) и священника как предстоятеля общины, обращающегося от ее лица к Богу (“византийский обряд”), несколько искусственно 27 , поскольку, как свидетельствует сам же еп. Каллист (Уэр) , подлинный первосвященник и совершитель Таинств — Бог, а в разные моменты службы действия и молитвы священника могут быть по-разному интерпретированы и, в конечном счете, включают в себя и то и другое. |
| Следующий вопрос о священническом служении сам по себе значителен и объемен, поэтому разобрать его подробно в рамках данной статьи невозможно. Следует лишь указать на некоторые моменты, связанные с заявленной проблемой. Очевидно, что речь идет не о «царственном священстве», которого удостаиваются все крещеные христиане ( 1Петр.2:5, 9 ), а об институциональном 774 . Ведь слова ап. Петра являются свидетельством непреходящей благодати, которой в равной степени удостаиваются и мужчины и женщины в Церкви, в силу чего, например, существует правило, допускающее в случае крайней необходимости, связанной с близкой кончиной крещаемого, совершения над ним таинства Крещения мирянином любого пола 775 . «Царственное священство» не отменяет и не заменяет институциональное, существовавшее с ветхозаветных времен, исполнявшееся Мелхиседеком ( Быт.14:18–20 ), служение которого прообразует служение Христа ( Евр. 5:10 ), Аароном и его сыновьями ( Исх.28:1 ), наконец, всем коленом Левииным, взятым в удел для отправления служб при Скинии ( Втор. 10:8 ; Числ. 3:4–13 ). Эта традиция не упраздняется Спасителем, Который избирает, научает и оставляет в мире ближайших учеников для продолжения Своего служения ( Ин.13:20, 17:9–19 ; Мф.10:40, 28:18–20 ; Мк.3:13 ; Лк.10:16 ), а соответственно – и Его учениками, которые после гибели Иуды избрали по жребию в свое число Матфия ( Деян.1:23–26 ). В то же время устанавливается и форма поставления на церковное служение через возложение рук ( Деян.6:6; 13:1–3; 14:23 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ). На основании этих общеизвестных фактов очевидно, что исполнение священнических функций не давалось любому, кто принадлежал к числу верующих, а предоставлялось особо избранным. Более того, в Ветхом Завете любой посторонний, приступивший к жертвеннику, карался смертью ( Числ.18:4–7 ; Исх.19:21–22 ). Этот исключительный статус священнослужителей не вызывал в священной и церковной истории массового недовольства мирян, как мужчин, так и женщин, поскольку не являлся показателем какого-то сущностного превосходства одних над другими (в конечном счете, даже не каждый мужчина может быть священником), а был своего рода свидетельством той же иерархичности, которая существует между мужчиной и женщиной. Эту мысль очень ярко выразил ап. Павел, сравнив церковное устроение с разными членами тела, каждый из которых выполняет свои функции: «И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в–третьих, учителями...» ( 1Кор.12:27–28 ). |
| Изображения херувимов, поставленные Моисеем в скинии и Соломоном в храме, не были простым лишь украшением, но служили предметом религиозного чествования и поклонения, как это мы видим из примера Моисея, Аарона и Иисуса Навина, Давида и других ветхозав. праведников, поклонившихся в скинии пред ковчегом завета ( Чис.20:6 ; Нав.7:6 ; 2Цар.6:4, 12:20 ; Пс.5:8 ) и молившихся в храме пред свящ. изображениями херувимов ( 3Цар.8:12–53, 9:3 ). Особенно замечательны слова Пс. 137 : Славлю Тебя всем сердцем моим, пред богами, (в переводе 70-ти пред ангелами) пою Тебе, поклоняюсь пред святым храмом Твоим (ст. 1–2). В Слове Божием изображения херувимов называются местом особого присутствия Божия, подножием ног Его ( 1Пар.28:2 ; Пс.79:2 ). В новом завете Христос Спаситель не только не отверг почитания храмов с его священными изображениями и предметами, но напротив выражал к ним глубокое почтение, как к святыням. Он ходил на поклонение Богу в храм Иерусалимский, где были священные изображения, и ревностно охранял святость храма и его священных предметов. Изгнав торговцев из храма, Он не только не осудил находившихся там свящ. изображений, но даже назвал храм иерусалимский, наполненный свящ. изображениями, домом Отца Своего, домом молитвы для всех народов ( Ин.2:13–17 ; Мк.11:11:15–17 ). И первые из последователей Христа Спасителя – апостолы с глубоким почтением относились к храму и его святыням. Они также нередко ходили для молитвы и поклонения Богу в храм, где были священные изображения херувимов ( Лк.24:53 ; Деян.2:46, 5:12, 22:17–19:24–11 ). В ветхом завете были только изображения херувимов, но не было изображений Бога. Это потому, что до времени искупления все люди были под грехом и клятвою ( Гал.3:10:22 ) были отчуждены от Бога, как враги Его ( Кол.1:21 ; Рим.5:10 ), и потому не достойны были зреть лице Божие и не имели возможности изображать его. Им дано было только изображение имени Его ( Исх.28:36–38 ; Прем.18:24 ). В новом же завете Бог явился во плоти (1Тит.3:16), разрушил преграду, отделявшую от Него людей ( Еф.2:14–16 ), показал в Себе людям образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ; Кор.4:4), будучи сияние славы и образ ипостаси Его ( Евр.1:3 ; чит. Ин.14:7–9, 12:45 ). Таким образом человеку явилась возможность зреть лице Божие и изображать Его. При этом на иконах изображается не самое Существо Божие, духовное и непостижимое, а те образы, в которых Бог благоволил являться людям: в виде старца и вообще человека ( Быт.18:1–10 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:9–14 ; Ин.14:9 ); в виде голубя ( Лк.3:22 ) 33 . |
| Но этому, – говорят, – будет противоречить конец того же 15-го стиха 23-ей главы книги Левит. Буквально с еврейского этот стих должно перевести: «Отсчитайте себе от дня, следующего за субботой (евр. миммахарат‘гашшаббат), от дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных суббот (евр. шаббат‘от‘)», после чего и должно было праздновать день пятидесятницы. Если, – говорят, – выражение «от дня, следующего за субботою» понимать в смысле – «от дня праздника, в который запрещается всякая работа, как в седьмой день недели», то могло бы случиться, что пятидесятница праздновалась бы не в 50-й день после потрясания снопом. Например, если допустим, что это потрясание совершалось во 2-й опресночный день, т.е. 16-го нисана, и предположим, что это число в каком-либо году случилось в 4-й день недели (по нашему, в среду); то, отсчитывая от этого дня семь суббот, должны будем признать, что праздник пятидесятницы в этом году праздновался не в 50-й день после потрясания снопом, а в 46-й. – Такое недоумение решается тем, что конец 15-го стиха Лев. гл. 15 должно переводить не: «семь полных суббот», а: «семь полных недель, седмиц». Правда, в еврейском тексте в данном месте употреблено слово шаббат‘от‘ – суббот; но слово шаббат (греч. σββατον или σββατα) в Библии нередко имеет значение седмица, напр. Лев.25:8 ; Мф.28:1 ; Лк.18:12, 24:1 ; Мк.16:2 ; Ин.20:1 ; Деян.20:7 ; 1Кор.16:2 . В указанном же месте книги Левит это признать необходимо, так как в ( Втор.16:9 ) закон о празднике пятидесятницы изложен в таких словах: «семь седмиц (евр. шабб‘ютот‘ , а не: шаббат‘от‘) отсчитай себе, начинай считать семь седмиц с того времени, как появился серп на жатве. Очевидно, Лев.23:15 и Втор.16:9 параллельные места и из второго видно, что в первом «суббота» имеет значение «неделя», «седмица» 5 . С какого же дня опресночного отсчитывалось 50 дней до пятидесятницы? Для решения этого вопроса нужно принять во внимание, что закон Моисеев строго запрещал вкушать от плодов новой жатвы до принесения первого снопа пред жертвенником Господним. |
| слышим глаголющих их нашими языки величия Божия ( Деян.2:6–11 ; также 10:44,46, 19:6, 1Кор.14:21,22 и мн. др.)? – Напротив, слова Иисуса Христа: глаголю вам, яко мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во царствии небеснем ( Мф.8:11 ), изображающие вечное блаженство праведных под видом возлежания с Авраамом, Исааком и Иаковом, надобно разуметь в переносном значении: блаженство праведных в будущей жизни представляется в других местах Писания под другими видами ( Лк.10:20 . сн. Флп.4:3 , Лк.16:23 Откр.2:7,11,17,26–28, 3:5,12,21, 21:8 ), при определении значения слов и выражений, которые могут быть принимаемы и в тесном, и в обширном смысле. Только с помощию параллельных мест можно надлежащим образом ограничить или распространить значение слововыражений. Таким образом нельзя принимать без всякого ограничения слова: не посла Бог Сына своего в мир, да судит мирови, но да спасется им мир ( Ин.3:47 ), и: не приидох да сужду мирови, но да спасу мир (12:47); потому что сам же Спаситель говорит: на суд аз в мир сей приидох (9:39), так что только веруяй в он несть осужден: а не веруяй уже осужден есть (3:18). – Напротив, в изречении Апостола: имамы известнейшее пророческое слово, емуже внимающе якоже светилу сияющу в темнем месте, добре творите ( 2Пет.1:19 ), выражение пророческое слово должно относить не к одному какому-либо пророчеству об Иисусе Христе, но ко всем пророчествам о нем, как видно из следующих параллельных мест: 1Пет.1:10,11 , Рим.11:26 . Это объяснение подтверждается и составом речи (ст.20 и 21). 3) при изъяснении мест исторических. Не одни слова и выражения, а часто целые повествования без пособия параллельных мест могут быть не вполне поняты и изъяснены: потому что священные писатели, по различию целей, какие имели в виду при написании своих книг, описывают одни и те же события не с одинаковою полнотою. Поэтому прочитавший напр. одного Евангелиста, конечно не объяснит многих слов и деяний Иисуса Христа ( Мф.19:10 , объясн. Мк.10:10 , Мк.1:7,8, дополн. |
|
|
