| Для точного ответа на вопрос о времени написания Луки и Деян. мы не располагаем никакими положительными данными. Одно можно сказать с уверенностью: Лк. было составлено после катастрофы 70 г. В изложении эсхатологической речи Христа-Спасителя в Третьем Евангелии, как уже не раз отмечалось, проводится четкое различие между разрушением Иерусалима и концом эона (Лк. 21:20-24 и слл., а также ст. 8, ср. наше толкование: ч. I, История Евангельская). Если Лк. было написано после разрушения Иерусалима, то из тех же оснований вытекает, что оно было написано и после Мф и Мк. Не лишено вероятия, что это было осознано уже древними. Это сознание могло получить выражение в третьем месте, которое закрепилось за Лк. в каноне Четвероевангелия. Есть достаточные основания утверждать, что Евангелист Лука использовал труды двух первых синоптиков. Как он и сам свидетельствовал, в основание его исторического труда было положено тщательное исследование источников (Лк. 1:1-4). Эти источники, конечно не ограничивались Мф. и Мк., хотя бы потому, что Лк. содержит много материала, не использованного первыми двумя Евангелистами. Но сопоставление его с ними в частностях позволяет думать, что он пользовался и ими. Если Евангелист Лука писал свое Евангелие после первых двух синоптиков и ими пользовался, мы вправе думать, что ни Мф., ни Мк. не отвечали той цели, которая стояла перед Лукою. К уяснению его цели нас может привести знакомство с его трудом. Евангелие от Луки Лк., несомненно, во многом отличается от первых двух синоптиков, Это касается, прежде всего, плана. В частях повествовательных Лк. по содержанию часто совпадает с Мк., а в изложении учения Христова — с Мф. Но общий с другими синоптиками материал расположен у Луки иначе, чем у его предшественников. Эта особенность Лк. особенно выступает при сопоставлении его с Мф. Большие речи Мф. разложены в Лк. на их составные части. Так, Нагорная проповедь Мф. 5-7 имеет параллель не только в Лк. 6:20-49, но и в отдельных поучениях Христовых, попадающихся до гл. 16 включительно и отнесенных к другому историческому контексту. Главное нововведение Луки есть то внимание, которое он уделяет последнему пути Христову из Галилеи в Иерусалим. Он посвящает ему большой отрывок 9:51—19:28, тогда как в Мф. с полной ясностью говорится о пути только в глл. 19 и 20, а в Мк. — в гл. 10. В плане Лк. повествование о пути составляет его вторую часть, по объему наиболее значительную. В этих новых рамках, материал общесиноптический, в сочетании с другим, составляющим достояние одного Луки, собирается в новые группы поучений, в которых нетрудно бывает уловить объединяющие их основные мысли (ср. напр. Лк. 14:25-16и отдельные параллели в Мф. 10:37-38; 5 Мк. 9:50; Мф. 18:12-14; 11:12—13; 5:18; Мк. 10:11, 12). |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| В рукописи: «был воскрешен». 1368 Ср.: Лк. 9:10—17. 1369 Ср.: Исх. 16:35. 1370 Ср.: Лк. 9:14. 1371 Ср.: Исх. 12:37. 1372 Ср.: 3 Цар. 17:7—16. 1373 Ср.: 4 Цар. 4:42. 1374 См. 4 Цар. 4:43—44. 1375 Ср. Лк. 9:13. 1376 Ср. Лк. 9:20. 1377 Ср. Лк. 9:21. 1378 Ср. Лк. 9:22. 1379 См.: Лк. 9:24. 1380 Ср.: Дан. 3:92. 1381 См.: Ис. 57:1. 1382 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Но и славна, — говорит Давид, — смерть». Рукописное чтение: «чем при гонениях святых Его». 1383 См.: Пс. 116:15 115:6. 1384 Ср.: Лк. 9:24. 1385 См.: Лк. 9:26. 1386 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Таким образом, Христос также является моим». 1387 Насмешкам. 1388 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1389 Ср.: Гал. 3:13. 1390 Ср.: Лк. 9:26. 1391 См.: Пс. 8:6. 1392 См.: Пс. 22 21:7. 1393 Ср.:Пс. 53:5. 1394 Ср.: Быт. 1:26. 1395 Ср.: Иез. 20:32. 1396 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь». 1397 Ср.: Лк. 9:30. 1398 См.: Л к. 9:35. 1399 Ср.: Лк. 9:31. 1400 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так в». 1401 Вставка Кройманна. 1402 Принципал — старшее должностное лицо в муниципальном городе. 1403 Consummator novi. Ср.: Мал. 4:5—6; Мф. 11:14; Лк. 1:17; Tert. De an., 35, 5—6. 1404 Конъектура Кройманна. В рукописи: «из-за нераздельности с Ним». 1405 См.: Лк. 9:33. 1406 Цитата из Лк. 9:33, на которую ссылались маркиониты. 1407 Конъектура Кройманна. В рукописи: «затемняется силой. Божественный, хотя об этом у нас с психиками имеется спор». 1408 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1409 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сказал бы». 1410 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не знает». 1411 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1412 Ср.: Лк. 9:28. 1413 См.: Втор. 19:15. 1414 Ср.: Исх. 19:16—20. 1415 Ср.: Исх. 19:16; Лк. 9:34. 1416 Кройманн выделяет здесь парентезу. 1417 См.: Пс. 2:7. 1418 См.: Ис. 50:10. 1419 См.: Лк. 9:35. 1420 Конъектура Кройманна. В рукописи: «подразумевается». 1421 См.: Лк. 9:35. 1422 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Того, стало быть, слушайте, о Котором». 1423 См.: Втор. 18:15; Деян. 3:22. 1424 См.: Деян. |
| Меланхолия Саула происходит от того, что дух Иеговы отступает от него и злой дух от Иеговы (ruach raah meeth Îehoyah) возмущает его ( 1Цар.16:14 ); болезнь увеличивается, когда злой дух овладевает им, до припадков неистовства ( 1Цар.18:10 ), так что больной мечется, говорит как сумасшедший (hithnabbe) и бросает свое копье в играющего пред ним Давида ( 1Цар.18:10; 19:10 ), как безумный (mithlahleh, который бросает вокруг себя камни, стрелы и смерть Притч.26:18 . 922 – Болезнь Небукаднецара состояла в совершенном лишении ума (insania metamorphosis, zoanthropica); в своем безумии он считал себя животным, ел траву подобно быку, жил под открытым небом, так что волосы и ногти отросли у него подобно орлиным перьям и птичьим когтям ( Дан.4:29 ). 923 III. Демонические болезни. 924 – Этого рода болезни в новом завете ясно отличаются от естественных (физических и психических) болезней ( Мф.4:24; 8:16 ; Мк.11:32 и в др. местах). Возможность демонских влияний на человека лежит в грехе, чрез который, по божественному допущению, род человеческий с падения Адама стал в рабское и родственное отношение к сатане и его злым духам (schedim, δαμονες, δαιμνια. πνεματα κϑαρτα) и подвергается их обольстительному и мучительному влиянию. Эти действия бывают или духовно-этического свойства или телесного, т. е. душевно-телесного. Духовно-этические состоят в искушениях и обольщениях ко греху, которые могут увеличиваться до вторжения сатаны в сердце человека, как напр, в Иуду Искариота ( Ин.13:27 ). Телесные состоят в болезнях или болезненных припадках, которые наносит сатана людям, как напр, болезнь Иова ( Иов.2:5 qq.), 18-ти летнее сведение хребта женщины, упоминаемой у Лк.13:11 , удары ангела сатаны, ощущаемые апостолом Павлом, как присутствие жала в теле ( 2Кор.12:7 ). 925 – От тех и других отличается беснование или собственно демоническая болезнь. Бесноватые (δαιμονιζμενοι) в евангельской истории, хотя бывают одержимы частью физическими недостатками, глухотою ( Мк.9:17 ), немотою ( Мф.12:22 ; Лк.11:14 ), или слепотою и немотою ( Мф.12:22 ), частью психическими страданиями, эпилепсиею ( Лк.9:38 ; Мк.9:17 ; Мф.17:15 ), бешенством ( Мф.8:28 qq.; Мк.5:2 qq.; Лк.8:26 q.); но их страдания ни физические только или психические, ни вместе телесно-психические болезни, которые только суеверие иногда производило от влияний или обитания в человеке злых духов; напротив, они состоят в психическом порабощении демонами (χλομενοι π πνευμτων καϑντων Деян.5:16 , ενοχλομενοι απ πν. κ. Лк.6:18 ), которые проникают в душу, овладевают ею постепенно, иногда уничтожают или стесняют самостоятельность человека, делают его душу и дух орудиями своей воли и на телесные органы душевной жизни оказывают разрушительные влияния. 926 – Эти болезни могли быть исцеляемы только чрез изгнание (κβλλειν) демонов. |
| 1.1 БИБЛИЯ 8 . Научное богословское исследование должно начинаться с изучения библейских оснований того или иного учения и церковной практики. Поэтому в изучаемой нами проблематике необходимо задаться вопросом о том, рассматривает ли Священное Писание вопрос об участи некрещеных младенцев в принципе. Так, предварительное ознакомление с Новозаветными Текстами убеждает нас в том, что первые христианские общины не задавались вопросом о возможности достижения спасения новорожденными и некрещеными младенцами. Говоря о практике крещения, Новый Завет обычно подразумевает крещение взрослых. Но сами по себе, новозаветные свидетельства не исключают возможности крещения детей. Так, в Деяниях Апостольских говорится о крещении уверовавших «со всем домом своим» (oikos) ( Деян.18:8 , ср. 16:15 и 33) (ср. также 1Кор.1:16 ), что дает возможность предположить крещение младенцев вместе со взрослыми. Отсутствие однозначных свидетельств по данному вопросу, возможно, объясняется тем фактом, что главной темой Писаний Нового Завета был (не вопрос крещения сам по себе (А.С.)), но первоначальное распространение христианства по всему миру. 9 . Отсутствие ясного учения об участи некрещеных младенцев в Новом Завете не означает невозможности ссылки на основные данные библейского учения в богословской дискуссии. Среди таковых: 1) Воля Божия о спасении всех людей (ср. Ин.3:15, 22:18 ; 1Тим.2:3–6 ), благодаря победе Иисуса Христа над грехом и смертью (ср. Еф.1:20–22 ; Фил.7–11 ; Рим.14:9 ; 1Кор.15:20–28 ). 2) Всеобщая человеческая греховность (ср. Быт.6:5–6, 8:21 ; 3Цар.8:46 ; Пс.129:3 ) и реальность того, что все, происходящие от Адама, рождены во грехе ( Пс.50:7 ; Сир.25:24 ), а потому обречены на смерть (ср. Рим.5:12 ; 1Кор.15:22 ). 3) Утверждение необходимости веры для спасения верующего (ср. Рим.1:16,17 ) и, одновременно, необходимость Крещения (ср. Мк.16:16 ; Мф.28:19 ; Деян.2:40–41, 16:30–33 ) и Евхаристии (ср. Ин.6:53 ), преподаемых Церковью. 4) Христианское упование превосходит человеческую надежду (ср. Рим.4:18–21 ). Оно возвещает, что Живой Бог – Спаситель всего человечества (ср. 1Тим.4:10 ), Который, в жизни со Христом, сделает всех причастниками Своей Славы (ср. 1Фес.5:9–11 ; Рим.8:2–5, 23–25 ). Христиане же должны быть готовы дать отчет в этом своем уповании (ср. 1Пет.3:15 ). |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:2; ср.: Пс.96:6; Деян.14:17; Ис.6:3, 40:21—22, 26; Иов.12:7—9, 26:5—14, 28:3—28, 36:26—33, 38:4—41; Притч.16:4; Сир.43:4—5, 12, 28). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο — то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19—20. Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» (Прем.13:5; ср.: Деян.14:15, 17; Мф.6:26, 28; Пс.18:1). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28. Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13:1; ср.: Пс.52:1; Прем.13:1). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» (Иак.2:19; ср.: Мк.1:24, 34; Мф.8:29; Деян.19:15). |
| 29 , ср. Быт.20:17 ). В Евангелиях неоднократно говорится о том, что Господь Иисус Христос прикасался к больным ( Мк.1:41, 8:22 ), брал их за руку ( Мк.1:31, 5:41 ; Лк.14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк.5:23, 6:5, 7:32–33, 8:23, 25 ; Лк.4:40, 13:13 ). Впоследствии то же самое практиковали и апостолы ( Мк.16:18 ; Деян.28:7–8 ). Ориген цитирует Иак.5:14 со вставкой слов: «и возложат на него руки» (На кн. Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV в. ( Поссидий . Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский . О покаянии 1. 8). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в настоящее время лишь в чине таинства Елеосвящения. Врачевальные молитвы. Тексты врачевальных молитв встречаются в древних литургико-канонических памятниках (Евхологий Серапиона Тмуитского . 22). В последующей христианской традиции число этих молитв резко возрастает (например, в одном только глаголическом Синайском Евхологии – 50 таких молитв, см.: Sinait. Slav. 37, X–XI вв. Fol. 24 v –51). Далеко не все молитвы, которые имеются в рукописях, носят подлинно церковный характер. Среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся, по сути, заговорами или заклинаниями, за которыми не стоит вера в помощь Божию . Именно поэтому большая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Освящение воды. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Деяния Фомы 52) и основано на библейских аналогиях ( 4Цар.5:9–14 ; Ин.5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. (Евхологий Серапиона Тмуитского 5, 17; Апостольские Постановления 8. 29) и последующего времени. Заключение Таким образом, мы видим, что христианская традиция врачевания возникла и развивалась в определенном культурном контексте, игнорирование которого может привести исследователей к неправильным выводам. В отличие от современной медицины, усилия христианских целителей были направлены, в первую очередь, на устранение духовной дисгармонии и восстановление Богообщения. |
| И вспомнили они слова Его — Евангелист не прибавляет “и поверили” и прерывает рассказ о явлении ангелов, не завершая его, поскольку главная роль женщин в рассказе — сообщить о пустом гробе ученикам. Только после этого (ст. 9) Лука сообщает имена женщин (ст. 10), ср. сходную композицию в Деян 1:13. Магдалина Мария — не имеющий параллелей порядок слов (прозвание перед именем), возможно, указывает на источник, отличный от Мк. Мария, мать Иакова — букв. ‘Мария Иакова’ — все переводчики, опираясь на Мк 15:40,47, прибавляют слово мать [как и в Синодальном переводе — Реф.], хотя, если бы этой параллели не было, естественным пониманием было бы ‘жена Иакова’. Сказали о сем Апостолам — имперфект подразумевает настойчивость и повторение (‘говорили’) или, может быть, то, что женщины рассказывали о происшедшем по очереди. Лука не упоминает о том, что женщины видели Иисуса прежде встречи с Апостолами (Мф 28:9–10, Мк 16:9–11; Ин 20:11–18). Ст. 12 отсутствует в некоторых рукописях, однако по стилистическим признакам он принадлежит Луке, и многие авторитетные текстологи все же признают его подлинным, хотя нет убедительных объяснений того, почему он был пропущен (может быть, некоторые переписчики усмотрели противоречие между ним и упоминанием о явлении Иисуса Петру в ст. 34). Петр, встав, побежал ко гробу — ср. Ин 20:3, где говорится, что с Петром был любимый ученик. По какой-то причине Лука не упоминает последнего, хотя он знаком с соответствующим преданием, что ясно из множественного числа в ст. 24. Пелены — кусок дорогой материи, которой тело обертывалось перед погребением. Дивясь сам в себе происшедшему — примечательно, что ни слова не сказано о том, что женщины или Петр поверили ангельской вести до встречи с Воскресшим. Явление Воскресшего на пути в Эммаус (24:13–35) Как и многие другие рассказы, образующие особый материал Луки, повествование о явлении Христа на пути в Эммаус несет печать авторского стиля и обладает исключительными литературными достоинствами. Очевидна формальная близость его к рассказу о насыщении пяти тысяч (9:12–17) и в особенности — к эпизоду с обращением эфиопского евнуха в Деян 8:26–40. В обоих совпадают мотивы путешествия, неведения Писания, истолкования Страстей Христовых по Писанию, просьба к истолкователю побыть еще некоторое время, совершения таинств (Евхаристии в первом случае и Крещения во втором) и внезапного чудесного исчезновения истолкователя. Мотивы внезапного появления, трапезы и объяснение Страстей по Писанию присутствуют и в следующем рассказе об иерусалимском явлении. |
| Отдельные места и выражения из Нового Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (три вопроса: о Мф.6:34 ; 1Кор.6:18 ; 1Кор.15:25–28 ); Ep. 59 (пять вопросов: о 1Кор.2:9–10 ; Мф.25:31–46 ; 1Фес.4:15–17 ; Ин.20:17 ; Деян.1:3 ); Ep. 112 (ответное Августину о Гал.2:11–21 ); Ep. 119 (о 1Кор.15:5 ); Ep. 120 (12 вопросов: о Мф.19:16–21 ; Мф.26:29 ; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа по Мф.28 , Мк.16 , Лк.24 , Ин.20 ; о Мф.27:50–51 ; о ниспослании Св. Духа на апостолов по Ин.20 , Лк.24 и Деян.1–2 ; о Рим.9:14–29 ; 2Кор.2:16 и 1Фес.5:13 ); Ep. 121 (11 вопросов: о Христе и Иоанне Крестителе по Мф.11:3 , Лк.7:20 и Ин.1:29 ; о Мф.12:20 ; Мф.16:24 ; Мф.24:19–20 ; Лк.9:53 ; Лк.16:1–8 ; Рим.5:7; 7:7; 9:3–5 ; Кол.2:18–19 ; об антихристе по 2Фес.2:3–10 ). 3. Догматико-полемические трактаты Хотя по своему характеру блаж. Иероним был прирожденный полемист, большинство его догматико-полемических трактатов были написаны им как ответная реакция на появление какого-либо сочинения, отклонявшегося от православного вероучения, о котором ему сообщали друзья, прося его опровергнуть. В качестве основного полемического приема Вифлеемский пресвитер использовал сведение споров по вероучительным вопросам к библейской экзегетике, где он, прекрасно знавший Свящ. Писание не только в латинском переводе, но и на языках оригинала, чувствовал свое безусловное превосходство. Поэтому большинство аргументов, используемых им для опровержения своих противников, блаж. Иероним берет из Библии. Вместе с тем он пользуется также всеми известными ему классическими приемами логической аргументации, такими как сведение к абсурду, уличение в логических ошибках и т. п., а также средствами риторического убеждения, такими как анафора, антитеза, ирония и т. п., что придает его полемическим сочинениям соответствующую литературную форму 453 . В полемических целях блаж. Иероним нередко использовал и свой талант переводчика. |
|
|
